매트릭스적 시선

The Matrixial Gaze

'매트릭스 가이즈'는 예술가, 정신분석학자, 임상심리학자, 작가, 화가 브라차 L이 1995년에 쓴 책이다. 에팅거.[1]자크 라칸이 묘사한 시선에 대해 살펴보고, 비판하며, 여성 시선에 관한 독창적인 이론을 제시하는 페미니스트 영화 이론의 작품이다.1985년부터 에틴거의 예술적인 연습과matrixial 공간(matricial 공간)의 그녀의 이론적인 발명 만남에 가장 오래 된(pre-maternal-prenatal)humanised encounter-event,[2]에서 그녀를 학문적 기사들 1992,[3]시동의 긴 시리즈를 출간할 수 있게 시작하는feminine-maternal 구의 그녀의 제안에 똑똑하게 말했다. arti수 십 년 동안 그녀가 말하는 전이성의 행렬론(물리학, 매트리시엘)을 계상하고 발전시켰다.매트릭스(Matricial, matriciel, matrixiel) 이론은 미학과 예술적 창조성을 겸비, 동정심, 호기심, 그리고 '근본성'과 더불어 목격, 책임감, 존중, 동정심, 배려의 윤리, 그리고 공동 reponseability에서 책임으로, 그리고 com-passion에서 동정심으로의 통로를 형성한다.브라차 L.에팅거는 현대미술, 정신분석학, 여성학, 영화학, 페미니즘, 성학, 문화학 등의 논쟁에 영향을 끼친 개념 분야를 발명했다.

발행 및 대응

에팅거의 연구는 정신분석학의 프로이드와 라카니아 전통에 따르고 그들의 천체적 개념화에 도전한다.그녀의 저서는 또한 에마뉘엘 레비나스, "객관적 관계" 이론과 질 델레우제/펠릭스 과타리를 논하고 여성적 차이에 비추어 행렬적 주관성, 미학, 윤리를 개혁하면서 비판하기도 한다.에팅거의 저서는 매트릭시얼 트랜스 종속성 이론, 즉 단순히 "매트릭시얼"[4]의 창시자로 간주된다.1990년대 수집된 논문들을 담고 있으며 매트릭시얼 가이즈의 재인쇄가 포함된 매트릭시얼 보더스페이스는 매트릭스적 시선, 매트릭스적 시선, 매트릭스적 공간(매트릭스적 공간), 공동 폴리시, 보더링크링, 국경장해, 공동등장 등이 서로 다르다.교감, 차별화, 상호연결성, 매트릭스 컴패션, 일차적 동정심, 온정적 환대, 위트(h)네싱, 공동 패딩, 심각성, 매트릭스적/매트릭스적 전위성, 매트릭스적 전위성, 고풍적 m/기타, 매혹성, 조우성, 베시성, 원시적 어머니-완화, 탐욕, 탐욕 및 탐욕붕대, 연민 내부의 공감, 연민 없는 공감, 무감각에서 목격으로 가는 통로, 반응 능력에서 책임으로 가는 통로, 여성적인 유혹에서 인생으로의 전이, 전이.1991년 에마뉘엘 레비나스와의 대화는 여성-매트릭스가 윤리의 원천이라고 제안하면서 페미니스트 윤리 연구의 초석이 되었다.[5][6][7]

학자 그리젤다 폴록은 "매트릭스적 시선은 (영원한 내부를 나타내지 않고) 동시에 (영원한 내부를 나타내지 않는) 접촉/외부와의 접촉에서 나타난 경계선 연결의 범위로 나타나는데, 이는 융합이 아닌 주제-객체 간격의 초월성에 의한 것이다"라고 쓰고 있다.차이의 타당성."[8]학자 론 베텔슨은 에팅거의 작품이 '페미니네인', 특히 '여성에게 존재하는 윤리성'을 대표하여 제기하는 주장을 분석했다.[9]팻 팍슨은 "그러나 다른 각도에서 본 라카니아인의 시선에 가깝다"면서 "연계 및 관계에 대한 열망에 눌려 있다"[10][self-published source]고 쓰고 있다.에팅거는 2006년 저서(1994~1999년) '매트릭스 테두리스페이스[12]'와 '매트릭스컬 주제성, 미학, 윤리학'을 [11]포함한 출판된 작품에서 이 개념을 계속 탐구했다. 제1권: 1990-2000 (2020)[13]영화 전문가 줄리안 구티에레스 알빌라는 에팅거가 외상, 목격, 치유에 대한 에팅거의 이해와 관련하여 매트릭스적 시선과 시간공간을 제시하면서 발명한 다른 개념을 통해 페드로 알모도바르 감독의 영화를 체계적으로 분석한다.[14]

매트릭스와 팔러스

매트릭스적인 시선은 매트릭스를 상징으로 사용하여 라칸의 남성적인 시선에 대항한다.상징적인 남성적 힘을 논하기 위해 해부학을 은유적으로 언급한 라칸의 제형과 유사하게, 매트릭스는 인간 윤리의 기원과 관계성을 논하기 위해 자궁(매트릭스 - 자궁)에 대한 은유적 언급이다.이러한 변화는 "장기(페니스)와 그 이미지를 다른 장기와 교환하기 위한 것이 아니라, 구조, 메커니즘, 기능, 논리 등의 측면에서 팔루스에 대한 대안을 구상하기 위한 것"이었다.[15]폴락(Pollock)에 따르면, 에팅거의 행렬적 구체는 "세계나 모체의 해양성 또는 미분화성 타성과 구별되는 경계를 설정하여 형성된 이산성 및 단수성 주체의 개념"[16]에서 벗어날 수 있게 한다.폴록은 골반과 거세 불안의 관점에서 생각하는 것이 "분리, 분열, 절단, 갈라짐"의 관점에서 피실험자를 거세한다는 점에 주목한다.[16]Venn은 매트릭스가 시선의 개념을 시각적 영역을 넘어 터치, 소리, 움직임으로 확장하도록 허용한다고 덧붙인다.[17]

참조

  1. ^ 에팅거 브라차 L. (1995)매트릭스적 시선.페미니스트 예술과 역사 네트워크 ISBN978-0-9524899-0-0
  2. ^ 브라차 L.에팅거, 매트릭스 할랄(a) – 라퍼스. 그림 관련 참고사항, 1985-1992.조셉 시마스가 번역했다.옥스퍼드: MOMA, 1993.
  3. ^ 브라차 L.에팅거, 차이점에서의 "매트릭스와 메트라모르포시스": 페미니스트 문화 연구 제4/3 (1992년) : 176–208
  4. ^ Ettinger, Bracha (2006). "Matrixial trans-subjectivity". Theory, Culture & Society. 23 (2–3): 218–222. doi:10.1177/026327640602300247. S2CID 144024795.
  5. ^ 브라차 L.에팅거, 에마뉘엘 레비나스(1991~1993), 시간은 영혼의 숨결이다.옥스퍼드: MOMA, 1993.
  6. ^ 브라차 L.에팅거, 에마뉘엘 레비나스(1991-1993) "Que dirait Eurydice?"브라카! nº 8, 1997.
  7. ^ 브라차 L.에팅거, 에마뉘엘 레비나스(1991-1993) "Que dirait Euridice?"/ "Euridice Say"는?파리: BLE 아틀리에, 1997.아테나에 다시 인쇄됨:철학 연구2006년 2권<http://lkti.lt/athena/pdf/2/100-145.pdf>
  8. ^ 폴록, 그리젤다(1996년).시각예술의 세대 및 지역: 페미니스트적 독서.심리학 프레스, ISBN 978-0-415-14128-4
  9. ^ 버텔슨, 론(2004).이론, 문화 및 사회 2004년 2월 21일자 1권 121-147도이:10.1177/02632764040484
  10. ^ 팍슨, 팻(2011년).예술과 직관: 경계선과 경계: 오늘날 그림 속 시선의 반성과 수그러짐.크라이브리스, ISBN 978-1-4628-6209-2
  11. ^ 에팅거 브라차 L. (2004)매트릭스적인 만남의 이벤트에서 여성 아티스트를 짜는 것.이론, 문화 & 사회, 제21권 제1호 69-94도이:10.1177/0263276404040480
  12. ^ 에팅거 브라차 L. (2006)Matrixial Borderspace.미네소타 대학교 출판부, ISBN 978-0-8166-3587-0
  13. ^ Bracha L. Ettniger, Matrixial 주체성, 미학, 윤리학. 제1권: 1990-2000, Pelgrave-Macmillan, 2020
  14. ^ 구티에레스알빌라, 줄리안페드로 알모도바르 영화의 미학, 윤리, 트라우마에딘버그 대학 출판부, 2017.
  15. ^ Ettinger, Bracha (1997). "Reply to Commentary". Psychoanalytic Dialogues. 7 (3): 423–429. doi:10.1080/10481889709539193.
  16. ^ a b Pollock, Griselda (2004). "Thinking the Feminine: Aesthetic Practice as Introduction to Bracha Ettinger and the Concepts of Matrix and Metramorphosis". Theory, Culture & Society. 21 (1). doi:10.1177/0263276404040479. S2CID 144676381.
  17. ^ Venn, Couze (2004). "Post-Lacanan Affective Economy, Being-in-the-word, and the Critique of the Present: Lessons from Bracha Lichtenberg Ettinger". Theory, Culture & Society. 21 (1): 149–158. doi:10.1177/0263276404040485. S2CID 144192617.