객체 관계 이론

Object relations theory
에 대한 일련의 기사의 일부
정신분석학
Freud's couch, London, 2004 (2).jpeg
개념
중요 인물
중요 작품
사상의 학교
트레이닝
참고 항목

정신분석심리학에서 객체관계론은 유년기 환경에서 타인과 관련된 정신의 발달 과정이다. 실존 인물과 외부 인물의 관계 탐색에 관계되는 이론이나 측면은 물론, 그 안에서 발견되는 관계 등을 지정한다.[1] 그것은 유아와 산모의 관계가 주로 성인 생활에서의 성격 형성을 결정한다고 주장한다.[2] 특히 애착의 필요성은 정체성을 창조하는 자아나 심령조직의 발달의 기반이다.[2]

이론

사물관계 이론이 정신역학 이론에 근거하고 있는 반면, 사물관계 이론은 성인 인격 형성에 있어 생물학적 추진력의 역할을 덜 강조한다.[3] 그 이론은 사람들이 다른 사람들과의 관계와 그들의 성인 생활에서의 상황들이 유아기의 가족 경험에 의해 형성된다는 것을 암시한다. 예를 들어 유아기에 태만이나 학대를 경험한 성인은 과거부터 태만하거나 학대했던 부모를 떠올리게 하는 다른 사람들에게 비슷한 행동을 기대하게 된다. 이러한 사람과 사건의 이미지는 '자아'가 성인이 될 때까지 지니고 있는 무의식 속에서 사물로 변하며, 의식불명자에 의해 사회적 관계와 상호작용에서 사람들의 행동을 예측하는 데 이용된다.

누군가의 첫 번째 "객체"는 보통 어머니의 내면화된 이미지다. 내부 오브젝트는 아기로서 돌보는 경험의 패턴에 의해 형성되며, 실제 외부 돌봄자의 정확한 표현일 수도 있고 아닐 수도 있다. 물체는 유방에 관련된 유아나 내면의 사물(다른 사람의 내면화된 이미지)과 같은 사람의 일부분으로 구성될 수도 있지만, 일반적으로 어머니, 아버지 또는 일차적인 간병인의 내면화된 이미지들이다.[4] 나중의 경험은 이러한 초기 패턴을 재구성할 수 있지만, 사물은 종종 일생 동안 강한 영향력을 계속 발휘한다.[5] 물체는 처음에는 그 기능에 의해 유아 마음속에서 이해되고 부분물이라고 불린다.[5] 배고픈 유아에게 젖을 주는 유방은 '좋은 유방'이고, 젖을 찾지 못하는 배고픈 유아는 '나쁜 유방'[5]과 관련이 있다. "충분히 좋은" 환경으로, 부분 오브젝트 기능은 결국 전체 오브젝트의 이해로 변모한다. 이는 '좋은' 유방과 '나쁜' 유방이 모두 같은 어머니 형상의 일부분임을 알 수 있는 애매함을 용인하는 능력과 일치한다.[5]

역사

초기 사상의 선은 1917년 페렌치(Ferenczi)와 1930년대 초 설리번(Sullivan)과 함께 등장했고, "인간의 인간"[6]이라는 용어의 공동선이었다. 영국의 심리학자 멜라니 클라인, 도널드 위니콧, 해리 건트립, 스콧 스튜어트 등 1940년대와 1950년대에 개체 관계 이론을 확장했다. 1952년 로널드 페어밴은 독립적으로 그의 객체 관계 이론을 공식화했다.[7]

이 용어는 여러 가지 다른 맥락에서 사용되어 왔으며, 이것은 다른 함축과 변명으로 이어졌다.[1] 페어베언은 '객체관계'라는 용어를 대중화했지만, 적어도 현대 북미에서는 멜라니 클라인의 작품이 '객체관계론'과 '영국의 물체관계'라는 용어로 가장 일반적으로 확인되는 경향이 있는데, 이 용어는 '영국의 독립적 관점으로 알려진 것'의 영향을 받았기 때문이다.아이가 만족감을 느끼기보다는 대상을 찾는다는 것이 점점 더 인식되고 있다.[8] 클라인은 프로이트가 제안한 정신역학적 전장이 유아기에 매우 일찍 일어난다고 느꼈다. 더욱이 그 기원은 프로이트가 제안한 기원과 다르다. 유아와 엄마의 상호작용은 유아의 드라이브 구조의 초점을 형성할 정도로 깊고 강렬하다. 이러한 상호작용 중 일부는 분노와 좌절감을 유발하고, 다른 것들은 아이가 엄마가 젖을 먹여야 할 젖가슴 이상임을 인식하기 시작할 때 의존의 강한 감정을 자극한다. 이러한 반응은 유아의 개성을 압도할 수 있다고 위협한다. 아기가 갈등을 해결하는 방식은 어른의 성격에 반영된다고 클라인은 믿었다.[9]

프로이트는 원래 어떤 대상의 환경에 있는 사람들을 "목표"라는 용어로 식별하여 사람을 드라이브의 대상으로 식별했다. 페어베언은 인간이 그 추진에 대한 만족을 추구하는 것이 아니라 실제로 실제 타인과 관련하여 발생하는 만족을 추구하고 있다고 주장함으로써 프로이트로부터 급진적인 출발을 취했다. 클라인과 페어바인은 비슷한 선들을 따라 일하고 있었지만 페어바인과는 달리, 클라인은 항상 자신이 프로이트 이론에서 출발하는 것이 아니라, 프로이트 이론과 일치하는 초기 발달 현상을 단순히 정교하게 다듬고 있다고 주장했다.

런던 정신분석학계 내에서는 클라인과 객체 관계 이론(때로는 "아이드 심리학"[10]이라고도 함)과 안나 프로이트와 자아 심리학 사이에 충성심의 충돌이 일어났다. 미국에서 안나 프로이트는 1940년대, 1950년대, 1960년대에 미국의 정신분석학에 큰 영향을 미쳤다. 하트만, 크리스, 루웬슈타인, 라파포트, 에릭슨, 제이콥슨, 말러의 작품에서 미국의 자존심 심리가 더욱 부각되었다. 런던에서 편을 선택하기를 거부하는 사람들을 "중등 학교"라고 불렀는데, 그 멤버들 중에는 마이클 발린트와 D.W. 위니코트가 포함되어 있었다. 영국에서 안나 프로이트 학파와 멜라니 클라인의 학파 사이에 어떤 분열이 발전했고,[11][12] 이후 전세계 정신분석 정치에 영향을 미쳤다.[13] 클라인은 남아메리카에서 A가 대중화되었다. 프로이트는 미국의 충성을 얻었다.[14]

페어베언은 프로이트의 정신 모델을 상당 부분 수정했다. 그는 어렸을 때 학대를 받았던 사람들이 어떻게 그 경험을 내재화시키는지 확인했다. 페어베언의 '도덕적 방어'는 학대 생존자들에게서 보여지는 경향으로, 각각 자신이 도덕적으로 나쁘다고 믿어서 그의 관리 대상이 선하다고 간주될 수 있다. 이것은 안전하지 않은 세상에서 애착 관계를 유지하기 위해 방어로서 분할을 사용하는 것이다. 페어바인은 팔이 부러진 네 살짜리 여자아이를 의사 친구에게 소개했다. 그는 어린 소녀에게 그들이 그녀에게 새 엄마를 찾을 것이라고 말했다. "오 안돼!" 소녀가 외쳤다. 「진짜 엄마를 원해.」 「팔을 부러뜨린 엄마 말이야?」 페어베인이 물었다. "내가 나빴어." 소녀가 대답했다.[15] 그녀는 자신의 사랑 대상(어머니)이 모두 훌륭하다고 믿어야만 언젠가는 필요한 사랑과 양육을 받게 될 것이라고 믿을 수 있었다. 만약 어머니가 나쁘다고 인정한다면, 그녀는 사별하고 세상에 홀로 있을 것이고, 참을 수 없는 상태일 것이다. 그녀는 자신을 나쁘게 만들기 위해 도덕적 방어를 사용했지만, 어머니의 선함을 유지했다.

클라인 객체 관계 이론

무의식적인 환상

클라인은 본능 무의식적인 환상의 심리학적 측면('판타지'라는 단어와 구별하기 위해 일부러 'ph'로 철자를 썼다)을 말했다. 환상은 세상을 향해 바깥쪽으로 나아가는 심령적인 삶의 한 예다. 이러한 이미지 잠재력은 드라이브에 우선권이 주어지고 결국 정신 생활의 더 복잡한 상태를 발전시킬 수 있게 된다. 유아의 떠오르는 정신생활에서 무의식적인 환상은 유아가 현실과 접촉하면서 환경에 의해 수정된다.[16]

유아가 외부 세계와 상호작용을 시작하는 순간부터 그는 현실 환경에서 자신의 환상을 시험하는 일에 몰두한다. 나는 생각의 기원이 현실에 대한 환상을 시험하는 이 과정에 있다고 제안하고 싶다. 즉, 그 생각은 환상과 대조될 뿐만 아니라 그것에 기초하고 그것으로부터 파생된다.[16]: 45

무의식적인 환상의 역할은 사고력의 발달에 필수적이다. 비온의 말로 하자면, 환상적 이미지는 경험의 세계에서의 깨달음과 결합되기 전에는 생각이 되지 않을 선입견이다. 선입견과 깨달음이 합쳐져 생각할 수 있는 개념으로 형성된다.[17][18][19] 이것의 전형적인 예는 아기가 생후 첫 시간에 젖꼭지를 응원하는 것을 관찰한 것이다. 본능적인 뿌리는 선입견이다. 유두의 제공은 경험의 세계에 깨달음을 제공하고, 시간을 통해 반복된 경험으로 선입견과 깨달음이 결합되어 개념을 만들어낸다. 정신적 용량은 환경과 유아가 상호작용할 때 이전의 경험에 기초한다.

첫 번째 육체적 경험은 첫 번째 기억들을 쌓기 시작하고, 외적인 현실은 점차적으로 환상의 질감 속에 짜여진다. 얼마 지나지 않아, 아이의 팬텀은 시각, 청각, 운동 감각, 촉각, 미각, 냄새 이미지 등 플라스틱 이미지와 함께 그림을 그릴 수 있다. 그리고 이러한 플라스틱 이미지와 환상의 극적인 표현은 외부 세계에 대한 명확한 인식과 함께 점진적으로 정교하게 설명된다.[20]

적절한 보살핌을 통해, 유아는 무의식적인 환상에 의해 위축되고 연속적인 발달 성취인 클라인 이론의 "입장"을 달성하는 경험에 대한 인식을 증가시키는 것을 참을 수 있다.

투영식별

특정 용어로, 프로젝트적 식별은 클라인이 "일부 정신분열 메커니즘에 관한 노트"[21]에서 소개한다.

[투영]은 자아가 위험과 악행을 제거함으로써 불안을 극복하도록 돕는다. 좋은 사물에 대한 내성 역시 자아가 불안을 방어하는 데 이용된다...따라서 자기 자신의 일부를 분리하여 사물로 투영하는 과정은 비정상적인 개체 관계뿐만 아니라 정상적인 발달에도 매우 중요하다. 사물의 관계에 대한 내성 효과도 마찬가지로 중요하다. 선한 사물의 내성, 우선 어머니의 젖가슴이 정상적인 발달을 위한 전제 조건이다…. 자아의 중심을 형성하고 자아의 응집력을 위해 만든다…. 이런 과정들에 대해 '투사적 식별'이라는 용어를 제안한다.[21]: 6–9

클라인은 이 기능을 자아 구조와 객체 관계의 발달 등 유아의 정상적인 발달에 기여하는 방어로 상상했다. 선량한 유방의 내성은 박해를 피해 숨을 수 있는 장소를 제공하는데, 이는 자기소양 능력을 키우는 초기 단계다.

Ogden은[22] 투영적 식별이 제공할 수 있는 네 가지 기능을 식별한다. 전통적인 클라인 모델에서와 같이, 방어의 역할을 한다. 투영식별은 의사소통 방법의 역할을 한다. 대상 관계의 한 형태로서, "심리적인 변화를 위한 길"[22]: 21 이다. 개체 관계의 한 형태로서, 투영적인 식별은 개인과 완전히 분리되어 보이지 않는 다른 사람들과 관계를 맺는 방법이다. 대신에, 이러한 관련은 "주관적 대상의 단계와 진정한 대상 관련성의 단계 사이"에서 발생한다.[22]: 23

편집증적이고 억압적인 입장들

주요 기사: 편집증적-시조이드 및 우울한 자세

무의식적인 환상에 의해 밑바탕이 된 클라인 이론의 위치는 자아와 대상 관계의 정상적인 발달의 단계로서 각각 고유한 특징적 방어와 조직 구조를 가지고 있다. 편집증-시조이드 및 우울한 자세는 발육 전, 구강 발달 단계에서 발생한다.

페어바인이나 후기 건트립과는 대조적으로 클라인은 선한 물체와 악한 물체 모두 유아에 의해 내성되어, 선한 물체의 내성화가 건강한 자아 기능의 발달에 필수적이라고 믿었다.[23][21]: 4 클라인은 그 우울한 입장을 "가장 성숙한 형태의 심리조직"으로 개념화했는데, 이는 평생에 걸쳐 계속 발전하고 있다.[24]: 11

우울한 지위는 1년 2분기 중에 발생한다.[21]: 14 그 이전에 유아는 편집증적-시조이드적 위치에 있는데, 이러한 불안으로부터 방어하기 위해 박해적인 불안과 분열, 투영, 내성, 전능성의 메커니즘(이상화와 부정)으로 특징지어진다.[21]: 7 우울하고 편집증적인 형태의 경험은 유년기의 처음 몇 년 동안 계속 섞이고 있다.

파라노이드-시조이드 포지션

편집증적-시조이드적 위치는 부분적인 대상 관계가 특징이다. 부품 오브젝트는 분리의 함수로서, 환상에서 일어난다. 이 발달 단계에서 경험은 모두 선으로 혹은 모두 악으로 인식될 수 있을 뿐이다. 부분적인 개체로서, 그것은 경험하는 자아에 의해 식별되는 기능이며, 다른 전체적이고 자율적인 것이 아니다. 배고픈 아기는 젖을 먹이는 좋은 젖을 원한다. 그 젖가슴이 나타나면 좋은 젖가슴이다. 만약 유방이 나타나지 않는다면, 배고프고 지금 좌절하고 있는 유아는 그 괴로움 속에서, 나쁘고 환각된 유방을 향한 구강 공격의 지배를 받는 파괴적인 환상을 갖게 된다.[21]: 5

클라인은 사물을 분할할 때 자아도 분열된다는 점에 주목한다.[21]: 6 나쁜 유방을 파괴하는 환상을 가진 유아는 적어도 좋은 유방을 취하는 유아와 같지 않다. 적어도 우울한 지위를 얻기 전까지는 말이다. 이 시점에서 선과 악은 같은 사람에게 동시에 용인될 수 있고 그에 따른 반성과 배상 능력이 있다.

편집증적 정신분열적 지위의 불안은 박해적인 성격, 자아의 전멸에 대한 두려움이다.[21]: 33 분열은 좋은 것과 나쁜 것을 분리하는 것을 가능하게 한다. 투영은 만능의 지배를 통해 통제하기 위해 나쁜 것을 몰아내려는 시도다. 클라인에 따르면, 자아가 통합을 지향하기 때문에 분열은 결코 완전히 효과적이지 않다.[21]: 34

우울한 자세

클라인은 그 우울한 위치를 수명 내내 계속 성숙하는 중요한 발전 이정표로 보았다. 초기 단계를 특징짓는 분열과 부분 목적 관계는 좌절하는 상대도 만족하는 상대라는 것을 인식하는 능력에 의해 계승된다. 정신분열증 방어는 여전히 증거에 있지만, 죄책감, 슬픔, 그리고 보상 욕구의 감정은 발전하는 마음에서 지배력을 얻는다.

우울한 자세에서, 유아는 다른 사람들을 전체적으로 경험할 수 있으며, 이것은 초기 단계부터 개체 관계를 근본적으로 변화시킨다.[21]: 3 "억울한 자세 이전에 좋은 물체는 어떤 식으로든 나쁜 물체와 같은 것이 아니다. 극성질을 같은 대상의 다른 양상으로 볼 수 있는 것은 우울한 입장에 있을 뿐이다."[25]: 37 선악의 근접성이 높아지면 그에 상응하는 자아의 통합이 이루어진다.

그로트슈타인이 "원초 분열"[25]: 39 이라고 부르는 발달에서, 아기는 엄마와의 분리성을 인식하게 된다. 이러한 인식은 나쁜 것과 좋은 것이 분리되었을 때 유아가 이전에 공격적 환상에 반응하여 죄책감이 생기게 한다. 엄마의 일시적 결석은 엄마의 "표현의 이미지"를 유아 마음속에서 지속적으로 회복시킬 수 있게 해준다.[25]: 39 상징적 사고는 이제 일어날 수 있으며, 우울한 입장에 대한 접근이 확보된 후에야 나타날 수 있다. 원초적 분할에 대한 인식으로 상징과 상징, 체험 주체가 공존하는 공간이 만들어진다. 역사, 주관성, 내면성, 공감 모두 가능해진다.[24]: 14

우울한 위치의 특징인 불안감은 파괴될 염려에서 타인을 파멸시킬 염려로 바뀐다. 사실, 혹은 환상일 때, 사람들은 이제 양면적으로 사랑하는 사람을 해치거나 쫓아낼 수 있는 능력을 깨닫는다. 우울한 자세의 방어 특징으로는 매니큐어 방어, 억압, 배상 등이 있다. 매니큐어 방어는 편집증적-시조이드적 자세에서 증명된 것과 같은 방어수단이지만, 지금은 우울증 불안으로부터 마음을 보호하기 위해 동원되고 있다. 억압적인 위치가 자아에 점점 더 많은 통합을 가져오면서, 초기 방어 체제는 성격이 변하면서 덜 격렬해지고 심령적 현실에 대한 인식 증가를 허용한다.[26]: 73

우울한 불안감을 통해 일을 할 때, 다른 사람들은 더 많은 자율성, 현실성, 그리고 분리된 존재를 허용하면서, 예측은 철회된다.[16]: 16 파괴적인 환상이 좌절하는 나쁜 엄마에게로 향했던 그 아기는 이제 나쁘고 선량하며 좌절하고 앉아있는 것이 언제나 같은 엄마라는 것을 깨닫기 시작한다. 파괴적인 환상에 대한 무의식적인 죄책감은 관리자들이 제공하는 지속적인 사랑과 관심에 대응하여 발생한다.

[사랑하는 사람을 잃는 것에 대한 두려움이 활발해짐에 따라, 개발에 있어서 매우 중요한 단계가 이루어진다. 이러한 죄책감과 괴로움의 감정은 이제 사랑의 감정에 새로운 요소로 들어간다. 그들은 사랑의 본질적인 부분이 되고, 질과 양에 있어서 모두 깊이 영향을 미친다.[27]: 65

이 발전적인 이정표로부터 타인에 대한 동정, 책임과 관심의 능력, 그리고 자신이 아끼는 사람들의 주관적인 경험과 동일시할 수 있는 능력이 나온다.[27]: 65–66 파괴적인 투영의 철회와 함께, 공격적인 충동의 억압이 일어난다.[26]: 72–73 아이는 돌보는 사람에게 좀 더 별개의 존재를 허용하여 내적인 현실과 외적인 현실의 분화를 용이하게 한다. 전지전능은 감소가 되는데, 이는 죄의식과 상실 공포의 감소에 해당한다.[16]: 16

모든 일이 잘 풀리면, 발달한 아이는 외부 사람들이 그들 자신의 필요와 주관성을 가진 자율적인 사람들이라는 것을 이해할 수 있다.

이전에는 사물의 연장된 결석(좋은 유방, 어머니)이 박해로 경험되었고, 무의식적인 환상의 이론에 따르면 박해받는 유아 환상은 나쁜 사물의 파괴를 일으킨다. 그때 도착한 좋은 물체는 도착하지 않은 물체가 아니다. 마찬가지로 나쁜 대상을 파괴한 유아는 좋은 대상을 사랑하는 유아가 아니다.

환상 속에서, 좋은 내모는 공격적인 충동에 의해 정신적으로 파괴될 수 있다. 진정한 부모들이 그들의 사랑의 연속성을 보여주기 위해 주변에 있는 것이 중요하다. 이렇게 해서 아이는 환상에서 좋은 사물에게 일어나는 일이 실제로는 그들에게 일어나지 않는다는 것을 인식하게 된다. 심령현실은 물리적 세계의 문자 그대로와는 별개의 장소로 진화할 수 있도록 허용된다.

충분히 좋은 육아와 함께 반복된 경험을 통해 아이가 가지고 있는 외적인 다른 사람의 내적 이미지, 즉 아이의 내적 대상인 내적 이미지가 경험에 의해 수정되고 이미지가 변형되어 실제 대상과 더욱 유사해지는 선악의 경험(예: 선악 모두 할 수 있는 어머니)을 융합하게 된다. 프로이트어 용어로 쾌락원리는 현실원리에 의해 수정된다.

멜라니 클라인은 이것이 우울한 입장에서 표면화되는 것을 사회생활의 전제조건으로 보았다. 더구나 그녀는 내외세계의 성립을 대인관계의 시발점으로 보았다.

클라인은 어린 시절 우울한 입장을 통해 결코 일을 성공하지 못하는 사람들은 결과적으로 성인 생활에서 이 문제와 계속 씨름할 것이라고 주장했다. 예를 들어, 사랑하는 사람의 죽음에 대한 강렬한 죄책감에 계속 시달릴 수 있는 원인은 일하지 않은- 우울한-에서 찾을 수 있다. 그 죄의식은 환상과 현실의 분화 부족 때문에 거기에 있다. 또한 참을 수 없는 슬픔과 슬픔의 감정으로부터 자신을 방어하는 방어 기제 역할도 하고, 참을 수 없는 자아의 분노에 맞서 사랑하는 자의 내적인 대상도, 그것이 두려워져 내적인 대상을 영원히 파괴할 수 있다.

직책에 대한 추가적 생각

윌프레드 비온은 토마스 오그덴에 의해 강조된 점, 그리고 존 스타이너에 의해 확장된 '편집증-시조이드와 우울한 위치 사이의 균형'[28]이라는 관점에서 그 위치들의 역동적인 성격을 표현하고 있다. Ogden과 James Grotstein은 초기 유아기 정신 상태를 계속 탐구해 왔고, 도날드 멜처, 에스더 빅 등의 작품을 통합하여 편집증적-시조이드보다 앞선 위치를 상정하고 있다. 그로트슈타인은 비온에 이어 우울한 위치의 획득에 따라 나타나는 초월적 위치도 가설을 세운다. Ogden과 Grotstein의 작품 양쪽의 이러한 측면은 고전적인 목적 관계 이론 내에서 많은 사람들에게 여전히 논쟁의 여지가 있다.

데스 드라이브

지그문트 프로이트는 신체의 드라이브가 특정한 초점을 두고 매체인 물체를 통해 그들의 요구를 충족시킨다는 것을 설명하거나 강조하기 위해 개념 객체 관계를 개발했다. 멜라니 클라인의 객체 관계 이론의 중심 논문은 물체는 대상의 발전에 결정적인 역할을 하며, 부분적인 목적 또는 전체 목적, 즉 하나의 장기(어머니의 가슴) 또는 전체 사람(어머니)이 될 수 있다는 것이었다. 결과적으로, 엄마나 엄마의 젖가슴 둘 다 드라이브 만족의 초점이 될 수 있다. 나아가 전통적인 정신분석에 따르면 적어도 두 가지 유형의 추진력이 있는데, 리비도(신체적 상대: 에로스)와 죽음의 추진력인 모티도(신체적 상대: 신체의 상대: 타나토스). 그러므로, 그 물체는 사랑과 증오, 성욕과 죽음의 추진의 감정적인 효과의 수신자가 될 수 있다.

로널드 페어밴의 객체관계 이론 모델

페어베언은 특히 내실화된 사물을 강조하는 클라인의 작품에는 감명을 받았지만, 외부 사물의 내실화는 죽음의 본능에 바탕을 둔 것이라는 생각에 반대했다. 죽음의 본능은 클라인의 모델에서 강조되었던 프로이드 모델의 잔재물이며, 그녀의 모델은 인간의 행동이 사랑과 미움의 본능적인 힘 사이의 투쟁에 의해 동기부여된다고 가정한다. 클라인은 각 인간은 선천적으로 타고난 죽음의 본능을 가지고 태어나서 정신분열증 발달기에 자신의 어머니를 해치는 상상을 하게 된다고 믿었다. 아이는 증오에 사로잡히는 요소들에 대항하기 위해 부모의 애정 어린 면에 대한 기억을 내면화하거나 자기 속으로 가져감으로써 자신을 증오에 압도되는 것으로부터 보호하려고 한다. 페어베언의 모델도 외부 사물의 내적화를 강조했지만, 내적화에 대한 그의 견해는 본능적인 추진력이 아니라 오히려 자신을 둘러싼 세상을 이해하려는 아이의 정상적인 욕망에 바탕을 두고 있었다.

페어베언은 어머니의 선한 의지에 대한 아이의 절대적인 의존에 대한 관찰로 그의 이론을 시작했다. 페어베언은 다음 구절에서 언급한 바와 같이 아기에게 신체적, 심리적 욕구를 모두 제공하는 것에 대해 모성 개체(또는 간병인)에 의존하고 있다고 지적했다.

유아 의존의 두드러진 특징은 무조건적인 성격이다. 유아는 자신의 존재와 육체적 안녕뿐만 아니라 심리적 욕구의 만족도 때문에 자신의 목적에 전적으로 의존하고 있다...이와는 대조적으로, 그 아이의 무력감은 무조건적인 의미에서 그를 의존하게 만들기에 충분하다...그는 자신의 사물을 받아들이거나 거부하는 것 외에 다른 대안이 없다 - 삶과 죽음의 선택으로 자신을 제시하기 쉬운 대안이다(Fairbairn, 1952, 47).[29]

모성 물체가 안전감과 따뜻함을 제공할 때, 아이의 선천적인 '중심적 자아'는 어머니의 빡빡한 궤도를 넘어 환경과의 접촉을 넓힐 수 있는 새로운 경험을 할 수 있게 된다. 이것은 분화의 과정, 즉 부모와의 분리의 시작이며, 이는 새롭고 독특한 개인으로 나타난다. 모성 물체가 정서적인 따뜻함과 지지, 그리고 안전감을 계속 제공하는 한, 아이는 유년시절 내내 계속해서 발달할 것이다. 그러나, 부모가 이러한 요소들을 일관되게 제공하지 못하면, 다음 인용문처럼 아이의 발육이 멈추고 그는 퇴보하며 어머니와 구별되지 않은 채로 남게 된다.

아이의 가장 큰 욕구는 부모로부터 진정으로 사람으로서 사랑받고 있다는 결정적인 확신(a)과 (b) 부모가 그의 사랑을 진정으로 받아들인다는 확약을 얻는 것이다. 그가 자신의 실제 대상에 안전하게 의존할 수 있을 만큼 충분히 설득력 있는 형태로 그러한 보장이 제시되어 있는 한, 그는 의심하지 않고 점차 유아기 의존을 포기할 수 있다. 그러한 확신이 없다면, 그의 목적과 그의 관계는 그가 유아기 의존의 태도를 포기할 수 있도록 하기 위해 분리에 대한 너무 많은 걱정으로 가득 차 있다. 왜냐하면 그러한 포기는 그의 눈에는 그가 만족하지 못한 감정적 욕구를 만족시킬 수 있는 모든 희망을 박탈하는 것과 같을 것이기 때문이다. 사람으로 사랑받고 사랑을 받아주고 싶은 욕구에 대한 좌절감은 아이가 겪을 수 있는 가장 큰 트라우마(Fairbairn, 1952:39-40)이다.[7]

이 인용문은 페어바인 모델의 기초를 잘 보여준다. 유전적 본능의 생물학적 추진력이 없다는 점에서 완전히 대인관계다. 아이는 사랑과 안전의 필요성을 갖고 태어나 대인관계 환경이 실패하면 심리적으로나 정서적으로 발달을 멈춘다. 모성(또는 아버지가 1차 양육자라면 부성) 실패의 반직관적 결과는 아이의 욕구를 충족시키지 못함으로써 아이는 미래에 사랑과 지지가 싹트기를 바라는 마음에서 계속 의존해야 하기 때문에 아이가 덜 의존하게 된다는 것이다. 시간이 지남에 따라, 아이의 발달에 필요한 지원의 실패는 그를 비슷한 나이든 또래 친구들에게 점점 더 뒤쳐지게 한다. 정서적으로 버림받은 아이는 편안함을 위해 자신의 자원에 의지해야 하며, 편안함과 사랑 그리고 나중에 성공에 대한 욕구를 부분적으로 충족시키기 위해 쉽게 구할 수 있는 환상을 가지고 자신의 내면으로 눈을 돌려야 한다. 종종 이러한 환상은 스스로 창조된 다른 인물들과 관련된다. 페어베언은 아이가 내면의 세계를 향해 돌아선 것에 주목하여, 가정 환경의 가혹한 현실로부터 보호해 주었지만, 외부 현실로부터 그를 외면했다."모든 것은 내실화된 개체와의 관계를 나타내며, 그 속에서 개인은 외계의 만족스러운 관계를 디폴트로트(Fairbairn, 1952, 4).0 이탤릭체 원본).[7]

페어베언의 구조 이론

페어베언은 그 아이가 어머니의 선한 의지에 절대적으로 의존하는 것이 부모에 대한 필요한 애착을 약화시킬 것이기 때문에 학대받고 있다는 것을 받아들이거나 인정하는 것을 참을 수 없게 만들었다는 것을 깨달았다. 아이는 사랑의 따뜻한 고치를 산다는 망상을 만들어 내고, 이 망상을 방해하는 어떤 정보도 세 살, 네 살, 다섯 살의 나이에 거부감이나 버림의 공포에 직면할 수 없기 때문에 그의 의식에서 강제로 추방된다. 아이들이 안보의식을 유지하기 위해 사용하는 방어는 분열이며, 부모의 실패(부정, 무관심 또는 정서적 포기)에 대한 모든 기억을 무의식 속으로 강제한다. 시간이 지남에 따라 방치된 아이는 자신이 방치된 사건 이후 계속 확장되는 기억 은행을 개발하게 된다. 이러한 분리된 대인관계 사건은 항상 쌍으로 이루어지는데, 그것은 대상과 관계된 자아다. 예를 들어, 방치된 아이는 외지고 무관심한 부모로부터 방치된 겁에 질린 혼란스러운 자아로 자신에 대한 기억을 분리시킨다. 이런 사건들이 반복되면 아이의 무의식은 기억을 자아관찰과 부모관찰로 분류하는데, 둘 다 너무 독성이 강해서 의식 속으로 들어갈 수 없게 된다. 거부에서 비롯된 자기와 사물의 쌍방향 분열을 평형 자아(아이의 겁에 질린 자아)와 거부 대상(무심한 부모 또는 없는 부모)이라고 불렀다. 따라서 부모의 양육과 지원 부분(이상적 대상이라고 함)과 관련된 의식적인 중심적 자아 외에도 아이는 무의식 중에 자기와 사물에 대한 두 번째 관점을 갖게 되는데, 바로 반균형적 자아와 거부적 대상이다.

어떤 아이도 미래에 대한 희망이 없는 세상에서 살 수 없다. 페어바인은 고아원에서 아르바이트를 하고 있었는데 그곳에서 그는 방치되고 학대받는 아이들을 보았다. 그는 그들이 부모님의 '선의'에 대한 환상을 만들어 낸다는 것을 알아차리고 그들과 재회하기를 간절히 고대했다. 그는 이 아이들이 가족 내에서 당했던 많은 신체적, 정서적 유린들을 분리하고 억압해왔다는 것을 깨달았다. 한때 고아원에서 이 같은 아이들은 희망과 기대가 공존하는 환상의 세계에서 살았고, 그로 인해 심리적 붕괴를 막을 수 있었다. 아이가 발달하는 환상의 자아를 libidinal self(혹은 libidinal self)라고 불렀으며, 그것은 부모들의 가장 좋은 부분과 관련이 있었는데, 그들은 아마도 한 번쯤은 자신의 아이에 대해 흥미나 부드러움을 보였을지도 모르며, 그러면 가난한 아이는 환상으로 그것을 강화시킨다. 부모에 대한 환상의 강화는 페어베언에 의해 신나는 대상이라고 불렸는데, 그것은 사랑하는 부모와의 재회에 대한 환상을 스팽글 돌리면서 아이의 흥분을 바탕으로 한 것이었다. 이 한 쌍의 자아와 사물은 아이의 무의식에도 담겨 있지만, 위안과 지원이 절실한 상황에서 이를 자각으로 불러들일 수도 있다(Fairbairn, 1952년, 102-119).[7]

페어바인 구조 모델은 물체의 세 가지 측면과 관련된 세 가지 자아를 포함한다. 자아는 서로 알지도 못하고 관계도 없으며, 분열의 과정과 이러한 구조물이 발달하는 것을 분열 방어, 즉 분열이라고 한다.

아이의 중심 자아는 부모가 지지하고 양육할 때 이상적 대상과 관련된다.

항균적 자아는 거부된 대상과만 관련되며, 이러한 구조에는 부모의 무관심, 방치 또는 노골적인 학대는 물론 아이의 공포와 분노가 담겨 있다.

libidinal 자아는 오직 신나는 대상과 관련이 있을 뿐이고, 이러한 구조들은 신나는 과잉 약속의 부모에 관련된 지나치게 희망적인 아이를 포함하고 있다.

페어바이어니안 객체 관계 치료사는 의뢰인과 치료사 사이의 모든 상호작용이 세 개의 다이애드 중 하나에서 클라이언트의 내적 객체 관계 세계에서 일어나고 있다고 상상한다. 페어바이어니안 객체 관계 치료사도 자신의 감정 반응을 치료 단서로 사용한다. 만약 치료사가 의뢰인에게 짜증을 내거나 지루함을 느낀다면, 치료사가 '나쁜 물건' 역할을 맡으면서 '안티비날 에고'와 '나쁜 물건'을 재현한 것으로 해석할 수도 있다. 만약 치료사가 고객의 재연을 통해 인내심을 가지고 공감하는 치료사가 될 수 있다면, 고객은 그들의 내적인 사물 세계에 통합할 새로운 경험을 갖게 되고, 바라건대 그들의 '좋은 물건'에 대한 내면의 그림을 확장하게 된다. Cure는 고객이 그들의 내면의 Good Object로부터 더 안정적인 평화로운 삶을 살 수 있을 만큼 충분히 자주 받을 수 있는 것으로 보여진다.[15]

수많은 연구들은 심리치료의 대부분의 모델들이 똑같이 도움이 된다는 것을 발견했는데, 그 차이는 주로 치료사가 구독하는 이론이 아니라 개인 치료사의 질이라는 것이다. 객체 관계 이론은 이 현상을 굿 오브젝트 이론을 통해 설명하려고 시도한다. 만약 치료사가 인내심을 가지고 공감할 수 있다면, 대부분의 고객들은 그들의 세계에서 그들의 기능을 향상시킨다. 의뢰인은 어떤 심리학 이론에 가입하든 상관없이 일상 생활의 스트레스 요인에 대처하는 데 도움을 주는 공감 치료사의 사진을 들고 다닌다.

그 이론의 지속적인 발전

존 볼비 등이 연구한 애착 이론은 초기 객체 관계에 대한 우리의 이해를 계속 심화시켜 왔다. 정신분석 이론과 연구의 다른 변종인 반면, 첨부 연구에서의 발견은 대상 관계에서 기술된 발달 진보의 타당성을 계속 뒷받침해 왔다. 최근 수십 년간 발달 심리학 연구에서, 예를 들어, 어린이들에게 "마음의 이론"의 시작에 관한 연구에서는, 영국의 개체 관계 전통의 주요 논제였던 유아와 부모 대인관계 상호작용에 의해 정신세계의 형성이 가능함을 시사하고 있다(예: 페어바인, 1952).

대상 관계 이론은 정신분석학에서 비롯되었지만, N. 그레고리 해밀턴과[30][31] 글렌 오 가바드 같은 저자들에 의해 정신의학과 심리치료의 일반 분야에 적용되어 왔다. 오브젝트 관계 이론을 일반 심리학으로서 더욱 유용하게 만드는 데 있어 N. 그레고리 해밀턴은 오토 F.에 구체적인 자아 기능을 추가했다. Kernberg의 객체 관계 단위 개념.[32]

참고 항목

개인:

참고 및 참조

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추가 읽기

  • 페어바인, W.R.D. (1952년) 인격의 객체-관계 이론. 뉴욕: 베이직 북스.
  • 고메즈, L. (1997년) 객체 관계 이론의 소개. 런던: 자유 연합 출판사. ISBN 1-85343-347-0
  • 마스터슨, 제임스 F. (1988) 진정한 자아를 찾아라. ISBN 0-02-920291-4
  • 미첼, S.A. & 블랙, M.J. (1995) 프로이트 및 그 이상: 현대 정신분석적 사고의 역사. 베이직 북스, 뉴욕 ISBN 978-0-465-01405-7

외부 링크