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성별 연구

Gender studies
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젠더 스터디는 성 정체성과 젠더 대표성을 분석하는 데 전념하는 학제간 학술 분야이다.퀴어 연구와 남성 연구와 마찬가지로, 그것은 여성, 페미니즘, 성별, 그리고 [1][2]정치에 관한 학제간 여성 연구 프로그램에서 비롯되었다. 페미니즘1990년 이후 특히 서구 대학에서 두드러지게 나타난 것은 탈구축주의의 [3]부상과 동시에 일어났다.

성 연구에 자주 기여하는 분야에는 문학, 언어학, 인문 지리학, 역사, 정치학, 고고학, 경제학, 사회학, 심리학, 인류학, 영화, 음악학, 미디어학,[4] 인간 개발, 법률, 공중 보건 및 [5]의학 분야가 포함됩니다.또한 인종, 민족, 위치, 사회 계층, 국적, 장애가 성별과 [6][7]성별의 범주와 어떻게 교차하는지도 분석한다.

젠더 연구에서 젠더라는 용어는 종종 남성성과 여성성의 사회적 문화적 구조를 가리키며, 남성성 또는 여성성 전체를 가리키는 [8]것이 아니다.하지만, 이 관점이 모든 성 이론가들이 가지고 있는 것은 아니다.시몬 드 보부아르의 견해는 비록 정신분석학자 자크 라캉과 주디스 [clarification needed]버틀러와 같은 다른 견해와 다른 배경을 가진 성 연구 분야에 많은 기여자들이 있지만, 많은 사회학자들이 지지하는 견해이다.

성별은 문학 이론, 드라마 연구, 영화 이론, 연기 이론, 현대 미술사, 인류학, 사회학, 사회언어학, 심리학 같은 많은 분야와 관련이 있다.그러나, 이러한 분야들은 때때로 성별을 어떻게 그리고 왜 연구하느냐에 대한 접근 방식이 다르다.정치에서, 성별은 정치 행위자들이 다양한 [9]이슈에 그들 자신을 배치하기 위해 사용하는 근본적인 담론으로 볼 수 있다.성 연구는 또한 그 자체로 다양한 [10]분야의 방법과 접근법을 통합한다.

각 분야에서는 "성별"을 하나의 관행으로 간주하게 되었고, 때로는 [11]"수행력 있는 것"으로 언급되기도 했다.주로 줄리아 크리스테바와[12] 브라차 L. 페미니스트에 의해 표현된 정신분석의 페미니스트 이론 에팅거는 [13]프로이트, 라칸, 그리고 대상 관계 이론 둘 다에 의해 알려졌고, 성 [14][15][16][17]연구에 매우 영향력이 있다.

영향

정신분석 이론

많은 이론가들이 특히 정신분석학 [18]이론의 관점에서 성 연구 분야에 큰 영향을 끼쳤다.이들 중에는 지그문트 프로이트, 자크 라캉, 줄리아 크리스테바, 브라차 L. 등이 있다. 에팅거

이 이론가들의 관점에서 연구된 성별은 다소 다르게 보인다.프로이트의 체계에서, 여성들은 "변절되었고 그들의 성기 부족을 받아들이는 것을 배워야 한다" (프로이트의 용어로는 "변형").[19]그러나 라칸은 여성스러움과 남성스러움을 다른 무의식적 구조에 따라 체계화한다.남녀 모두 남성적인 조직에 참여하고, 여성적인 성관계는 반대도 [20]상호보완도 아닌 보조적인 성관계다.라칸은 성 정체성이 선천적이거나 생물학적으로 결정된다는 생각에 대항하기 위해 어린 시절의 성 역할과 역할극의 발달을 전제로 하는 성전환(성적 상황) 개념을 사용한다.라칸에 따르면, 개인의 성전환은 유전적으로 성전환된 남성 또는 [21]여성만큼 성 정체성의 발달과 관련이 있다.

줄리아 크리스테바는 기호학 분야를 크게 발전시켰다.[citation needed]그녀는 개인과 마찬가지로 가부장적 문화도 모성과 여성성을 배제해야 [22]존재하게 된다고 주장한다.

브라차엘 에팅어는 1990년대 초반부터 경계연계(보더렐리언스), 경계공간(보더렐레스먼트), 공존의 매트릭스적[30] 여성-모성 및 전 모성 에로스를[31] 통해 현대 정신분석학의 주관성을[26][27][28][29] 변화시켰다[23][24].매트릭스적 여성 차이는 특정한[32] 시선을 정의하며 남성과 여성 모두에서 초주사성과 초주사성의[33] 원천이다.에팅어는 모성에 대한 오래된 연결성에 의해 알려진 대로 인간의 주제를 재고하고 디메터와 페르세포네 콤플렉스의 [34]개념을 제안합니다.

페미니스트 정신 분석 이론

줄리엣 미첼, 낸시 초도로, 제시카 벤자민, 제인 갤럽, 브라차 L과 같은 페미니스트 이론가들. 에팅거, 쇼샤나 펠만, 그리젤다 [35]폴록, 루체 이리가라이, 제인 플락스는 페미니스트 정신분석을 개발했고 정신분석학 이론은 다른 이론적 전통과 마찬가지로 여성들에 의해 비판받아야만 하며, 성차별의 잔재로부터 자유로워져야 한다고 주장했다.슐라미스 파이어스톤은 성의 변증법에서 프로이트주의를 잘못된 페미니즘이라고 부르고 프로이트가 "변증법"을 쓰는 모든 곳에서, 그 단어는 "힘"으로 대체되어야 한다는 한 가지 중요한 세부 사항을 제외하고, 어떻게 프로이트주의가 거의 완전히 정확한지에 대해 논한다.

엘리자베스 그로스와 같은 비평가들은 자크 라캉이 정신분석학의 [36]성차별적 전통을 유지하고 있다고 비난한다.주디스 버틀러, 브라차 L. 같은 사람들.에팅거와 제인 갤럽은 라카니안 연구를 성 [37][38][39]이론을 발전시키기 위해 비판적이긴 하지만 이용했다.

J. B. Marchand에 따르면, "성 연구와 퀴어 이론은 다소 꺼리고, 정신분석학적 [40]접근을 보는 것에 적대적이다."

장 클로드 기유보에게 있어서, 성학(및 성소수자의 활동가들)은 정신분석학과 정신분석학자들을 "새로운 성직자, 생식기 정상성, 도덕성, 도덕성, 심지어 외설주의의 마지막 옹호자"[41]로 간주했다.

이 중 성적 차이와 이것이 아주 분명하고 명확하는 것이 아니라는 것을 시사하는 어떠한 노력도 pathologizing"부인할 수 없는"은 정신 분석적 전망에 대해 주디스 버틀러의 우려...".[42] 따르면에 다니엘 본과 카테리나 Rea 와, gender-studies"often patriarchal,의 가족과 사회적 모델을 영속시키도록 정신 분석학을 비판했다. 기초d. 부모 [43]질서의 경직되고 시대를 초월한 버전.

문학 이론

정신분석적으로 지향되는 프랑스 페미니즘은 내내 시각과 문학 이론에 초점을 맞췄다.버지니아 울프의 유산뿐만 아니라 "애드리엔 리치의 문학 텍스트와 역사 또한 여성들에게 수정하라는 요구는 한 세대의 페미니스트 작가들로 하여금 그들 자신의 텍스트로 답하도록 자극했다."[44] 페미니스트그리젤다 폴록과 다른 페미니스트들은 성별의 관점에서 신화와 시와[45] [45][46][47]문학을 명확하게 표현했다.

포스트모던의 영향

포스트 모더니즘 이론의 출현은 성 [21]연구에 영향을 미쳐 정체성 이론에서 고정적이거나 본질적인 성 정체성의 개념에서 벗어나 포스트[48] 모더니즘의[49] 유동성 또는 다중 [50]정체성으로의 움직임을 야기했다.포스트 구조주의와 포스트 모더니즘에 대한 문학 이론의 영향은 웅장한 내러티브에 대한 도전에서 가장 두드러졌다.포스트 구조주의는 성 연구에서 퀴어 이론의 출현을 위한 길을 닦았고, 이것은 이 분야가 [51]성에 대한 시야를 넓힐 필요가 있었다.

R. W. Connell, Michael Kimmel, E.와 같은 사회학자들과 이론가들의 작업으로 인해 포스트 모더니즘 성 연구의 영향 아래 남성성 연구로 렌즈를 돌렸다.앤서니 로툰도.[52][53]

이러한 변화와 확장은 제2의 물결 페미니스트와 퀴어 [54]이론가 사이의 논쟁과 같은 분야 내에서의 논쟁을 불러 일으켰다.이 두 진영 사이에 그어진 경계는 여성주의자들이 모든 것이 단편적이고 웅장한 서술이 없을 뿐만 아니라 트렌드나 범주가 없다고 주장하는 것을 보고 있기 때문이다.페미니스트들은 이것이 성별의 범주를 완전히 지운다고 주장하지만 성별에 의해 재정립된 힘의 역학을 적대시하는 데는 아무런 도움이 되지 않는다.다시 말해, 성별이 사회적으로 구성된다는 사실이 성별 사이에 억압의 지층이 있다는 사실을 되돌리지는 않는다.

이론의 전개

역사

성 연구의 역사는 성별에 대한 다른 관점을 살펴본다.이 부문은 역사적, 문화적, 사회적 사건들이 다른 사회에서 성별의 역할을 형성하는 방식을 조사합니다.성별 연구 분야는 남성과 여성의 차이에 초점을 맞추면서 성별의 차이와 성별 분류의 [55]덜 이진적인 정의를 살펴본다.

20세기의 보편적 선거권 혁명 이후, 1960년대와 1970년대의 여성 해방 운동은 그 당시에 알려진 것처럼 일상적이고 받아들여진 역사의 버전을 "적극적으로" 질문하는 페미니스트들의 개정을 촉진했다.많은 페미니스트 학자들의 목표는 여성과 남성의 속성에 관한 원래의 가정에 의문을 제기하고, 실제로 이를 측정하고,[56] 여성과 남성 사이의 관찰된 차이를 보고하는 것이었다.처음에, 이러한 프로그램은 본질적으로 페미니스트였으며, 남성과 여성의 기여를 인정하도록 설계되었다.곧, 남성들은 여성들이 여성성을 바라보는 것과 같은 방식으로 남성성을 보기 시작했고, "남성 연구"[57]라고 불리는 학문 분야를 발전시켰다.1980년대 후반과 1990년대에 이르러서야 학자들은 성학 분야의 연구의 필요성을 인식했다.이것은 레즈비언과 동성애자의 권리에 대한 관심이 높아졌기 때문이었고, 학자들은 대부분의 개인들이 성과 성을 별개의 존재로 [57][58]생각하기 보다는 함께 연관지을 것이라는 것을 발견했다.

1990년부터 여성학 박사 프로그램이 존재했지만, 2005년 [59]11월 미국에서 성학 박사 가능성이 있는 최초의 박사 프로그램이 승인되었다.

2015년, 카불 대학교는 아프가니스탄에서 처음으로 성별과 여성학 [60]석사 과정을 제공하는 대학이 되었다.

여성학

주요 기사:여성학

여성학은 여성, 페미니즘, 성별, 그리고 정치에 관한 주제에 전념하는 학문적 분야이다. 페미니즘그것은 종종 여성 이론, 여성 역사(예: 여성 참정권 역사)와 사회사, 여성 소설, 여성 건강, 여성 정신 분석, 그리고 여성 및 성 연구로 통제된 페미니스트스트와 사회과학의 실천을 포함한다. 페미니스트

남성학

주요 기사:남성학

남성학은 남성, 성별, 정치와 관련된 주제를 다루는 학문 분야이다.그것은 종종 페미니스트 이론, 남성 역사와 사회사, 남성 소설, 남성 건강, 페미니스트 정신 분석, 그리고 대부분의 인문 사회 과학의 페미니스트와 성 연구에 영향을 받은 실천을 포함한다. 페미니스트Timothy Laurie와 Anna Hickey-Moody는 '반 게이트 공동체로서의 한계성 연구의 제도화에는 항상 위험이 존재해 왔다'고 제안하고, '여성주의에 대한 어떤 승리주의 철학이 많은 남성성 연구를 괴롭힌다'[61]고 지적한다. 페미니스트

남성에 대한 연구에서는 종종 남성에 대한 비판적 연구로 정의되는 특정 접근법을 구별하는 것이 중요하다.이 접근방식은 1980년대 초반부터 주로 영어권 국가, 특히 영국에서 개발되었으며, 그 당시 Jeff Hearn, David Morgan 및 [62]동료들의 작업을 중심으로 이루어졌다.이 접근법의 영향은 그 이후로 전 세계로 퍼져나갔다.이는 주로 페미니스트의 다양한 관점(사회주의자 및 급진주의자 포함)에서 영감을 얻었으며, 남성과 소년의 [62]성차별에 명시적으로 도전하기 위한 연구와 연습의 필요성을 강조한다.비록 그것은 매우 광범위한 남성들의 관행을 탐구하지만, 특히 성적 및/또는 [63]남성들의 위반과 관련된 문제에 초점을 맞추는 경향이 있다.원래 주로 사회학에 뿌리를 두고 있지만, 그 이후 사회 정책, 사회 사업, 문화 연구, 성 연구, 교육, [64]법학을 포함한 광범위한 다른 분야와 관련이 있다.최근 몇 년 동안 남성 비판 연구는 비교 및/또는 초국가적 관점을 [65][66][67]특별히 이용했다.보다 일반적인 남성학 및 남성성 연구처럼, 비판적인 남성학은 남성의 남성성 형성을 발달시키는 핵심 사이트로서 남성과의 자녀 관계 문제에 적절하게 초점을 맞추지 못한 것으로 비판받아왔다. - 남성과 여성과의 관계와 다른 남성과의 관계는 두 개의 중요한 사이트이다.비교 조사된 [68]ly.

아시아와 폴리네시아의 성별

다음 항목도 참조하십시오.아시아의 여성

동아시아 및 태평양 지역의 성별과 관련된 특정 문제는 보다 복잡하며 장소와 상황에 따라 달라집니다.예를 들어 중국, 베트남, 태국, 필리핀, 인도네시아에서는 여성을 정의하는 것의 중요한 중요성은 노동력에서 비롯된다.이러한 국가에서 "성별 관련 도전은 경제적 권한 부여, 고용 및 직장 문제와 관련된 경향이 있다. 예를 들어 비공식 부문 근로자, 이주 흐름의 여성화, 직장 조건 및 장기 사회 [69]보장과 관련이 있다."그러나 파푸아뉴기니, 티모르 레스테, 라오스, 캄보디아 등 경제적으로 덜 안정된 국가나 외딴 지방에서는 여성이 사회·가정 분쟁이나 자연재해 [69]등의 비용을 부담하는 경향이 있다.

인도와 폴리네시아 같은 곳은 제3의 성 카테고리를 광범위하게 식별해 왔다.예를 들어, 인도의 히즈라/키나/키너 사람들은 종종 제3의 성으로 여겨진다.히즈라는 종종 모욕적인 용어로 여겨지기 때문에, 이러한 개인들을 위해 키나르와 키너라는 용어가 자주 사용된다.인도와 파키스탄과 같은 곳에서, 이러한 사람들은 HIV 감염, 우울증, 노숙자 [70]발생률이 더 높다.폴리네시아어는 또한 제3의 성별 또는 비이성 성별의 개념과도 일치한다.사모아어로 "여자의 방식"을 의미하는 파파핀은 사회에서 제3의 성/비이성 역할을 지칭하는 데 사용된다.비록 일부 문헌은 파아핀 개인이 [71]서로 성관계를 형성하지 않는다고 제안했지만, 이러한 성관계는 스펙트럼에 걸쳐 표현된다.

다른 발전 단계에서 모든 지방에서 일관되게 유지되고 있는 한 가지 문제는 의사결정에 있어서 여성의 목소리가 약하다는 것이다.그 이유 중 하나는 "분권화 경향이 증가하고 있고, 이는 의사결정을 여성의 목소리가 가장 약한 수준으로 떨어뜨리고, 국가 차원에서 강력한 옹호자였던 여성 시민사회 운동조차 조직화 및 의견수렴에 어려움을 겪고 있다"[69]는 것이다.

동아시아 태평양 지역의 이러한 성별 문제의 주류화를 지원하는 접근방식은 3개 필러 [72]방식에 의존합니다.첫 번째 기둥은 중산층 국가 및 신흥 중산층 국가와의 파트너십을 통해 성장과 번영의 이익을 지속하고 공유하는 것이다.두 번째 기둥은 가장 가난하고 취약한 지역의 평화, 새로운 성장 및 빈곤 감소를 위한 개발 토대를 지지한다.마지막 기둥은 지역 내 성반응 발달에 대한 지식 관리, 교류 및 보급의 장을 제공한다.이러한 프로그램은 이미 베트남, 태국, 중국, 필리핀 등지에서 확립되어 성공을 거두고 있으며, 라오스, 파푸아 뉴기니, 티모르 레스테 등에서도 진행되고 있다.이 기둥들은 성 [69]연구를 보여주는 것의 중요성을 말해준다.

주디스 버틀러

주요 기사: Judith Butler

성별 성과성의 개념은 철학자이자 성 이론가인 Judith Butler의 작품 Gender Trouble의 핵심에 있습니다.버틀러의 관점에서 성, 성, 성의 수행은 [11][73]사회에서의 권력에 관한 것이다.그녀는 "규정적 담론"에서 "남성적이고, 성별이 있고, 욕망이 있는 주제"의 구성을 "규제적 담론"에서 찾는다.버틀러의 주장의 일부는 "자연적" 혹은 일관된 성관계와 [74]성관계를 구축하는 데 있어서 성의 역할에 관한 것이다.그녀의 설명에서, 성별과 이성애는 남성과 여성의 반대가 사회적 [11]상상 속에서 자연스러운 것으로 인식되기 때문에 자연스러운 것으로 구성되었다.

비판

역사학자이자 이론가인 브라이언 팔머는 성 연구가 담론의 재연과 억압의 구조, 저항의 투쟁의 회피와 함께 포스트 구조주의에 대한 현재의 의존이 역사적 사건과 과정의 기원, 의미, 그리고 결과를 모호하게 한다고 주장하며, 그는 성별의 현재 트렌드에 대항하려고 한다.살아 있는 경험과 종속과 [75]권력의 구조를 분석할 필요가 있다는 주장을 가진 튜디들심리학자 데브라 W. 소 교수는 성 연구는 석연치 않은 학문으로 구성돼 있고 비과학적인 이념이며 아이들의 [76]삶에 불필요한 지장을 초래한다고 가정한다.

페미니스트 철학자 Rosi Braidotti는 성별 연구를 "남성성에 대한 연구로 페미니스트 의제를 계승한 것"이라고 비판했고, 이는 페미니스트 교수직에서 다른 직책으로 자금을 이전하는 결과를 초래했다. 페미니스트사건도 있었고...'성별 연구'라고 광고된 직위가 '똑똑한 소년'에게 주어집니다.경쟁적 인수합병 중 일부는 게이 연구와 관련이 있다.이 토론에서 특히 중요한 것은 주요 출판사 Routledge의 역할입니다. Routledge는 페미니스트의 의제를 탈선시키고 대신 [77]남성성과 동성애자 남성 정체성을 재마케팅하는 방법으로 성별을 홍보하는 역할을 담당한다고 생각합니다."캘빈 토마스는 "조셉 앨런 분(Joseph Allen Boone)이 지적한 것처럼, '학원에서 페미니스트를 가장 지지하는 많은 남성들'은 동성애자이며, 루트리지(Routlege)와 같은 주류 출판사들이 페미니스트 [78]이론가들을 장려한 방식을 무시하는 것은 "불성실하다"고 반박했다.

성 연구, 특히 성 연구 내의 기이한 연구들은 가톨릭 교회에 의해 인간 [79][80][unreliable source?]생물학에 대한 공격이라는 비판을 받아왔다.프란치스코 교황은 학교에서 성 정체성에 대해 가르치는 것은 전통적인 가정과 비옥한 [81]이성애를 위협하는 "이념적 식민지화"라고 말했다.프랑스는 가톨릭 운동들이 동성결혼과 [82]입양에 관한 법안에 반대하여 파리의 거리에서 행진을 벌였을 때 이러한 주장이[clarification needed] 널리 퍼진 첫 번째 나라들 중 하나였다.법과 성별의 학자인 브루노 페로는 이러한 공포가 깊은 역사적 뿌리를 가지고 있으며, 성 연구와 퀴어 이론의 거부는 국가 정체성과 소수 [83]정치에 대한 우려를 나타낸다고 주장한다.Jayson Harsin은 프랑스의 반(反)성별 이론 운동이 세계 우익 포퓰리즘 포스트 진실 정치의 [84]자질을 보여준다고 주장한다.

뉴사우스웨일스 공립학교에서 성교육과 보건교육을 어떻게 가르치고 있는지와 교육자료에 [85]포함된 논란이 되고 있는 자료에 대한 독립적인 검토가 있은 후 성 이론의 특정 측면을 가르치는 것이 금지되었다.

성 연구에 대한 주정부 및 정부의 태도

2014년 바르샤바에서 '성 이데올로기' 반대 피켓 시위

중앙유럽과 동유럽에서는 특히 헝가리, 폴란드,[86][87] 러시아에서 반성운동이 증가하고 있다.

러시아

러시아에서는 현재 성 연구가 허용되고 있지만,[88] 권력자의 성별에 관한 견해(예: 가정 폭력의 세부 사항의 법률 해결)를 추진하는 국가 지원 관행이 2017년에 폐지되었다.2010년 이후 러시아 정부는 유엔인권위원회에서 "전통적 가치"를 인권 보호와 [89]증진에 대한 정당한 고려사항으로 인정하는 캠페인을 주도해 왔다.

헝가리

2018년 10월 헝가리에서는 성 연구 프로그램이 금지되었다.빅토르 오르반 헝가리 총리실이 발표한 성명에서, 대변인은 "정부의 입장은 사람들이 남자든 여자든 모두 태어난다는 것이며, 우리는 생물학적 성별보다는 사회적으로 구성된 성별에 대해 말하는 것이 용인될 수 없다고 생각한다"고 말했다.이 금지 조치는 이 프로그램을 제공하는 몇몇 유럽 대학들로부터 비판을 받아왔는데, 그 중에는 정부에 의해 헌장이 취소된 부다페스트에 본부를 둔 중앙 유럽 대학도 있으며, 이는 헝가리 여당이 민주주의 [90]원칙에서 벗어나려는 움직임의 일환으로 널리 받아들여지고 있다.

중국

중앙인민정부는 역사 속 성별과 사회적 발전에 대한 연구와 성평등을 이끄는 관행을 지원한다.마오쩌둥의 '여성은 하늘의 절반을 차지한다'는 철학을 인용하면 문화대혁명의 [91]일환으로 도입된 남녀평등의 연속이라고 볼 수 있다.

루마니아

루마니아 상원은 2020년 6월 생물학적 [92][93]성과 별개념에 따른 성 정체성에 대한 이론과 의견을 금지하는 국가교육법 개정을 다수결로 승인했다.2020년 12월, 루마니아 헌법재판소는 이 금지령을 뒤집었다. 이에 앞서 클라우스 이오하니스 대통령은 이 [94]법안에 이의를 제기했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크