그리스 신화에 대한 현대적 이해

그리스 신화에 대한 현대적 이해의 창조는 신화를 '거짓말'이나 우화로 재해석한 기독교적 반감이 수세기 동안 만연했던 '기독교적 반감이 섞인 전통적인 태도'에 대한 18세기 말 이중적인 반응으로 일부 학자들에 의해 간주되고 있다.^[1] 독일에서는 약 1795년까지 호머와 그리스 신화에 대한 관심이 높아졌다. 괴팅겐에서 요한 마티아스 게스너는 그리스 학문과 새로운 인문주의 정신을 되살리기 시작했다. 그의 후계자 크리스티안 고틀롭 헤인은 요한 요아힘 윈켈만과 함께 일하면서 독일 등지에서 신화 연구의 기초를 닦았다. 헤이네는 언어학자로서 이 신화에 접근하여 거의 반세기 동안 교육을 받은 독일인들의 고대에 대한 개념을 형성했는데, 이 기간 동안 고대 그리스는 독일의 지적 생활에 강한 영향을 끼쳤다.^[2]

비교 접근법

19세기 비교언어학의 발달은 20세기 민족학적 발견과 함께 신화의 과학을 확립했다. 로만틱스 이후, 신화에 대한 모든 연구는 비교되어 왔다. 빌헬름 만하르트, 제임스 프레이저 경, 그리고 Stith Thompson은 민속과 신화의 주제를 수집하고 분류하기 위해 비교 접근법을 사용했다.^[3] 1871년 에드워드 버넷 타일러는 그의 <원시적 문화>를 발표하였는데, 이 책에서 비교 방법을 적용하고 종교의 기원과 진화를 설명하려고 노력하였다.^[4] 널리 분리된 문화의 물질문화, 의식, 신화를 함께 그리는 테일러의 절차는 칼 융과 조셉 캠벨 둘 다에 영향을 미쳤다. 로버트 시걸에 따르면 그러나 캠벨의"한rationalist의 신화의 낭만 풍경은 그 반대로, 하나는 빅토리아 anthropologists로 이것을 요약 에드워드 타일러와 제임스 프레이저".[5]J.F.(조르조 비교 접근법, 가장 나이 많은 유럽인들에 현재 그리스 신화들은 충돌 betw에 의해 생성되는 것에 대핸다며 새로운 국면을 추가했다.구석기 시대의 유럽 인구와 들어오는 인도-유럽 부족들

막스 뮐러는 새로운 비교 신화의 과학을 아리아인 자연 숭배의 왜곡된 유적을 감지한 신화 연구에 적용했다. 브론리스와프 말리노프스키는 신화가 일반적인 사회적 기능을 수행하는 방법을 강조했다. Claude Lévi-Strauss와 다른 구조주의자들은 전 세계 신화의 형식적 관계와 패턴을 비교했다.^[3] 에반스 자신은 미노안 세계를 연구하던 중 이집트 및 근동의 비교 증거를 정기적으로 그렸으며, 히타이트 문명과 우가리아 문명의 발견으로 의식과 신화에 대한 비교 자료를 제공하는 기념물뿐만 아니라 문헌도 발견하게 되었다.^[6]

정신분석학적 해석

지그문트 프로이트는 상징적 의사소통이 문화사에만 의존하는 것이 아니라 정신의 작용에도 의존한다는 생각을 내세웠다. 따라서 프로이트는 인간에 대한 역사적, 생물학적 개념과 신화에 대한 관점을 억압된 사상의 표현으로 소개했다. 꿈 해석은 프로이트의 신화 해석의 근간이며 프로이트의 꿈개념은 꿈 속의 어떤 개별적인 요소의 해석에 대한 맥락 관계의 중요성을 인식한다. 이 제안은 프로이트의 사상 속에서 신화에 대한 구조론자와 정신분석론적 접근 사이에서 재조정의 중요한 지점을 찾을 수 있을 것이다.^[7]

칼 융은 자신의 '집단적 무의식' 이론과 그 속에서 종종 생겨나는 신화로 암호화된 원형(상속된 '고전적' 패턴)에 대한 이론으로 역사적, 심리학적 접근을 확장했다.^[8] 정씨에 따르면, "무의식 정신에 myth-forming 구조적인 요소들이 존재해야 한다"^[9]고 한다. 시걸은 융의 방법론과 캠벨의 이론을 비교하면서 "신화를 해석하는 것은 캠벨이 단순히 그 안에 있는 원형을 식별하는 것"이라고 결론짓는다. 예를 들어 오디세이의 해석은 오디세우스의 삶이 영웅적인 패턴에 어떻게 부합하는지를 보여줄 것이다. 이에 비해 정 교수는 원형의 신원확인은 신화 해석의 첫 단계일 뿐이라고 생각한다.^[5] 융에게 있어서 신화는 물리적인 세계에 관한 것보다 신에 관한 것이 아니라 인간의 정신에 관한 것이며 상징적으로 읽혀져야 한다.^[10] 그리스 신화에서 근대 연구의 창시자 중 한 명인 칼 케레니는 융의 원형 이론을 그리스 신화에 적용하기 위해 신화에 대한 초기 관점을 포기했다.^[11]

기원론

그리스 신화의 기원은 공공연한 질문이다. 고대에는 헤로도토스와 같은 역사학자들은 그리스 신들이 이집트인들로부터 직접 약탈당했다는 이론을 세웠다. 이후 기독교 작가들은 성서교 퇴화를 통해 헬레닉 이교도를 설명하려 했다. 《스크립토럴 이론》에 따르면, 실제 사실들은 위장하고 변형되었지만, 모든 신화 전설(그리스 신화 포함)은 성경의 내러티브에서 파생된다. 그러므로 듀칼리온은 노아, 헤라클레스(삼손), 아리온(요나) 등의 다른 이름이다.^[12] 역사 이론에 따르면 신화에서 언급된 모든 사람들은 한때 진짜 인간이었으며, 그것과 관련된 전설은 후대의 덧셈에 불과하다. 이리하여 아이올루스의 이야기는 아이올루스가 티르헤니아 해의 일부 섬의 지배자였다는 사실에서 비롯되었다고 생각된다.^[13] 알레고리즘 이론은 모든 고대 신화가 우화적이고 상징적이라고 가정한다. 물리적 이론에 따르면 공기, 불, 물의 원소는 원래 종교적 숭배의 대상이었고, 주요한 신들은 자연의 힘을 인격화하는 것이었다.^[14]

고고학과 언어학의 과학은 그리스 신화의 기원에 일부 흥미로운 결과를 가지고 적용되어 왔다. 역사 언어학은 그리스 판테온의 특정 측면이 그리스어의 뿌리와 마찬가지로 인도-유럽 사회(또는 아마도 두 문화 모두 다른 초기 원천으로부터 차용된 것임)로부터 물려받았음을 나타낸다. 저명한 산스크리트주의자 맥스 뮐러는 인도유럽의 종교 형태를 아리안, 베딕, "원래" 발현으로 거슬러 올라가 이해하려고 시도했다. 1891년, 그는 "인류의 고대 역사와 관련하여 19세기에 만들어진 가장 중요한 발견은 다음과 같은 표본 방정식이었다"고 주장했다. 산스크리트 디아우스피타르 = 그리스 제우스 = 라틴 목성 = 올드 노르드 티르"^[15] 필리학자 조르주 두메질(Georges Dumezil)은 그리스 천왕성과 산스크리트 바루나를 비교하고 있지만, 본래 서로 연결되어 있다고 믿는 기미는 없다.^[16] 다른 경우에 있어서 성격과 기능의 밀접한 유사점은 공통의 유산을 암시하지만, 언어적 증거의 부족은 그리스 모이라이나 노르웨이의 신화에서처럼 증명하기 어렵게 만든다.^[17]

반면 고고학과 신화학은 그리스인들이 소아시아 문명과 근동의 일부 문명에서 영감을 얻었다는 것을 밝혀냈다. 아도니스는 그리스 신화의 상대인 것 같다. 신화보다는 컬트적인 측면에서 보면, 죽어가는 근동의 신에 대한 상대인 것 같다. 그의 이름은 셈어적 발기인 "adon"(주)과 관련이 있으며, 다른 문화권에서는 두무지, 탐무즈 또는 아티스로 나타난다. 사이벨레는 아나톨리아 문화에 뿌리를 두고 있으며 아프로디테의 우상화의 상당 부분은 셈의 여신인 이난나, 이스타르, 아스타르트에서 생겨난다.^[18] 기원전 제2천년 근동 지역에서 현재 일어나고 있는 아누, 쿠마르비, 테슈브의 신화 등 이오곤 신화는 세대 갈등에 대한 의미 있는 이야기를 담고 있다. 마이어 라인홀드는 "권력을 위한 폭력과 세대 갈등을 통한 신의 계승을 수반하는 근동의 신학적 개념은 그리스 신화에서 그들의 길을 찾았다"고 주장한다. 우리의 주요 근원은 헤시오드의 위대한 신학적 시"이다.^[19] 초기 신성한 세대(차오스와 그 자녀)와 에누마 엘리시의 티아마트 사이의 유사성도 가능하다.^[20]

인도유럽과 근동의 기원 외에도 일부 학자들은 그리스 신화의 부채에 대해 미노인이나 소위 펠라스기아인 같은 그리스 이전의 그리스 사회에 대해 추측해 왔다. 이것은 특히 성신이나 어머니 여신의 경우에 해당된다. 종교의 역사가들은 크레타와 연관된 많은 명백한 고대 신화에 매료되었다: 황소와 같은 신 — 제우스와 유로파, 황소에 굴복하여 미노타우르스를 낳는 파시파에, 신성한 결혼생활을 가진 농경지의 신비(Demeter와 이아시온의 결합 등. 크레타, 미케네, 필로스, 테베, 오르코메노스는 후기 그리스 신화에서 매우 큰 인물이다.^[21] 어떤 사람들에게는, 헤시오드의 테오고니(우라누스, 가이아 등, 타이탄족과 그 후의 올림피아인)에 등장하는 3대 신들은 그리스 문명의 3대 높은 문화를 반영하면서 사회 집단간의 투쟁의 먼 메아리를 제안한다. 미노안, 미케네안, 헬레닉. 마틴 P. 고대 고고학 교수인 닐손은 인도유럽 언어의 구조와 기원, 관계를 연구했고, 모든 위대한 고대 그리스 신화는 미케넨 센터에 묶여 선사 시대에 정박해 있었다고 결론지었다.^[22] 그럼에도 불구하고, 월터 버커트에 따르면, 크레탄 궁전 시대의 우상화는 이 모든 이론에 대한 거의 아무런 확인도 제공하지 않았다; 황소를 가리키는 것은 아무것도 없고, 성적인 상징이 없으며, 양 아래의 소년을 보여주는 Knossos로부터의 단 한 점의 도장 인상은 제우스의 어린 시절의 신화에 대한 거의 없는 증거로 간주된다.^[6]

참조