무하마드 바키르 베바하니
Muhammad Baqir Behbahani| 시아 이슬람 시리즈 일부 |
| 트윌버스 |
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 시아 이슬람 포털 |
무함마드 바키르 ibn 무함마드 아크말 알-와히드 비흐바하니 역시 바히드 베바하니(1706~1791)는 트윌버 시아 이슬람 학자였다.[1] 그는 트윌버 시아 이슬람의 우슐리 학파의 창시자 또는 복원자로 널리 알려져 있으며, 반대 학자들에 대해 "신학과 법학의 중심 분야로" "탁피르의 위협"을 확대함으로써 트윌버 시아 이슬람의 정통성 분야를 좁히는 데 중요한 역할을 하고 있다.[2]
분쟁
18세기에 시아 이슬람의 아크바리와 우슐리 학교들 사이에 분쟁이 있었다. 간단히 말해서, 아크바리는 유일한 법의 원천이 쿠란과 하디스라고 믿었고, 특히 시아가 받아들인 4권이라고 믿었다: 이러한 출처의 모든 것은 원칙적으로 신뢰할 수 있었고, 그들 밖에는 더 이상의 법률 규칙을 제정하거나 추론할 수 있는 권한이 없었다. 우슐리는 하디스 수집품들이 매우 다양한 수준의 신뢰성의 전통을 포함하고 있으며, 그들의 권위를 평가하기 위해 비판적인 분석이 필요하다고 믿었다. 이러한 관점에서, 법률학자의 임무는 일반적용(Usul al-fiqh)의 지적 원리를 확립하는 것인데, 여기서 특정 규칙은 추론을 통해 도출될 수 있다. 따라서, 법률적 장학금은 쿠란이나 하디스(Hadith)에서 구체적으로 다루어지든 어떤 상황도 해결하는 데 원칙적으로 도구를 가지고 있다(Ijtiha 참조).d).
전통적으로 이러한 지적 원칙들은 아리스토텔레스 논리의 절차를 통해 분석되었다. 아흐바리의 학자 무함마드 아민 알 아스타바디는 이 접근법을 비판하면서, 주장된 일반 원칙들이 기존의 실천적 규칙으로부터 일반화를 통해 도달되었기 때문에, 전체 과정은 순환적이었다고 주장했다.
베바하니 역
확률 분석
베흐바하니는 1760년대 카르발라에서 아흐바리 지배에 대한 우슐리의 지적 도전을 이끌었다. 1722년 아프가니스탄 침공 이후 사파비드 국가가 패배하고 바레인 아흐바리 신예 성직자들이 부상하면서 국가 중심의 우슐리즘은 자신감을 잃었다. 바레인의 가장 영향력 있는 성직자 유수프 알 바흐라니(Yusuf Al Bahrani)는 카르발라(Karbala)의 장학부장으로 설치되었는데, 18세기 중반 우슐리 장학금에 대한 지적 맹공을 이끌었다. 1760년대 베바하니의 역할은 처음에는 지지자들과 자신감(그리고 재정적인 지원)[3]을 쌓기 전에 알 바흐라니의 신아크바리즘에 잠정적으로 도전하는 것이었다.
법 이론에 대한 베바하니의 주된 공헌은 확률의 분석이었다. 일반 원칙이 완전한 삼단논법적 확실성을 가지고 도달할 수 없다는 점을 감안한다면, 더 나은 관점을 결정하는 데 충분한 가정들이 여전히 존재한다. 예를 들어 주어진 상황(예: 의식의 순결성 등)이 존재하는지 의심스럽지만 그것이 분명히 과거에 존재했던 경우라면, 바뀐 것보다 같은 상황이 계속되었을 가능성이 높다는 추정에 의지할 수 있다.
이 접근방식의 확률론적 성격과 실제적인 확실성의 필요성을 고려할 때, 특정 사실에 대한 이러한 원칙의 적용을 결정할 권한을 가진 사람들이 있어야 한다는 것을 따랐다. 이에 따라 이슬람 법학자(mujtahid)의 역할은 단순히 학문적 전문지식이 아닌 정치·사법적 권위 중 하나가 된다. 베흐바하니는 특히 아흐바리스에 의해 자신의 권위를 행사하기 위해 물리력을 행사한 것과 이란 시아 신정치의 지적 토대를 마련한 것에 대해 비난을 받고 있다.
확률의 원리는 19세기 중반 샤이크 무르타다 알 안사리에 의해 더욱 분석되었고, 우슐리 학파는 시아파 이슬람교의 지배세력으로 남아 있다.
탁피르
학자인 무잔 모멘에 따르면, 베흐바하니는 "탁피르의 위협" 즉, 상대방을 배교자, 배교자가 자본 범죄라고 선언함으로써 시이 이슬람에서 매우 중요한 역할을 했다.
이전에는 오직 이크틸라프만이 존재했던 신학과 법학의 중심 분야로 진입했다. 비흐바하니는 이제 추리의 원리('Aql')와 ijtihad에 동의하지 않는 모든 사람들을 법의 근원으로서 takfir에 의해 배제하기로 되어 있었다. 이로써 카자르 시대 뮤자히드의 힘과 영향력이 크게 증가하고 마르자 앳타클리드 개념의 진화가 가능해졌다.[2]
참조
- ^ (1118 A.H.–1207 A.H.)
- ^ a b Momen, Moojan (1985), An introduction to Shi'i Islam : the history and doctrines of Twelver Shi'ism, Oxford: G. Ronald, p. 128, ISBN 0-85398-201-5
- ^ 후안 콜, Sacred Space and Holy War, IB Tauris, 2007 페이지 72.
- 모타하데, 로이, 예언자의 맨틀
