아프리카 전통 종교 박해
Persecution of traditional African religions| 시리즈의 일부(on) |
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전통적인 아프리카 종교들은 기독교인들과 [1][2]이슬람교도들로부터 박해를 받아왔습니다.이 종교들의 지지자들은 이슬람교와 기독교로 강제적으로 개종하고 악마화되고 [3]소외되고 있습니다.만행에는 살인, 전쟁, 성지 파괴, 기타 [4][5]만행이 포함됩니다.
회교도들에 의해서
이슬람이 성립된 후, 이슬람의 급속한 확장과 개종 또는 정복으로 아프리카의 전통 종교들을 대체했습니다.아프리카 [6]전통 종교가 아프리카의 이슬람에 영향을 미쳤고, 이슬람은 아프리카 [7]전통 종교와 더 많은 공통성을 가진 것으로 여겨지지만, 특히 이슬람의 일신론적 입장과 아스키아 등 이슬람 개혁가들의 부상으로 갈등이 발생했습니다.
전통적인 아프리카 종교들은 다른 신들에게 관대하고, 이것은 여러 종교들에 대해 일반적인 공존을 가능하게 합니다.이것은 몇몇 저자들에 의해 아프리카에서 다른 종교들의 성장 이면의 또 다른 이유로 여겨져 왔습니다.대부분의 전통 종교 추종자들은 [8]아프리카에서 이슬람이 확산되기 시작하는 동안 이슬람을 수용했지만, 서아프리카에서는 식민지 시대가 되어서야 이슬람이 대중의 관심을 끌면서 이슬람 지배에 대한 역사적 반감을 가진 집단마저 이슬람 [9]공동체로 변모시켰습니다.
많은 경우 충돌하는 단체들은 다른 아프리카 [10]공동체에 대항하여 이슬람 군대와 동맹을 맺기로 선택했습니다.
관계
압둘라히 아흐메드 안나임은 이슬람교와 아프리카 전통 종교 간의 관계의 초기 단계는 "일반적으로 이슬람교와 아프리카 전통 종교 간의 공존과 상호 수용을 특징으로 하는 것으로 생각된다"고 썼습니다.개종과 문화적 변화의 과정은 매우 점진적이었고, 보통 이슬람 [11]기관을 통합하거나 수용하는 데 있어 여러 세대를 거쳐 일했습니다."
송하이 제국에서 통치자 손니 바루는 아프리카 전통 종교의 측면을 보유하거나 통합했으며, 그가 충실한 무슬림으로 [12]보이지 않았기 때문에 아스키아로부터 도전을 받았습니다.아스키아는 나중에 정치적으로 비동맹적인 이슬람교도들과 [13]비이슬람교도들이었던 사람들과 전쟁을 벌이게 됩니다.
사이파와 왕조의 두나마 답발레미가 이슬람교로 개종한 후, 그는 카누리 종교의 지지자들을 상대로 지하드, 즉 성전의 [14]존재를 파괴하려고 했습니다.
스와힐리 해안에서, 이슬람교도들은 설교, 식민지화,[citation needed] 지하드에 관심이 없었습니다.이슬람교는 18세기가 되어서야 내부로 퍼졌습니다.몰레피 아산테는 다음과 같이 언급합니다.
이슬람교는 무슬림 상인이나 여행자들을 각각 배아 선교사로 만들었고 아프리카 종교와 유사성을 지닌 종교의 호소력은 기독교의 [15][16]호소력보다 훨씬 강력했습니다.
딩카족은 아브라함의 종교적 신념이 그들의 사회, 문화 및 전통적 [17]신념과 양립할 수 없기 때문에 이슬람(그리고 기독교)의 가르침을 대체로 거부하거나 무시했습니다.
기독교인들에 의해서
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토착 부족의 관습과 전통에 반대하는 니제르 델타의 초기 기독교인들은 자신들의 성지를 파괴하고 신성한 모니터 [18]도마뱀을 죽이는 등의 만행을 자행했습니다.
아프리카의 유럽 식민지화는 기독교 선교사들의 아프리카 진출의 길을 닦은 것으로 알려져 있습니다.아프리카 전통 종교의 지도자들이 선교사들에 의해 박해를 받고 "악마의 대리인"으로 간주되는 경우도 있었습니다.Ali Mazrui는 [19]The African Condition 이라는 책에서 비슷한 문제들을 논의했습니다.선교사들에 의한 박해의 또 다른 예는 마톤제니에 위치한 오늘날 짐바브웨의 쇼나족에 대한 초기 기독교 선교사들 중 얼마나 많은 사람들이 쇼나 사제들을 괴롭히고 쇼나 신 므와리를 가짜이고 부적절한 신이라고 비난했는지입니다.이 박해는 쇼나 사람들이 마톤제니에서 [20]그들의 하나님 므와리를 숭배하는 것을 완전히 막을 때까지 계속되었습니다.
관용과 종교간 대화의 시도에도 불구하고, 많은 기독교 교회에서는 "아프리카의 모든 것이 이교도인 것 같다"는 믿음이 있었고, 일부 사람들은 이 견해가 복음주의적인 오순절 종교적 입장에 남아 있다고 주장합니다.식민주의와 기독교 선교활동에 의해 아프리카인들이 '문명화'되어야 한다는 역사적 관점은 식민지 기간 동안 전통 종교의 불관용에 기여했을 것입니다.이러한 견해는 일부 식민지 주민들이 전통적인 아프리카 신앙이 적절한 [21]종교라는 것을 거부하면서 절정에 이르렀습니다.
Bwiti 종교의 수행자들은 기독교 선교사들과 프랑스 식민지 당국, 그리고 현재 가봉 [22]정부의 일부 구성원들에 의해 박해를 받아왔습니다.
근세
2001년, 사가무의 오로 축제는 이슬람교도 하우사-풀라니 주민들에 의해 침해당했고,[23] 이로 인해 단체들 간에 일시적인 분열이 일어났습니다.
2005년 9월, 오선주 이워시의 한 졸린 마을은 타훈이라 불리는 이슬람교도 집단이 뻔뻔하고 폭력적인 [24]공격으로 지역 사회의 가면극 축제를 벌이면서 전쟁의 장이 되었습니다.
참고문헌
- ^ 앤 C. 베일리, 아프리카 노예 무역의 목소리: 침묵과 수치를 넘어서요
- ^ Bryant, M. Darrol; Mataragnon, Rita H. (1985). The Many Faces of Religion and Society. Paragon House Publishers. ISBN 978-0-913757-20-8.
- ^ Garrick Bailey, Essentials of Cultural Humanology, 3rd edn (2013), p. 268: "이후 19세기 동안 기독교 선교사들은 아프리카와 오세아니아에서 활동하게 되었습니다.비신자를 기독교로 개종시키려는 기독교 선교사들의 시도는 강제 개종과 전도라는 두 가지 주요 형태를 취했습니다."
- ^ Festus Ugboaja Ohhaegbulam, 아프리카 경험을 향한 그리고 이해 (1990), p. 161:"기독교 선교사들의 역할은 유럽의 식민지 아프리카 점령에 있어서 중요한 것이었습니다.집단적으로 그들의 활동은 전통적인 아프리카 사회 내에서 경쟁 파벌로 분열을 촉진시켰습니다.그 그림은 아프리카의 문화와 종교를 폄하했습니다.."
- ^ Toyin Falola et al., Hot Spot: 사하라 이남 아프리카: 사하라 이남 아프리카 (2010), p. 7: "중동에서 기원한 종교인 이슬람은 정복을 통해 대륙의 북부지역을 거쳐 아프리카에 도달했다.북아프리카의 이슬람화로 이어질 이슬람 정복 전쟁은 서기 642년경 이집트가 아라비아로부터 침입한 이슬람 세력에게 함락되었을 때 처음 발생했습니다.앞으로 몇 세기 동안 마그레브의 나머지 세력들은 지하디스트 군대에 굴복하게 될 겁니다종교 전환의 개념은 무력이든 평화적인 방법이든 아프리카 원주민들의 믿음과는 거리가 먼 것입니다.하지만 이슬람교는 평화적인 방법으로 대중의 종교가 되지 않았습니다.강제적인 개종은 전도의 필수적인 요소였습니다.
- ^ 검은 신: 유대인, 기독교인, 그리고 이슬람교의 아프로아시아의 뿌리, 줄리안 발딕
- ^ 더글러스 E토마스, "현대 세계의 아프리카 전통 종교" 125쪽
- ^ 엘리아스 키폰 봉엠바, The Wiley-Blackwell Companion to African Religions, 325
- ^ 몰레피 케테 아산테, 아프리카 종교 백과사전, 1권, 287:
신에 대한 인간 지식의 한계에 대한 이러한 인식은 부분적으로 아프리카 전통 종교의 놀랍도록 관대한 성격과 아프리카 종교사에서 이단자들에 대한 파문과 박해의 부재를 설명해 줍니다."
- ^ 아프리카 역사에서의 전쟁 (아프리카 역사에 대한 새로운 접근법) Richard J. Reid, Kindle Edition, location 617
- ^ Abdullahi Ahmed An-Na'im (1997). Rosander, Eva Evers; Westerlund, David (eds.). African Islam and Islam in Africa: Encounters Between Sufis and Islamists. Hurst & Company. p. 82. ISBN 978-1-85065-282-3. Retrieved 19 July 2022.
- ^ Festus Ugboaja Ohhaegbulam의 역사적 아프리카 경험에 대한 이해를 위하여
- ^ Robin Walker, Siaf Millar, Songhai의 서아프리카 제국 10가지 쉬운 교훈: 흑인역사개론, 17쪽.
- ^ Clive Harris, "3대륙, 1개의 역사: 버밍엄, 대서양 횡단 노예 무역과 카리브해", p. 18.
- ^ 아산테, 아프리카의 대량학살, 1991, 10
- ^ "Genocide in Sudan (1991)". May 1, 1999.
- ^ Beswick, S. F. (1994). "Non-Acceptance of Islam in the Southern Sudan: The Case of the Dinka from the Pre-Colonial Period to Independence (1956)". Northeast African Studies. 1 (2/3): 19–47. doi:10.1353/nas.1994.0018. ISSN 0740-9133. JSTOR 41931096. S2CID 143871492.
- ^ 에메카 누부에제, "비전과 개정: 문학비평에 관한 선정담론" 176쪽
- ^ 라파엘 J "아프리카 르네상스를 위한 교육 - 대형 형식"Njorgee, 페이지 314
- ^ "아프리카 전통 종교와 기독교의 만남:존 키타쿠레(John Chitakure)의 악마화된 종교의 회복력(Resilience of a Demonized Religion), p. 77.
- ^ Laurenti Magesa, "대화 토론에서 아프리카 종교:불관용에서 공존으로", 46-47쪽.
- ^ Swiderski, Stanislaw (October 1998). La religion bouiti, Volumes 1 à 2. ISBN 9780826436559.
The persecutions of the Bwiti, organized by the Catholic Church and the colonial government, or even by certain members of the present government, have reinforced the "racial" and religious consciousness of the Bwiti
- ^ James Gow, Funmi Olonisakin, Ernst Dijxhorn, West African Militancy and Violence, pp. 31-32
- ^ Gow, Olonisakin, Dijxhorn, West African Militancy and Violence, p. 32.
추가열람
- Mbiti, John. S. (1990). African Religions & Philosophy. Heinemann. ISBN 9780435895914.
- 네헤미아 레브지온과 랜달 L. 푸웰스(에드).아프리카 이슬람의 역사.오하이오 대학 출판부, 2000.
- 데이비드 로빈슨. 아프리카 역사 속의 무슬림 사회.캠브리지 대학 출판부, 2004.
