세속주의

Secularism
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세속주의는 종교와 무관한 자연주의적 고찰을 바탕으로 인간사를 수행하고자 하는 원칙입니다.

세속주의는 일반적으로 종교를 민정과 국가로부터 분리하는 것으로 간주되며, 어떤 공적 영역에서 종교의 역할을 제거하거나 최소화하고자 하는 유사한 위치로 확장될 수 있습니다.[1]세속주의라는 용어는 광범위한 의미를 가지며, 가장 도식적인 것은 어떤 특정한 맥락에서 세속주의를 조장하는 모든 입장을 요약할 수 있습니다.[2][3]그것은 반(反) 성직주의, 무신론, 자연주의, 비종파주의, 종교적 주제에 대한 중립성 또는 공공 기관에서 종교적 상징을 완전히 제거하는 것을 의미할 수 있습니다.[4]

세속주의는 또한 모든 종교를 동등하게 대우하고 동등한 시설을 제공하는 것으로 정의될 수 있습니다.

철학으로서 세속주의는 종교에 의존하지 않고 오직 물질적 세계로부터 파생된 원칙에 근거하여 삶을 해석하고자 합니다.그것은 종교에서 "일시적"이고 물질적인 관심사로 초점을 옮깁니다.[5]

서구에는 프랑스, 베네룩스-독일, 터키, 미국 모델과 같은 세속주의의 독특한 전통이 있으며,[4] 인도를 넘어서서는 전면적인 분리보다는 법 앞의 평등과 국가 중립에 중점을 두고 있습니다.세속주의를 지지하는 목적과 주장은 근대화의 중요한 요소라는 주장이나 종교와 전통적 가치가 후진적이고 분열적이라는 주장에서부터 자유로운 종교 행사의 유일한 보증자라는 주장까지 매우 다양합니다.

변주곡

세속주의는 종교가 사회의 다른 측면들과 어디에서 어떻게 분리되어야 하는지에 대한 다양한 입장을 가지고 다양한 형태를 취합니다.[6]어떤 종교적 종파의 사람들도 세속 사회를 지지할 수 있지만, 세속주의를 정체성으로 채택하는 것은 일반적으로 무신론자를 포함한 비종교적 개인들과 관련이 있습니다.[7]정치적 세속주의는 세속 국가에 의한 종교의 규제를 고려하는 세속주의 사상의 학파를 포함합니다.[8]한 나라의 종교적 소수자들과 비종교적 시민들은 정치적 세속주의를 지지하는 경향이 있는 반면, 다수 종교인들은 반대하는 경향이 있습니다.[9]세속적 민족주의자들은 그들의 나라 안에서 정치적 세속주의를 지지하는 사람들입니다.[10]

학자들은 사회에서 정치적 세속주의의 몇 가지 변형을 발견합니다.프렌치 라이크(French laique) 모델과 관련된 가장 엄격한 형태는 모든 종교와 비종교적 철학적 신념이 확고하고 공식적으로 거리를 두는 국가를 옹호합니다. 예외 없이 모든 표현과 공식적인 거래에서.더 "인본주의적인" 형태는 종교 자체에 대해 무관심하지만, 국가가 증거에 기반한 정책의 순수하게 합리적인 기반과 인간의 필요와 복지에 초점을 맞추어 운영하는 것을 옹호하며, 다양한 종교를 가진 사람들과 비종교적인 철학적 신념 사이의 차별을 수반합니다.[11][12]세속주의의 세 번째 "자유주의적" 또는 "기둥화된" 형태는, 국가들이 이러한 신념들을 동등하게 취급하는 한, 어떤 경우에는 정부들이 (독일어를 사용하는 국가들과 베네룩스 세속주의 국가들에서 흔히 볼 수 있는) 종교들에 대해 공감을 표하거나, 자금을 제공하거나, 그에 대한 독특한 특별 대우를 허용할 수도 있다는 것입니다.그리고 어떤 특정한 종교적 집합과 휴머니스트와 같은 비종교적 철학적 신념을 가진 사람들에 대해 적대적이거나 특혜적이지 않습니다.[12]이러한 국가들에서, 세속적인 인본주의 단체들은 일반적으로 종교 단체들에게 국가 기금을 제공하는데 사용되는 것과 같은 기금 공식에 따라 국가 기금을 받습니다.[13]인도 정치 담론에서 유사 세속주의라는 경멸적인 용어는 또한 국가가 종교에 대해 세속적이거나 무관심하거나 공정하다고 주장하는 반면, 현실적으로 국가의 정책은 다른 종교보다 특정 종교를 선호한다고 믿는 사례들을 강조하기 위해 사용됩니다.[11]

모든 형태의 정치적 세속주의와 연관된 많은 원칙들이 있습니다.그것은 일반적으로 종교적 신념 또는 종교적 신념의 결여에 근거하여 법적 계층 구조에 반대하면서, 다른 종교를 가진 사람들 사이의 법적 평등을 촉진합니다.또한 정교분리와 관련이 있는데, 이들은 별개로 취급되어야 할 두 개의 독립체라고 볼 수 있습니다.국가 지상주의는 종교적 격언이나 교회법에 대한 법치주의의 복종을 지지하는 세속적 원칙이고, 내부적 구속은 개인의 삶에 대한 정부의 통제에 반대하는 세속적 원칙입니다.정치적 세속주의 하에서 정부는 사람들이 어떻게 행동하는지는 강제할 수 있지만 그들이 믿는 것은 강제할 수 없습니다.마찬가지로, 사상의 자유는 세속주의에 의해 지지됩니다.질서는 세속주의자들에 의해 지지되는데, 특히 자신의 신념이 시민 평화를 방해하는 것을 허용해서는 안 된다는 점에서 그러합니다.종교적 관용은 다른 종교를 가진 사람들에게도, 그리고 자신의 종교를 가진 사람들에게 보여주는 경건함의 결여 모두를 지지합니다.정치적 세속주의는 이성을 미덕으로 지지하기도 합니다.[14]세속주의자들은 또한 종교의 자유에 대한 확장으로서 종교로부터의 자유를 지지합니다.[15]

역사

영국 작가 조지 홀리오크 (1817–1906)는 1851년에 "세속주의"라는 용어를 사용했습니다.[16]

실제로 세속주의는 고대부터 존재해 왔습니다.고대 그리스와 같은 사회에서는 종교가 통치에 관여하지 않는 제한된 세속주의가 행해졌지만, 그것은 여전히 공공 생활에 널리 퍼져 있었습니다.[17]이슬람 황금기에는 이슬람교도가 다수를 차지하는 세속 국가들이 존재했습니다.[18]

1636년, 로저 윌리엄스는 오늘날 로드 아일랜드에 종교의 완전한 자유를 가진 정착지로서 프로비던스 플랜테이션을 설립했습니다.[19]종교 지도자들과 특히 가톨릭 교회들은 세속적인 사상에 강한 도전을 했고, 종교 문화 전쟁을 일으켰습니다.비록 진정한 세속 국가는 20세기까지 달성되지 못했지만, 미국 독립 혁명 동안, 토마스 제퍼슨과 제임스 매디슨은 존 로크의 생각을 그의 세속주의를 포함한 미국의 정부에 포함시켰습니다.[20]계몽주의 시대의 프랑스 세속주의는 반(反) 성직주의와 물질주의뿐만 아니라 국가 지상주의를 강조하는 갈리칸주의에 바탕을 두고 있었습니다.[21]혁명 프랑스는 그 나라에서 가톨릭의 영향력에 반대했고, 그것은 잠시 기독교를 이성의 신격화로 대체했습니다.[19]

이미 확장된 단어인 "세큘러리즘"을 현대적인 의미로 처음 사용한 것은 1851년 영국의 불가지론자 작가 조지 홀리오크였습니다.'무신론'이 너무 심하다고 생각한 그는 자연주의적(비종교적) 사유에 의해서만 삶을 영위하는 것을 주장하면서도 종교를 반드시 거부하지 않는 입장을 표현하는 용어를 모색하여 신자들과의 협력을 가능하게 했습니다.[22]세속주의에 대한 홀리오크의 정의는 후대의 작가들이 사용하는 것과는 다릅니다.휴머니스트 헤리티지 웹사이트가 언급한 바와 같이 홀리오크는 세속주의에 대한 정의를 "현대의 휴머니즘의 정의와 매우 유사하다"고 제시하고 있습니다.무신론 이상으로 광범위합니다."[23]세속주의에 대한 더 현대적인 정의는 개인적인 믿음보다는 교회와 국가의 분리와 관련될 가능성이 높습니다.

많은 기독교 국가들은 20세기 동안 사회적 세속화를 겪기 시작했고, 신앙과 실천의 수준은 감소했습니다.사회학자들은 이것이 주기적인 변동을 나타내는지 아니면 세속주의의 장기적인 채택을 향한 더 큰 경향을 나타내는지에 대해 동의하지 않습니다.[24]엄격한 분리라는 프랑스의 개념인 라 ï시테의 원칙은 1905년에 법에 명시되었습니다.1923년 무스타파 케말 아타튀르크의 집권 이후 터키의 세속주의, 즉 라이클리크는 케말주의 하에서 국가 이념이 되었고, 국가의 현대화를 목표로 했습니다.아타튀르크의 개혁 이전의 터키의 세속적 전통은 제한적이었고, 20세기 터키 세속주의는 처음에 프랑스의 라 ï시테를 모델로 만들었습니다.터키에서는 세속주의가 여전히 논란의 여지가 있는 이념으로 남아있고, 집권당인 AKP는 반 세속주의보다는 반 케멀리즘적이기는 하지만, 터키는 효과적인 세속주의 정부를 가진 사실상 유일한 무슬림 다수 국가로 남아있습니다.[25]인도는 1947년 독립한 후 세속주의 국가가 되었고, 마하트마 간디는 종교적으로 다양한 국가의 긴장을 억제하기 위한 수단으로 다원주의적인 세속주의를 지지했습니다.인도식 세속주의 모델은 일부 분리와 함께 법 앞에 신앙과 관계없이 시민의 평등을 강조했습니다.세계인권선언은 1948년에 국제법에서 종교의 자유를 보호하기 위해 공표되었습니다.[26]

국가 세속주의

국교를 가진 나라들
주요 기사:세속국가와 정교분리

정치적인 측면에서, 세속주의는 종종 정교 분리라고 불리는 정교 분리를 향한 운동입니다.이것은 정부와 국교 사이의 유대를 줄이고, 경전에 근거한 법(할라카, 다르마 ś트라, 샤리아 등)을 민법으로 대체하며, 종교에 근거한 차별을 없애는 것을 의미할 수 있습니다.이것은 종교적 소수자들의 권리를 보호함으로써 민주주의를 더한다고 합니다.[27]정교분리는 세속적인 정부가 전개해야 할 하나의 가능한 전략입니다.민주주의자에서 권위주의자에 이르기까지, 그러한 정부들은 관계에서 종교적 측면을 제한하는 것에 대한 우려를 공유합니다.각 주는 고유한 정책 처방을 찾을 수 있습니다.여기에는 프랑스, 터키 등과 같은 조직화된 종교에 대한 분리, 세심한 감시 및 규제가 포함될 수 있습니다.[28]

정교 분리에 대한 믿음에 따라 세속주의자들은 정치인들이 종교적인 이유보다는 세속적인 이유로 결정을 내리는 것을 선호하는 경향이 있습니다.[29]이 점에서 낙태, 피임, 배아줄기세포 연구, 동성결혼, 성교육과 같은 주제들과 관련된 정책 결정들은 미국의 세속주의 단체들에 의해 두드러지게 집중되고 있습니다.[30][31]종교 근본주의자들은 종종 세속적인 형태의 정부가 역사적으로 종교 국가의 성격과 모순된다거나 공공 영역에서 그들의 표현권을 침해한다고 주장하며 반대합니다.예를 들어, 미국에서, "세속주의"라는 단어는 그러한 노력으로 인해 "반종교"와 동등하게 되었습니다.[32]그러나 종교적 소수자들은 종종 다수에 대항하여 그들의 권리를 방어하기 위한 수단으로 세속주의를 지지합니다.[33]

국가 세속주의는 유럽의 계몽시대와 가장 자주 연관되며 서구 사회에서 주요한 역할을 합니다.미국, 프랑스, 터키, [34]인도, 멕시코,[35] 한국은 "헌법적으로 세속적인" 국가로 간주되는 가장 잘 알려진 예들 중 일부이지만, 이 국가들 중 종교와 관련하여 동일한 형태의 통치를 가지고 있는 국가는 없습니다.예를 들어, 인도에서 세속주의는 국가와 종교를 완전히 분리하지는 않지만, 프랑스에서 세속주의는 그러한 관여를 배제합니다.[36][37]

골조

분리주의적 세속주의는 교회와 국가의 분리를 강요합니다.이 제도 하에서 국가는 어떤 종교 단체도 지원하지 않으며 종교법을 시행하지도 않습니다.분리주의적 세속주의가 직면한 과제는 정부가 종교단체의 세속적 활동을 어떻게 규제해야 하는지, 공무원을 포함한 시민들이 종교를 가지고 있을 때 종교와 분리된 통치를 어떻게 해야 하는지 등입니다.미국 연방 사법부는 존 로크와 토마스 제퍼슨의 사상을 바탕으로 20세기 동안 미국 헌법을 이 제도를 지지하는 것으로 해석했습니다.[38]

라 ï시테는 프랑스에서 개발되고 사용되는 세속주의의 틀입니다.이 제도 하에서 국가는 종교에 대한 법적 우위를 가지고 공적 영역에서 종교의 제한을 시행합니다.그것은 1905년 법에 의해 설립되었고, 그 이후의 법들은 아이들이 공공장소에서 종교적 도상을 사용하는 것을 제한했습니다.[39]케말주의 세속주의, 또는 라이클리크는 1920년대와 1930년대에 터키에서 무스타파 케말 아타튀르크가 세운 라 ï시테를 각색한 것입니다.

수용주의는 특정한 종교 종파를 선호하지 않고 종교 전반을 적극적으로 지지하는 제도입니다.이 제도 하에서 국가는 종교에 제한을 거의 적용하지 않으며 종종 종교 단체에 재정적 지원을 제공합니다.인도는 종교적, 민족적 다원주의에 대한 인도의 전통과 결합하여 세속주의에 대한 서양의 사상을 통합하여 이 시스템을 사용합니다.인도의 수용주의와 관련된 이견의 한 원인은 이슬람교도들이 민법과 샤리아 법에 따라 동시에 살 권리와 이로 인한 문제들입니다.수용주의는 미국에서도 역사를 가지고 있으며, 21세기 들어 미국은 점점 수용주의로 나아가고 있습니다.[41]

국가 무신론은 종교에 대한 전면적인 금지입니다.이 제도 하에서 국가는 사회에서 종교적 실천이나 종교적 신념의 표현을 허용하지 않는 법을 시행합니다.다른 세속주의의 틀과는 달리, 국가 무신론은 사상의 자유나 개인적인 믿음으로부터 정부의 분리를 허용하지 않습니다.이러한 구분 때문에, 국가 무신론은 세속주의의 한 형태로 여겨질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.그것은 일반적으로 마르크스주의와 공산주의 국가들과 관련이 있는데, 여기서 그것은 "과학적 무신론"이라고 묘사됩니다.[42]

세속사회

종교에 대한 연구에서, 현대 민주주의는 일반적으로 세속적인 것으로 인식됩니다.거의 완전한 종교의 자유(종교적 신념은 일반적으로 법적 또는 사회적 제재를 받지 않음)와 종교 지도자들의 정치적 결정에 대한 권한 부족 때문입니다.그럼에도 불구하고, 퓨 리서치 센터의 조사는 미국인들이 일반적으로 종교가 공적인 삶에서 중요한 역할을 하는 것에 더 편안함을 느끼는 반면, 유럽에서는 교회가 공적인 삶에 미치는 영향이 감소하고 있다는 것을 보여준다고 주장되고 있습니다.[43]

대부분의 사회는 헌신적인 세속 운동의 행동을 통해서가 아니라 사회적, 경제적 발전과 진보의 결과로서 점점 더 세속적이 됩니다.[44]막스 베버 이래로 현대 사회학은 세속화된 사회에서 권위의 문제와 사회학적 또는 역사적 과정으로서 세속화에 몰두해 왔습니다.[45]서양의 현대 윤리적 논쟁은 종교적인 고려와 무관하기 때문에 종종 "비종교적"으로 묘사됩니다.20세기 학자들 중에는 이러한 문제를 이해하는데 기여를 한 사람들이 있습니다. 베커, 칼 뢰위드, 한스 블루멘베르크, M.H. 아브람스, 피터 L. 버거, 폴 베니추, D.L. 먼비 등이 있습니다.

다른 사람들이 다른 이유와 다른 신념 체계로 인해 세속주의자로 인식하는 것처럼 하나의 세속 문화가 있는 것은 아닙니다.세속주의는 전형적으로 진보주의와 사회적 자유주의와 관련이 있습니다.민주국가에서 교육수준이 높은 중산층과 상류층 백인 도시 남성들은 다른 어떤 인구집단보다도 세속주의자로 인식될 가능성이 높습니다.서유럽과 같이 세속주의가 더 일반적인 사회에서는 세속주의자들의 인구 통계가 고른 편에 가깝습니다.사회가 세속적인 것을 어떻게 생각하는지 또한 바뀔 수 있는데, 이는 명목상의 영적 믿음이 종교적으로 인정되지 않고 공적 또는 사적 생활의 일부가 되는 것입니다.대부분의 공동체에서 세속주의자들은 소수이기 때문에 세속주의는 종종 오명을 씁니다.종교 사회를 지지하는 사람들은 세속주의가 구성원들 사이에서 도덕적 행동을 장려하는 의미 있는 방법이 부족하다고 말하면서, 도덕성에 근거하여 세속 사회에 도전합니다.[46]

세속철학

세속주의는 정치철학과 종교철학에서 고려됩니다.철학으로서 세속주의는 자연주의와 물질주의와 밀접하게 관련되어 있으며, 물질적 우주를 선호하는 영혼과 같은 비물질적 또는 초자연적 물질에 대한 고려를 거부합니다.[47]이러한 세속적 물질주의와 합리주의는 대부분의 현대 경험과학의 기초를 형성합니다.[48]계몽주의 시대 동안, 바루흐 스피노자, 존 로크, 몽테스키외, 볼테르, 데이비드 흄, 아담 스미스, 장 자크 루소와 같은 자유주의 유럽 철학자들은 모두 다양한 형태의 정교 분리를 제안했습니다.[19]데릭 파핏과 피터 싱어와 같은 유명한 도덕 철학자들의 업적과 심지어 현대 생명 윤리학의 전체 분야는 명백하게 세속적이거나 종교적이지 않은 것으로 묘사되었습니다.[49][50][51][52]

세속적인 철학에 의해서 고려되는 주요한 문제는 물질적인 우주에서의 도덕의 본질입니다.세속적 윤리와 세속적 도덕은 종교적 또는 초자연적 개념에 의존하지 않는 옳고 그름의 체계를 설명합니다.프리드리히 니체의 철학의 상당 부분은 이 문제에 대응하여 발전되었습니다.세속 윤리 하에서 선은 일반적으로 선에 대한 추상적이거나 이상화된 개념이 아니라 "인간의 번영과 정의"에 기여하는 것으로 정의됩니다.세속적 윤리는 종종 휴머니즘의 틀 안에서 고려됩니다.[53]

20세기 후반 정치철학의 세속주의

{[과세구간 분할없음=1일=2022년 8월]}

세속주의를 지지하는 많은 단체들(NGO)은 세속주의를 종교적이든 무신론적이든 모든 삶의 스탠스 그룹이 언론과 양심의 자유를 존중하는 사회에서 번영할 수 있는 공통의 기반으로 정의하기를 선호한다는 것을 알 수 있습니다.그 예로는 영국의 National Secretary Society가 있습니다.이것은 세속주의가 세계의 많은 활동가들 사이에서 무엇을 상징하는지에 대한 공통된 이해입니다.그러나 기독교의 많은 학자들과 보수적인 정치인들은 세속주의를 종교의 반대이자 종교를 사회 밖으로 밀어내고 무신론이나 가치의 공백인 허무주의로 대체하려는 시도로 더 자주 해석하는 것 같습니다.이와 같은 이중적인 측면("세속 윤리학"에서 전술한 바와 같이)은 그 주제에 대한 정치적 담론에 어려움을 초래했습니다.1971년 존 롤스의 정의론과 그 다음 책인 정치적 자유주의(1993)를 따르는 철학의 대부분의 정치 이론가들은 세속주의보다는 합의가 중첩된 결합 개념을 사용할 [54]것으로 보입니다.후자에서 롤스는 정치적 자유주의의 세 가지 주요 사상 중 하나로 중복되는 합의의 개념을 가지고 있습니다.그는 세속주의라는 용어는 적용될 수 없다고 주장합니다.

하지만 세속적인 논쟁이란 무엇일까요?어떤 사람들은 반성적이고 비판적이며, 공공적으로 이해할 수 있고 이성적인 주장을 세속적인 주장으로 생각합니다. [...] 그럼에도 불구하고, 정치적 자유주의의 핵심적인 특징은 모든 그러한 주장을 종교적인 것을 보는 것과 동일하게 보는 것이며, 따라서 이러한 세속적인 철학적 교리는 공공의 이유를 제공하지 않습니다.이런 종류의 세속적인 개념과 추론은 첫 번째 철학과 도덕적 교리에 속하며, 정치의 영역 밖에 있습니다.[54]

그럼에도 불구하고 롤의 이론은 모든 생명자세 집단을 똑같이 대하는 홀리오크의 관용적 민주주의에 대한 비전과 유사합니다.롤의 생각은 "관용의 원칙"을 가진 "합리적인 입헌 민주주의"를 지지하는 것이 모두의 이익에 부합한다는 것입니다.그의 업적은 정치철학의 학자들에게 큰 영향을 미쳤고, 그의 임기는 많은 부분에서 그들 사이에서 세속주의를 대체한 것으로 보입니다.콜린 패럴리(Colin Farrelly)의 <현대 정치 이론 입문>이나 [55]윌 키믈리카(Will Kymlicka)의 <현대 정치 철학>과 같은 현대 정치 철학 교과서에서 세속주의라는 용어는 색인화되어 있지도 않고 전자에서는 각주 하나에서만 볼 수 있습니다.[56]그러나 관련된 주제에 대한 토론과 취재는 부족함이 없습니다.그것은 단지 중복된 합의, 다원주의, 다문화주의 또는 다른 방식으로 표현되는 것입니다.옥스퍼드 정치 이론 편람에는 라지브 바르가바가 쓴 "정치 세속주의"라는 장이 하나 있습니다.[57]그것은 세계적인 맥락에서 세속주의를 다루며, "세속주의는 사면초가에 놓인 교리"라는 문장으로 시작합니다.

참고 항목

참고문헌

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