프라자파티

Prajapati
파슈파티와 혼동하지 않기 위해서입니다.
기타 용도는 Prajapati(동음이의)를 참조하십시오.
타밀나두의 조각인 브라흐마와 유사한 도상적 특징을 가진 프라자파티
오디샤 바나푸르 닥샤 프라자파티 사원 프라자파티 조형물

프라자파티(산스크리트어: प्रजापति, 빛. '창조의 군주', IAST: 프라자파티)는 힌두교의 베다 신입니다.

후대 문헌에서 프라자파티는 창조신 브라흐마와 동일시되지만, 이 용어는 힌두교 경전에 따라 창조신 브라흐마부터 다음과 같은 여러 신들을 의미하기도 합니다. 다양한 힌두교 우주론을 반영한 [1]비쉬바카르마, 아그니, 인드라,[2] 닥샤 등. 고전 및 중세 시대 문헌에서 프라자파티는 브라만으로 불리는 형이상학적 개념과 동일시되며, 또는 브라만은 프라자파티 이전에 존재했던 사람으로 설명됩니다.[4][5]

어원

프라자파티(Prajapati, 산스크리트어: प्रजापति)는 프라자(Praja, 창조력, 창조력)와 파티(Pati, 영주, 주인)의 합성어입니다. 이 용어는 "생명체의 군주"[1][2] 또는 "태어나는 모든 존재의 군주"를 의미합니다.[7] 후대의 베다 문헌에서 프라자파티는 베다의 고유한 신이지만, 그 의미는 감소합니다.[2] 후에 이 용어는 다른 신들, 특히 브라흐마와 동의어입니다.[1][3] 나중에 이 용어는 새로운 것을 창조하는 모든 신성한, 반 신성한 또는 인간 현자를 의미하도록 진화합니다.[1][2][8]

오리진스

"프라자파티의 창작 활동을 묘사하기 위한 시도", 1850년대의 강철 판화.

프라자파티의 기원은 불분명합니다. 그는 베다 텍스트 층에 늦게 등장하는데, 그를 언급한 찬송가들은 각기 다른 장에서 각기 다른 우주론적 이론을 제시합니다.[3] 그는 브라흐마나 층에서 구상된 베다 문학의 삼히타 층에서 누락되었다고 얀 곤다는 말합니다.[9] 프라자파티는 사비트르보다 어리고, 그 단어는 원래 태양의 대명사였습니다.[10] 그의 프로필은 베다에서 점차 올라가며 브라흐마나에서 정점을 찍습니다.[9] 레누(Renou), 키스(Keith), 바타차르지(Battacharjpit Prajapati)와 같은 학자들은 프라자파티(Prajapati)가 추측이 고대의 추측에서 더 많이 학습된 추측으로 발전하면서 후기 베다 환경에서 추상적이거나 반추상적인 신으로 시작되었습니다.[10]

다른 인도유럽 신들과의 유사성

프라자파티(그리고 힌두 신화에 나오는 관련 인물들)와 그리스 오르피즘 전통의 프롯토고노스(고대 그리스어: π ρωτογόνος, 문자 그대로 "첫째 출생") 사이의 연관성이 제안되었습니다.

프로토고노스는 여러 가지 면에서 베다 프라자파티와 동등한 오르프 신화입니다: 그는 우주의 알에서 태어난 첫 번째 신이고, 우주의 창조자이며, 프로토고노스의 직계 후손인 디오니소스의 모습에서 숭배자들은 그의 죽음과 재탄생에 참여합니다.

— Kate Alsobrook, The Beginning of Time: Vedic and Orphic Theogonies and Poetics[12]

로버트 그레이브스(Robert Graves)에 따르면 /PRA-Jā[N]-파티/("progeny-potentate")의 이름은 어원적으로 콜로폰(Makrobios에 따르면)의 성가신 파네스(Phanes)의 이름과 동일하며, 즉 /프로토고노스(/)의 이름과 동일합니다. 프라자파티와 프로토고노스와 연결된 우주란 개념은 세계 여러 지역에서 흔히 볼 수 있는 것이라고 데이비드 리밍(David Leeming)은 말하고, 이것은 후에 그리스의 오르픽 컬트(Orphic cult)에 등장합니다.[14]

문자

프라자파티는 베다 문자와 베다 문자 모두 힌두교 문자에서 여러 가지로 일관성 없이 묘사됩니다. 창조신 브라흐마부터 다음 중 하나와 같은 존재까지 다양합니다. 아그니, 인드라, 비쉬바카르마, 닥샤 그리고 다른 많은 사람들.[1][15]

베다스

그의 역할은 천지를 창조한 자, 모든 물과 존재, 족장, 신들의 아버지, 데바와 아스라를 창조한 자, 우주의 알과 푸루샤 등 베다 문헌 내에서 다양합니다.[2][7] 그의 역할은 베다 텍스트의 브라흐마나스 층에서 정점을 찍은 다음 창작 과정에서 조력자 그룹이 되는 것을 거부했습니다.[2] 일부 Brahmana 텍스트에서 그의 역할은 창조주 여신 Vaq와 공동 창작하기 때문에 여전히 모호합니다.[16]

리그베다에서 프라자파티는 사비트르, 소마, 아그니, 인드라의 전형으로 등장하는데, 이들은 모두 평등하고 평등하며 생명체의 군주라고 칭송받고 있습니다.[17] 다른 곳에서는 리그베다의 찬송가 10.121에 모든 것이 담긴 물에서 태어난 히라냐가르바(황금 배아)가 묘사되어 있으며, 이로 인해 프라자파티가 탄생했습니다. 그런 다음 마나스(마음), 카마(욕망), 타파스(열)를 만들었습니다. 그러나 이 프라자파티는 많은 힌두교 우주론 중 하나인 은유이며 리그베다에는 최고신이 없습니다.[18][19][20] 얀 곤다(Jan Gonda)는 힌두교 프라자파티 신화의 두드러진 특징 중 하나는 창조 작업이 점진적인 과정이며, 시행과 개선의 단계로 완성된다는 생각이라고 말합니다.[21]

야주르베다 내부에 박혀있는 샤타파타 브라흐마나에서 프라자파티는 푸루샤(우주의 정령)에서 뿜어져 나와 프라자파티는 백(Vaq[22])과 함께 세계를 공동 창조합니다. 또한 프라자파티는 1년 동안 알을 부화시킨 후 원시 바다의 황금 알에서 태어난다고 하는 "황금 우주 알" 신화도 포함되어 있습니다. 그의 소리는 하늘과 땅과 계절이 되었습니다. 그는 숨을 들이마실 때 데바, 불, 빛을 만들어 냈습니다. 그가 숨을 내쉬었을 때, 그는 수라와 어둠을 만들었습니다. 그리고 바흐와 함께 모든 존재와 시간을 창조했습니다.[23] 샤타파타 브라흐마나 제10장과 판카빔사 브라흐마나 제13장에는 프라자파티가 모든 생명체가 스스로 생성된 상태에서 자기임신을 하게 되고, 그 다음에 미스터티가 자신의 자궁 안에서 이 생명체들을 이용하게 된다는 또 다른 신화가 제시되어 있습니다. 그러나 이들은 영원한 프라자파티의 일부이기 때문에 그와 같이 오래 살기를 원합니다.[24][25]

아이타레야 브라흐마나는 다른 신화를 제시하는데, 신들을 창조한 프라자파티가 사슴으로 변하여 도의 모습을 하고 있던 딸 우샤에게 다가가 다른 지상의 존재들을 만들어낸다는 것입니다. 신들은 근친상간에 소스라치게 놀랐고, "하지 않은 일을"한 프라자파티를 처벌하기 위해 분노한 파괴적인 루드라를 만들기 위해 힘을 모았습니다. 프라자파티는 루드라에게 죽임을 당했습니다.[23] 카우시타키 브라흐마나는 또다른 신화를 말해주는데, 프라자파티는 아그니, 수리야, 찬드라, 바유, 우샤스 그리고 모든 신들이 에너지를 방출하고 우주를[23] 창조했다는 이야기입니다.

자이미니야 브라흐마나의 2.266절에서는 프라자파티를 영적 스승으로 제시하고 있습니다. 그의 제자 바루나는 100년 동안 그와 함께 살면서 "아버지 같은 신들의 왕"이 되는 예술과 의무를 공부합니다.[26][27]

우파니샤드

프라자파티는 초기 우파니샤드에 등장하는데, 힌두교에서 가장 영향력 있는 텍스트 중 하나입니다.[28] 그는 우파니샤드에 다양하게 묘사되어 있습니다. 예를 들어, 다른 우파니샤드에서 그는 브라만 이후 창조적 힘의 의인화로 제시되는데,[29][30] 이는 겉으로 드러나는 프로그레시브 성적 능력,[31][32] 특히 아트만(영혼, 자아)의 지식인,[33] 그리고 각 사람의 내면에 있는 영적 스승으로서 방황하는 영원한 영혼과 동일합니다.[34][35] 찬도그야 우파니샤드는 그를 예로 다음과 같이 제시합니다.[36]

해악으로부터 자유롭고, 늙음과 죽음으로부터 자유롭고, 슬픔으로부터 자유롭고, 굶주림과 갈증으로부터 자유로운 자아; 욕망과 의도가 실재하는 자아 – 그것은 당신이 발견하려고 노력해야 하는 자아, 그것은 당신이 지각하려고 노력해야 하는 자아입니다. 프라자파티는 "누군가가 그 자아를 발견하고 그것을 인식할 때 그는 모든 세계를 얻고, 그의 모든 욕망이 성취된다"고 말했습니다.

— Chandogya Upanishad 8.7.1, Translator: Patrick Olivelle[36]

찬도가야 우파니샤드 1.2.1에서 프라자파티는 모든 데바와 수라의 창조자로 등장합니다. "신들과 여신들과 악마들은 모두 프라자파티의 아이들이지만, 그들은 그들끼리 싸웠습니다." (산스크리트어: देवासुरा ह वै यत्र संयेतिरे उभये प्राजापत्यास्तद्ध, IAST: devāsura ha ha vai yatra sa ṃ yetire ubhaeye praājatyāstadha)

후기 베다 문자

마하바라타에서 브라흐마는 많은 남성과 여성을 창조하고 욕망과 분노를 불어넣는 프라자파티라고 선언하는데, 전자는 자신을 재생산하도록 몰아가고 후자는 신과 같은 존재가 되지 않도록 하는 것입니다.[23] 서사시와 푸라나스의 다른 장들은 비슈누 또는 시바를 프라자파티라고 선언합니다.[17]

Bhagavad Gita는 Prajapati라는 별칭을 사용하여 크리슈나를 묘사하고 다른 많은 별칭들을 사용합니다.[38]

그랴수트라에는 결혼식 때 발동하고 번영하는 자손의 축복과 남편과 아내의 조화를 기원하는 신들 중 프라자파티가 포함됩니다.[39]

프라자파티는 시간, 불, 태양 등의 의인화와 동일시됩니다. 그는 또한 다양한 신화적 조상들과 동일시되며, 특히 (마누스르미티 1.34) 열 영주들은 브라흐마에 의해 최초로 창조된 존재, 마리치, 아트리, 앙기라스, 풀라스타, 풀라하, 크라투, 가시샤, 닥샤, 브리구, 나라다를 창조했습니다.[40]

푸라나스에는 프라자파타야(Prajapatayah)라고 불리는 프라자파티스 그룹이 있으며, 이 그룹은 전 세계가 창조된 리시(현자)이며, 그 뒤를 이어 프라자파티스 목록이 있으며, 이 목록은 서로 다른 텍스트 사이에서 수와 이름이 매우 다양합니다.[1][2] 조지 윌리엄스(George Williams)에 따르면 힌두교 신화에서 일관되지 않고 다양하며 진화하는 프라자파티(Prajapati) 개념은 다양한 힌두교 우주론을 반영한다고 합니다.[2]

마하바라타와 푸라나스라는 장르는 다양한 신과 현자를 프라자파티라고 부릅니다. 로젠 달랄(Roshen Dalal)은 아그니(Agni), 바라타(Bharata), 샤샤빈두(Shashabindu), 슈크라(Shukra), 하비르다만(Havirdhaman), 인드라(Indra), 카필라(Kapila), 크슈파(Kshupa), 프리투(Pritu), 찬드라(Chandra), 스비쉬타크리타(Svishtakrita), 트바슈트르(Tvashtr), 비쉬바카르마(Vishbakarma), 비라나(Virana)[1]

중세 힌두교의 문헌에서 프라자파티는 신이나 현자로 활동하는 전설적인 창조의 주체들을 가리키며, 이들은 창조-유지-파괴(만반타라스)의 모든 주기에 나타납니다. 그들의 숫자는 7, 10, 16 또는 21 사이에서 다양합니다.[1]

마하바라타에서 발견된 21개의 목록은 다음을 포함합니다.[1][2]

  1. 루드라
  2. 마누
  3. 닥샤
  4. 브리구
  5. 달마
  6. 타파
  7. 야마
  8. 마리치
  9. 앙기라스
  10. 아트리
  11. 풀라스티야
  12. 풀라하
  13. 크라투
  14. 가시샤
  15. 파라메슈티
  16. 수리아
  17. 찬드라
  18. 카다마
  19. 크로다
  20. 빅리타.

라마야나에서 발견된 16개의 목록은 다음과 같습니다.[1]

  1. 앙기라스
  2. 아리샤네미
  3. 아트리
  4. 닥샤
  5. 카다마
  6. 카시야파
  7. 크라투
  8. 마리치
  9. 프라체타스
  10. 풀라하
  11. 풀라스티야
  12. 삼슈라야
  13. 셰샤
  14. 수리아.

힌두교 경전에 나오는 10개의 목록은 다음과 같습니다.[1]

  1. 마리치
  2. 앙기라스
  3. 아트리
  4. 풀라스티야
  5. 풀라하
  6. 크라투
  7. 가시샤
  8. 닥샤
  9. 브리구
  10. 나라다.

그들의 창조적인 역할은 다양합니다. 예를 들어, 풀라하는 브라흐마의 마나사푸트라이고 사라스바티는 위대한 리시입니다. 프라자파티스 중 한 명으로서, 그는 동물과 식물을 만듭니다.[41]

발리 힌두교

푸라 므라자파티(Pura Mrajapati)라고도 불리는 발리 인도네시아(Bali Indonesia)의 힌두교 사원은 흔합니다. 그들은 장례 의식과 죽은 자들을 위한 은가벤(화장) 의식과 가장 관련이 있습니다.[42][43]

참고 항목

참고문헌

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