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크샤트리야

Kshatriya
같은 이름의 발리우드 영화는 크샤트리야(영화)를 참조하십시오.
크샤트리야 남자

크샤트리야(Kshatria)는 힌두교 사회의 4대 바르나(사회 질서) 중 하나로 전사 귀족과 [1]관련되어 있다.산스크리트어 katriatria는 구성원들이 4개의 계급으로 조직된 베다 사회에서 사용된다: 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 슈드라.[2]

역사

초기 리그베다 부족 군주제

베다인도의 행정기구는 라잔이라는 부족 왕이 이끌었는데, 그의 지위는 [3]세습되었을 수도 있고 그렇지 않았을 수도 있다.왕은 여성을 [4][3]포함한 부족 의회에서 선출되었을지도 모른다.라잔족은 부족과 소를 보호했고, 성직자의 도움을 받았고, 상비군을 유지하지 않았지만, 후기에 통치권은 사회적 계급으로 부상한 것으로 보인다.4중 바르나 시스템의 개념은 아직 [5]기록되지 않았다.

후기 베다 시대

리그베다에 대한 찬송가 푸루샤 수타는 우주 희생을 통해 네 개의 바르나를 창조한 상징적인 의미를 묘사하고 있다.일부 학자들은 푸루샤 수타가 베다 [6]문학의 보다 고풍스러운 스타일에 비해 구성의 신학적 특성에 기초한 리그베다에 대한 후기 보간이라고 생각한다.모든 인도인들이 베다 [7]사회에서 바르나 아래에서 완전히 규제된 것은 아니었기 때문에, 푸루샤 수타는 베다 카스트 [6]제도에 대한 베다의 제재를 확보하기 위해 만들어진 것으로 추정된다.또 다른 설명은 '슈드라'라는 단어는 푸루샤 수타를 제외한 리그베다의 어느 곳에서도 발생하지 않기 때문에 일부 학자들은 푸루샤 수타가 이미 [8]존재했던 억압적이고 착취적인 계급 구조를 나타내고 정당화하며 신성화하기 위한 후기 리그베다 시대의 구성이라고 믿게 된다.

푸루샤 수타는 크샤트리야가 아닌 라자냐라는 용어를 사용하지만, 현존하는 베다 문헌에서 처음으로 네 개의 사회적 계층이 함께 [9]언급되는 첫 사례로 여겨진다.라자냐라는 용어의 사용은 '라잔의 친족'(즉 통치자의 친족)이 그 [9]당시 별개의 사회 집단으로 부상했음을 나타내며, 베다 시대 말기에 라자냐라는 용어가 크샤트리야로 대체되었다. 라자냐는 라잔과 크샤트리야와의 [9]친족 관계를 강조한다.크샤트리야라는 단어와 달리 라자냐라는 용어는 본질적으로 혈통 내의 지위를 나타낸다.반면 크샤트라는 "통치;[10] 지배 질서 중 하나"를 의미한다.Jaiswal은 브라만이라는 용어는 푸루샤 수타를 제외하고는 리그베다에서 거의 발생하지 않으며 성직자 [9]계급에서는 사용되지 않았을 수도 있다고 지적한다.파시니, 파탄잘리, 카티야나, 마하바라타의 권위에 기초하여, 자야스왈은 라자냐가 정치인들의 이름이었고, 따라서 [11]라자냐가 민주주의 국가였다고 믿는다.몇 가지 예로는 선출된 [9]통치자의 제도를 따랐던 안드하카와 브르스니 라자냐가 있다.Ram Sharan Sharma는 어떻게 중앙 추장이 다양한 씨족 또는 혈통 추장에 의해 선출되었고, 라자냐(통치를 돕는 귀족정치)와 비자(농민) 사이의 양극화가 심해져 추장들이 다른 계급(라자, 라자냐, 카샤트라, 크샤트리야)으로 구별되게 되었는지 자세히 설명합니다.다른 쪽 [12]손

kshatria라는 용어는 kshatra에서 유래한 것으로 전투에서 성공한 리더가 되기보다는 영토에 대한 주권을 주장하고 씨족 땅에 대한 소유권을 상징하는 실체적인 힘에 바탕을 둔 일시적인 권위와 권력을 의미합니다.이것은 나중에 [13]왕위에 대한 생각을 불러일으켰다.

브라흐마나 시대(기원전 800~700년)에는 바르나의 위치가 모호했다.판차빔샤 브라흐마나(13,4,7)에서는 라자냐가 1위, 브라흐마나, 바이샤가 그 뒤를 잇는다.샤타파타 브라흐마나 13.8.3.11에서는 크샤트리야가 2위를 차지했다.샤타파타 브라흐마나 1.1.4.12의 순서는 브라흐마나, 바이샤, 라자냐, 슈드라입니다.브라만 전통인 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 슈드라 순서는 다르마수트라 시대(기원전 450~[14]100년)부터 고정되었다.크샤트리야는 종종 [15]불교계에서 탁월하다고 여겨졌다.힌두교 사회에서도 그들은 때때로 브라만과 경쟁관계에 있었지만, 그들은 일반적으로 성직자 [15]계급의 우월성을 인정했다.크샤트리아인들은 또한 역사적인 베다 종교의 야즈나에 의문을 제기하기 시작했고, 이것은 우파니샤드에서 [16]발전된 종교적 사상을 이끌었다.

마하자나파다스

가아상가의 정치 형태는 크샤트리야 씨족에 의해 지배된 마하자나파다스 시대(기원전 600~300년)의 과두제 공화국이었다.하지만, 이 크샤트리아들은 베다 종교를 따르지 않았고, 브라만학적인 자료들에 의해 타락한 크샤트리아스 또는 슈드라스로 불렸습니다.크샤트리아 부부는 수도에서 국회의 대표자로 활동하며 [17]의회에 상정된 여러 쟁점들에 대해 논의했다.베다 브라만교의 후원이 부족했기 때문에 가나 상하의 크샤트리아들은 종종 불교와 자이나교의 [18]후원자였다.

마하자나파다 왕국에서 왕은 베다교를 통해 크샤트리야의 지위를 주장했다.왕들이 크샤트리야라고 주장하는 반면, 몇몇 왕들은 크샤트리야 [19]출신이 아니다.

마하자나파다 시대 이후 인도 북부의 왕조는 대부분 크샤트리아 왕조가 아니었다.수드라의 통치자로 알려진 난다 제국은 많은 크샤트리야 [20]가계를 파괴했다.

포스트 마우리아 크샤트리아스

마우리아 제국의 붕괴 후 펀자브, 하리아나, 라자스탄의 수많은 씨족 기반 정치들이 크샤트리야 [21]지위를 차지했다.

샤카족과 야바나족은 브라만 [22]작가들에 의해 낮은 지위의 크샤트리야족으로 여겨졌다.

서기 3~4세기에 크리슈나강과 고다바리강의 왕국은 크샤트리야의 지위를 주장했고 [23]통치자로서 합법적인 베다 의식을 행했다.

푸라닉 크샤트리아스의 등장

서기 300년부터 700년까지의 시대에, 새로운 왕조는 브라만들에 의해 서사시와 푸라나의 크샤트리아와 연계하여 크샤트리아 지위를 부여받았다.왕조들은 태양과 달의 왕조와 동맹을 맺기 시작했고 이것은 그들에게 통치자로서의 정당성을 부여했다.그 대가로 새로 세례받은 크샤트리아들은 브라만들을 후원하고 보상할 것이다.이 시기의 크샤트리아족의 산스크리트 문화는 후기에 큰 영향을 미쳤고 후기의 크샤트리아들이 어필하는 스타일을 설정했다.이 과정은 북인도와 데칸에서 [24]모두 일어났다.

근대

폴린 콜렌다는 1960년대 자마니 체제가 어떻게 작동했는지를 쓰면서 "크샤트리야의 카스테 기능은 마을을 이끌고 보호하며 정복한 땅을 관리하는 것이다.오늘날 크샤트리아인들은 가능한 한 카민에 대한 지급으로 음식을 분배하고 [25]리더십을 제공함으로써 이러한 기능을 수행하고 있습니다."

근대에 들어서면서 많은 카스트들이 크샤트리야 기원을 주장하기 시작했지만 경제적 필요성이나 의례적 [26]결함으로 인해 신분이 떨어졌다고 한다.

기호

의식에서, 냐그로다(Ficus Indica, India 무화과 또는 Banyan Tree) 단다 또는 지팡이는 신체적 생명력 또는 '오자'[27]를 주기 위한 만트라와 함께 크샤트리야 계급에 배정된다.

계보

베다 족은 반샤의 크샤트리야(또는 바르나)를 언급하지 않는다.이티하사-푸라나[28] 전통은 태양왕조(수리아반시)[28]와 달왕조(찬드라반시/소마반시)[28]이다.

아그니족(불)[28]에서 익명의 조상이 나오는 아그니반시(불의 혈통)와 나가의 혈통을 주장하는 나가반시(뱀 출생)와 같은 다른 혈통도 있다.나가반시족은 이티하사·푸라나 전통에서 증명되지 않은 나가족으로 [29]경전에서 유래를 찾을 수 있다.

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레퍼런스

  1. ^ Thapar, Romila (2004). History of Early India: From the Origins to AD 1300. University of California Pres. p. 63.
  2. ^ Bujor Avari (2007).인도: 고대 과거: 기원전 7000년부터 서기 1200년까지 인도 아대륙의 역사, 페이지 89
  3. ^ a b Renou, Louis (1957). Vedic India. p. 130.
  4. ^ Shori, Maj Gen A. K. "Fifth Shade : Rama as A King". Seven Shades of Rama. Notion Press. ISBN 978-93-84391-74-4.
  5. ^ Sharma, Ram Sharan (2005). India's ancient past. the University of Michigan: Oxford University Press. pp. 110–112. ISBN 9780195667141.
  6. ^ a b Jamison, Stephanie W.; Brereton, Joel P. (2014). The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. pp. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
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  10. ^ Turner, Sir Ralph Lilley; Dorothy Rivers Turner (January 2006) [1962]. A Comparative Dictionary of the Indo-Aryan Languages (Accompanied by three supplementary volumes: indexes, compiled by Dorothy Rivers Turner: 1969. – Phonetic analysis: 1971. – Addenda et corrigenda: 1985. ed.). London: Oxford University Press. pp. 189–190. Retrieved 23 October 2011.
  11. ^ 라드하크리슈나 초드하리(1964).고대 인도의 브라티아, 초크함바 산스크리트 연구 제38권, 125페이지.산스크리트 시리즈 오피스
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  17. ^ Tapar 2004, 페이지 146-150.
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  19. ^ Tapar 2004, 페이지 150–151.
  20. ^ Tapar 2004, 페이지 155–156.
  21. ^ Tapar 2002, 페이지 211. 오류:: CITREFThapar
  22. ^ 태파 2004, 페이지 227
  23. ^ Tapar 2004, 페이지 228–229.
  24. ^ 2004년, 페이지 320, 324, 341, 370
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  29. ^ 서히말라야의 오마칸다 하샤 나가 컬트와 전통, 251쪽 [1]

추가 정보

  • 라메시 찬드라 마줌다르, 바라티야 비디야 바반인도인의 역사와 문화, 베다 시대.바라티야 비디야 바반, 1996. 페이지 313-314
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