캄보디아의 종교

불교는 캄보디아의 공식 종교다. 캄보디아 인구의 약 98%가 테라바다 불교를 따르고 있으며, 이슬람교, 기독교, 부족 애니미즘뿐만 아니라 바하의 신앙이 소량의 나머지의 대부분을 차지하고 있다.^[1][2] 와트(불교 수도원)와 상하(몽크후드)는 윤회, 공로 등의 본질적인 불교 교리와 함께 종교생활의 중심에 있다.

2013년 세계 팩트북에 따르면 캄보디아 인구의 97.9%가 불교계, 1.1%, 무슬림계, 기독교계 0.5%, 기타계 0.6% 순이었다.^[1]

2010년 퓨 리서치센터에 따르면 캄보디아 인구의 96.9%가 불교계, 2.0% 무슬림, 0.4% 기독교계, 0.7%의 민속종교와 비종교계였다.^[3]

불교

적어도 AD 5세기 이후 캄보디아에는 불교가 존재해왔으며, 일부 출처는 기원전 3세기 초에 불교가 기원했다고 한다.^{[citation needed]} 라바다 불교는 AD 13세기(크메르루주 시대는 제외)부터 캄보디아 국교였으며, 현재 전체 인구의 97.9%의 종교로 추정된다.^[4]

캄보디아의 불교 역사는 2천년 가까이 이어져 수많은 왕국과 제국에 걸쳐 있다. 불교는 두 개의 다른 흐름을 통해 캄보디아로 들어왔다. 초기 형태의 불교는 힌두교의 영향과 함께 힌두교 상인과 함께 후난 왕국에 진출했다. 이후 역사에서 캄보디아가 드바라바티와 하리펀차이의 다양한 불교 전통을 흡수했을 때 앙코르 제국 시대에 크메르 문화에 제2의 불교가 유입되었다.

크메르 역사의 첫 천 년 동안 캄보디아는 푸난의 자야바르만 1세, 수리바르만 1세 등 가끔 있는 불교 왕과 함께 힌두 왕들의 연속적인 지배를 받았다. 다양한 불교 전통이 힌두교 왕들과 이웃한 몬테라바다 왕국의 관대한 후원 아래 캄보디아 전역에 평화롭게 공존했다. 시엠립에 있는 힌두교 사원 앙코르 와트는 세계에서 가장 큰 사원 단지다.

이슬람교

아리아바르타를 통한 서아시아 간 주요 교역로를 따라 있는 이슬람 무역업자들은 CE 12~17세기경 캄보디아에 이슬람이 유입된 책임을 지고 있었다.^[5] 그 종교는 챔스족에 의해 더욱 확산되었고 마침내 개종된 통치자와 그들의 공동체의 영토 확장에 의해 통합되었다. 챔스 가족은 그들만의 모스크를 가지고 있다. 1962년에 그 나라에는 약 100개의 모스크가 있었다.

기독교

캄보디아에서 처음으로 알려진 기독교 선교는 1555년에서 1556년 사이 포르투갈 도미니카 기사단의 일원인 가스파 다 크루즈가 맡았다. 그의 설명에 따르면, 그 사업은 완전한 실패였다; 그는 "브라메네" 왕과 "브라메네" 관리들이 운영하는 나라를 발견했고, "브라메네들이 가장 개종하기 어려운 사람들"이라는 것을 발견했다. 그는 왕의 허락 없이는 누구도 감히 개종할 수 없을 것이라고 느꼈고, "내가 무덤에 남겨둔 한 사람 이상의 젠틀맨을 때리지 못했다"^[6]고 실망하여 나라를 떠났다.

19세기 프랑스의 식민지화에도 불구하고 기독교는 프랑스에 거의 영향을 주지 않았다. 1972년 캄보디아에는 약 2만 명의 기독교인이 있었는데, 그들 대부분은 로마 가톨릭 신자였다. 1970년과 1971년 베트남인 송환 전에는 캄보디아에 6만2000여 명의 기독교인이 거주했을 것으로 추정된다. 바티칸 통계에 따르면 1953년 캄보디아의 로마 가톨릭교회 성도가 12만 명에 달해 당시 2번째로 큰 종교가 됐다. 추정치는 약 5만 명의 가톨릭 신자가 베트남인이라는 것을 보여준다.

1972년에 캄보디아에 남아 있는 많은 가톨릭 신자들은 주로 프랑스인인 유럽인들이었고, 여전히 가톨릭 캄보디아인 중에는 프랑스계 백인들과 유라시아인들도 있다. 스타인버그는 또한 1953년 미국의 유니타리아 선교사가 프놈펜에 교사 양성 학교를 유지했으며, 침례교 선교는 배탐방과 시엠립 지방에 기능했다고 보고했다.

19세기 후반까지 캄보디아에 대한 개신교 선교는 없었다.^[7] 1923년 캄보디아에서 기독교와 선교 연합 선교단이 설립되었다. 1962년까지 그 선교는 약 2,000명의 사람들을 개종시켰다.

크메르 공화국 수립 이후 캄보디아에서 특히 일부 언덕 부족과 참족 사이에서 미국의 개신교 선교 활동이 증가했다. 캄보디아에서 개신교 신자 2000명을 보고한 1962년 인구조사는 이 단체의 가장 최근의 통계로 남아 있다. 1982년 프랑스의 지리학자 장 델베르는 캄보디아에 3개의 기독교 마을이 존재한다고 보고했지만, 그 중 어떤 마을의 규모나 위치, 종류도 밝히지 않았다. 관측통들은 1980년 태국의 난민들 중 1970년 이전 캄보디아 전역보다 더 많은 수의 크메르 기독교인들이 등록되었다고 보고했다. 키에르난은 1980년 6월까지 크메르 목사에 의해 프놈펜에서 5주간 개신교 예배가 열렸으나 경찰의 괴롭힘 이후 주간 예배로 전락했다고 지적한다. 그의 추정에 따르면 1987년 캄보디아의 기독교 공동체는 겨우 수천 명의 회원으로 줄어들었다.^[8]

1990년대 이후 다양한 개신교 교파들이 두드러진 성장을 기록했으며, 현재 일부 추정에 따르면 기독교인들이 캄보디아 인구의 2~3%를 차지하고 있다.^[9][10]

캄보디아에는 전체 인구의 0.5%를 차지하는 약 7만5000명의 가톨릭 신자가 있다.^[11] 교구는 없지만, 3개의 영토 관할 구역이 있다. 즉, 사도교 대리교와 2개의 사도교 현이다.후일 예수 그리스도의 교회 회장 고든 B. 힝클리, 1996년 5월 29일 캄보디아에 공식적으로 선교활동을 소개했다.^[12] 교회는 현재 31개 회당(27Khmer 언어와 베트남어 3개, 국제어 1개)을 보유하고 있다. 여호와의증인은 1990년부터 캄보디아에 상주하며 2015년 세 번째 킹덤홀을 개관했다.^[13]

바하히 신앙

캄보디아에서 바하히 신앙의 도입은 1920년에 처음 이루어졌는데, '아브둘 바하'의 명령에 따라 프놈펜에 히폴리테 드레이푸스 바니가 도착하였다.^[14] 20세기 전반기에 걸쳐 여행 교사들의 산발적인 방문 이후, 캄보디아 최초의 바하히 집단은 1956년에 그 도시에 설립되었다.^[15][16] 1963년까지 바하히스는 프놈펜, 바탐방, 시엠립, 시아누크빌에 거주하며 프놈펜에는 기능적인 영적 총회가 존재한다고 알려져 있었다.^[17]

1970년대 후반 크메르 루주 통치 기간 동안 캄보디아의 바하히족은 외부 세계로부터 고립되었다.^[18] 그들 중 다수는 크메르 루주 함락 이후 전 세계로 흩어진 난민의 홍수에 동참하여 캐나다와 미국 등지에서 재정착하여 그들과 접촉하고 현지 바하히 공동체 생활에 편입시키기 위해 특별한 노력을 기울였다.^[19] 태국과 다른 나라들의 바하히들은 태국과 캄보디아 국경의 수용소에 살고 있는 캄보디아 난민들에게 손을 내밀었고, 이는 결국 영적 집회의 설립을 포함한 바하히 지역사회의 성장을 이끌었다.^[20][21]

바하히 공동체는 최근 특히 바탐방시에서 성장의 복귀를 목격하고 있다. 이 도시는 2009년에 전세계 41개의 바하히 지역 회의 중 하나를 개최했는데, 이 회의에는 2,000명 이상의 참가자가 참가하였다.^[22] 2013년 캄보디아에서는 바탐방과 캄퐁톰에서 각각 1회 등 두 차례 지역 청년회의가 열렸다.^[23][24]

2012년, 유니버셜 하우스 오브 정의는 바하히 지역 예배당을 바탐방에 설립할 계획을 발표했다.^[25] 디자인은 2015년 7월에 공개되었고,^[26] 11월에 이어 획기적인 디자인이 발표되었다.^[27] 단일 지역을 섬긴 최초의 바하이의 예배당인 '예배의 집'은 2017년 9월 2,500명이 참석한 가운데 제사를 지냈다.^[28]

2010년 추산에 따르면 캄보디아는 약 16,700 바하히의 본거지라고 한다.^[29]

토착신앙

하이랜드 부족 집단들, 대부분 그들만의 지역 종교 시스템을 가지고 있다. 이들은 거의 틀림없이 캄보디아에서 가장 초기 종교인들이었다. 힌두교는 주로 10세기 초라왕 라자 촐라 치세 때 캄보디아에 왔다. 그 전에도 캄보디아에 불교가 도착했었다. 현재 부족에는 약 15만 명만이 포함되어 있다.^[30] 크메르 로우는 대략 애니미스트라고 묘사되어 왔지만, 대부분의 토착 민족들은 그들만의 지역 정신의 판테온을 가지고 있다. 일반적으로 그들은 그들의 세계가 다양한 보이지 않는 영혼(흔히 양이라고 불림), 어떤 것은 자비롭고 다른 것은 악의적인 영혼으로 가득 차 있는 것을 본다. 그들은 정령들을 쌀, 흙, 물, 불, 돌, 길 등과 연관시킨다. 각 마을의 무당, 주술사 또는 전문가는 이러한 영혼들에게 연락하여 그들을 달래는 방법을 처방한다.^[8]

위기나 변화의 시기에는 영신의 분노를 달래기 위해 동물적인 희생을 할 수도 있다. 질병은 종종 악령이나 마법사에 의해 발생한다고 믿어진다. 어떤 부족은 특별한 약사나 병자를 치료하는 무당들을 가지고 있다. 마을 사람들은 영혼에 대한 믿음 외에도 많은 사물이나 관습에 대한 금기를 믿는다. 크메르 로우(Khmer Loeu) 중에서 오스트리아로네시아계(Rade, Jarai) 집단은 최고 통치자를 머리에 두고 정령들의 위계가 잘 발달되어 있다.^[8]

유대교

캄보디아에는 100명이 조금 넘는 사람들로 구성된 작은 유대인 공동체가 있다. 2009년부터 프놈펜에 차바드 집이 생겼다.^[31]

참조