키르기스스탄의 종교

Religion in Kyrgyzstan
Tokmok에 있는 모스크.이슬람은 키르기스스탄의 주요 종교입니다.

키르기스스탄의 종교 (2020년)[1][2]

이슬람(90%)
비소속 (2%)

이슬람은 키르기스스탄의 주요 종교이며 헌법은 종교의 자유를 보장하고 있다.키르기스스탄은 이슬람(수니파와 시아파를 포함), 불교, 바하이, 기독교(러시아 정교회, 로마 가톨릭, 제7일 재림교회, 야훼의 증인 포함), 유대교 및 기타 종교가 모두 국가에 존재하는 다문화 및 다종교 국가이다.키르기스스탄의 주요 종교 집단은 무슬림으로 2017년 [3]기준 인구의 약 90%를 차지하고 있다.

종교인구학

카라콜에 있는 둥간 모스크.둥간은 중국계 이슬람 집단이다.

이슬람은 가장 널리 받아들여지는 신앙이다.CIA World Factbook은 2017년 현재 인구의 90%가 이슬람교도이고 대다수가 [3]수니파라고 추정하고 있다.이 나라에는 시아파가 거의 없다(약 1000명).[citation needed][4]SARA에 따르면 2007년 5월 현재 1,650개의 모스크가 있으며 이 중 1,623개가 등록되어 있다.이슬람 고등 교육을 위한 7개의 기관도 있었다.

CIA 팩트북은 인구의 7%가 기독교 신자이며 러시아 [3]정교회도 3%가 기독교 신자라고 추정했다.이 나라에는 44개의 러시아 정교회, 1개의 여성용 러시아 정교회 수도원, 1개의 교구 학교가 있습니다.

비슈케크러시아 정교회 성당

다른 종교 집단은 인구의 아주 적은 비율을 차지한다.제7일 재림교회는 전국에 30개의 교회를 운영하고 있다.로마 가톨릭 신자들은 잘랄라바드, 탈라스, 비슈케크에 위치한 세 개의 교회에서 예배를 집전한다.소규모 유대인 공동체는 비슈케크에서 하나의 유대교 회당을 운영하고 있으며, 주로 신앙에 관계없이 노인과 장애인을 위한 식량 지원 등 내부 문화 연구와 인도적 서비스를 조직하고 있다."참선"으로 알려진 한 절은 지역의 작은 불교 [5]공동체를 위해 1996년부터 존재한다.바하이 신앙에는 12개의 등록된 예배당이 있다.또 등록된 개신교 예배당도 240여 곳에 이른다.예수 그리스도 교회는 약 10개의 계열과 약 1만1천명의 신도들을 거느린 이 나라에서 가장 큰 개신교 교회이며, 이 중 약 40%가 키르기스 민족이다.다른 개신교 신도들은 침례교, 오순절, 루터교, 비종파 개신교, 장로교, 카리스마교 등을 포함한다.혼합주의적 종교적 관습도 있다.무신론자의 수에 대한 공식적인 추정치는 없다.

이슬람은 도시와 시골 지역 모두에서 전국적으로 널리 행해지고 있다.러시아 정교회는 일반적으로 러시아 민족 인구가 많은 도시에 집중되어 있다.다른 종교 단체들은 그들의 작은 공동체가 집중되는 경향이 있는 도시에서 더 흔하게 행해진다.민족과 종교 사이에는 상관관계가 있다.주요 이슬람 민족은 키르기스족 (전체 인구의 73.5%), 우즈벡족 (14.7%), 둥간족 (1.1%)이며 나머지 5.2%[3]위구르족과 기타 민족이다.러시아 민족은 보통 러시아 정교회나 개신교 종파 중 하나에 속합니다.그러나 일부 기독교 목사는 키르기스족에서 기독교로 개종한 사람들이 이 보고서가 보도된 한 해 동안 크게 증가했다고 지적했다.그 나라의 남쪽의 종교 관습은 북쪽 지역보다 더 전통적이고 독실하다.일부 학자들은 키르기스가 기독교로 개종한 무슬림의 수가 2만5000명에서[6] 5만명 [7]사이라고 추정했다.

나라에서는 선교 단체들이 자유롭게 활동한다.SARA는 약 20개의 종교 단체와 종파를 대표하는 전 세계 선교사를 등록했다.SARA에 따르면, 1996년 이후, 이 단체는 1,133명의 선교사를 등록했으며, 이 중 263명은 이슬람교도였고 나머지는 주로 기독교인 다른 종교 단체들을 대표했다.이 보고서에서 다루어진 기간 동안 등록된 선교사는 111명이었고, 그 중 80명은 기독교인이었고 31명은 이슬람교도였다.현지 무슬림의 전통 관습에 반하는 교리를 전파하는 선교사는 추방 대상이다.SARA에 따르면 1991년 이후 추방된 약 20명의 선교사들 중 모두 다양한 "전체주의 종파"를 대표하는 단체로, SCR은 전통적인 세계 종교 단체들의 표준 원칙에 위배된다고 간주했다.

최근 World Values Survey의 조사에 따르면 2019년에는 인구의 85.7%가 무슬림, 7.1%가 기독교, 0.3%가 다른 종교를 믿으며 6%는 종교와 관련이 없으며, 1.1%는 답변을 거부하거나 알지 [8]못한다.

종교의 자유 현황

법률 및 정책 프레임워크

헌법과 법은 종교의 자유를 규정하지만, 정부는 안보에 위협이 된다고 여겨지는 급진 이슬람 단체들의 활동을 제한했다.헌법은 정교 분리를 규정하고 있다2006년 12월 30일 채택된 새 헌법은 법치에 기초한 주권, 통일, 민주사회국가로 규정하고 있다.이전 헌법도 이 나라를 "세속국"으로 규정했다.2006년 5월 6일 법령은 이슬람과 러시아 정교회를 "전통적인 종교 집단"으로 인정했다.

'종교의 자유 및 종교단체에 관한 법률' 제5조는 '국가는 확립된 법을 준수하는 종교단체의 활동을 방해하지 않으며, 종교단체와 종교단체의 활동을 재정적으로 지원하지 않는다'고 확언하고 있다."무신론을 전파하는 y"

헌법 8조는 종교적, 민족적 이유로 정당을 결성하는 것은 물론 국가, 헌법 제도, 국가 안보를 위태롭게 하는 종교단체의 활동을 금지하고 있다.헌법 85조는 헌법재판소에 종교단체 활동의 합헌 여부를 판단할 권한을 부여하고 있다.

정부는 이슬람 성일(Kurman Ait 또는 Eid al-Adha, Orozo Ait 또는 Eid al-Fitr) 2일과 러시아 정교회 성일(Orthodox Christmas) 1일을 국경일로 인정하고 있습니다.대통령과 정부는 주요 성일에 무슬림과 정교회 신자들에게 인사를 보내며, 그 인사는 대중 매체에 인쇄된다.

1993년에 설립된 무프타이트(또는 키르기스스탄-SAMK 무슬림의 영적 행정)는 이 나라에서 가장 높은 이슬람 관리 기관이다.무프티이트는 기관과 마드라사, 모스크, 이슬람 조직을 포함한 모든 이슬람 단체를 감독합니다.무프티는 30명의 이슬람 성직자와 학자로 구성된 울레마스 평의회에 의해 선출된다.무프티이트가 설립한 위원회는 국내에서 인쇄 배포되는 이슬람 교육 문헌을 검토하고 표준화하며 출판 전에 이슬람 주제에 관한 신간 서적을 검토한다.Muptiate는 확립된 기준에 부합하지 않는 출판물을 금지할 권한을 가지고 있으며, 그것은 정부가 지원하고 있는 이니셔티브이다.

SARA는 종교 관용 촉진, 양심의 자유 보호 및 종교에 관한 법률 적용을 감독하는 법에 따라 책임이 있습니다.대통령은 국장을 임명하고 총리는 기관의 대리인을 임명한다.2006년 6월, SARA는, 보다 종교적인 지역에 가까워지기 위해서, 사무실을 남부의 오쉬시에 이전했습니다.

1997년 대통령령에 따르면 모든 종교단체는 SARA의 승인을 받아 법무부에 등록해야 한다.SARA는 특정 종교단체가 제안한 활동이 종교적이지 않다고 판단될 경우 해당 종교단체의 인증을 거부하거나 연기할 수 있다.등록되지 않은 종교단체는 정부의 간섭 없이 정기적으로 예배를 치르지만 공간 대여나 예배 등의 행위는 금지된다.

등록을 신청한 단체는 성년회원 10명 이상으로 신청서, 조직헌장, 조직회의록, 창립회원명부 등을 SARA에 제출해 심사를 받아야 한다.다음으로 SARA는 등록신청의 승인 또는 거부를 위한 권고를 MOJ에 제공한다.거절 권고는 종교단체가 법을 준수하지 않거나 국가 안보, 사회 안정, 종파 간 화합, 공공질서, 건강, 도덕성에 위협이 될 때 발생한다.등록이 거부된 출원인은 재출원할 수 있으며 법원에 상고할 수 있다.SARA에 등록하는 과정은 보통 번거롭고 완료까지 한 달에서 몇 년이 걸립니다.각 신도들은 따로 등록해야 합니다.

승인을 받은 종교단체는 재산의 소유, 계좌 개설, 기타 계약활동 등에 필요한 법인 자격을 얻기 위해 재경부에 등록절차를 완료해야 한다.종교단체가 상업활동을 할 경우 세금을 내야 한다.실제로 산자부는 SARA의 사전 승인 없이 종교단체를 등록한 적이 없다.SARA는 직원들이 등록되지 않은 종교 단체들이 등록 신청서를 준비하는 것을 돕기 위해 계속해서 전국을 돌아다니고 있다고 보고했다.

SARA에 따르면, 모스크, 교회, 재단, 종교적 성격의 비정부기구(NGO), 종교 교육 기관 등 2,113개의 등록된 종교 단체가 있었다.SARA는 "오래된 믿음"의 러시아 교회 2곳, 가톨릭 교회 3곳, 유대교 회당 1곳, 불교 사원 1곳, 개신교 교회 297곳(침례교 48곳, 루터교 21곳, 오순절 49곳, 재림절 30곳, 장로교 35곳) 등 1742개의 이슬람 단체와 46곳의 러시아 정교회, 304곳의 다른 "비전통" 예배당을 확인했다.49개의 '여호 증인'과 22개의 '기타' 개신교 교회.SARA에 따르면 12개의 바하이 센터, 21개의 다른 외국인 고백 센터, 13개의 종교 학교, 7개의 종교 재단 및 조합을 포함한 21개의 "기타 종교 단체"가 있다.

등록된 종교 단체 회원들은 대체 군복무를 이행할 수 있다. 2005년 언론에 따르면 매년 약 3천 명이 지원한다고 한다.

다양한 종교단체의 선교사들은 등록이 필요하지만 자유롭게 활동한다.1996년 이후 SARA는 1,133명 이상의 외국 시민을 종교 선교사로 등록했다.외국인이 설립한 모든 종교단체는 최초 등록보다 절차가 훨씬 덜 번거롭지만 매년 SARA에 재등록해야 한다.선교사는 SARA에 한 번만 등록하면 됩니다.

1997년 제정된 종교자유 및 종교단체에 관한 법률은 공립학교에서 종교(또는 무신론)를 가르치는 것을 금지하고 있다.2001년 정부는 SCR에 성직자 양성 프로그램을 마련하고 공립학교에서 종교 단체에 대해 가르치는 방법론을 준비하라고 지시했다.이러한 지시는 와하브교의 확산과 정부가 생각하는 비전통적인 종교 종파에 대한 우려에 대한 응답으로 이루어졌다.SCR는 종교 교육의 도입에 대한 그들의 아이디어에 대해 많은 종교 단체로 돌아섰습니다; 그들의 반응은 대체로 부정적이었습니다. 그들은 그들의 지지자들의 종교 교육에 대한 책임을 유지하는 것을 선호했기 때문입니다.SARA는, 문부성 및 복수의 학술 기관과 협력해, 종교 단체에 대해 가르치는 커리큘럼을 개발하고 있다고 지적했습니다.2006년 8월 9일 언론 보도에 따르면 정부는 중등교육과정에 종교교육을 도입할 계획이었으나 보고기간 말까지 이 계획이 시행되지 않았다.Muptiate의 후원으로, 다바치라고 불리는 자원 봉사자들이 이슬람의 전통적인 가치를 가르치기 위해 남쪽의 마을들을 방문했다.

이슬람 대학은 표준화된 교육과정을 개발하고 극단주의 종교 교육의 확산을 억제하기 위해 마드라사를 포함한 모든 이슬람 학교를 감독한다.이 프로그램은 보고 기간 동안 계속되었습니다.

2001년 이후 정부는 다양한 종교단체 대표들과 NGO들과 함께 "양심과 종교단체의 자유에 관한 법률 초안"을 작성해왔다. 이는 표면적으로는 종교단체로 위장한 단체들에 의해 자행된 테러와 다른 불법 활동에 대한 우려에 대한 반응이다.2006년 5월, 의회 의원 그룹은 다른 초안을 제안했다.새로운 초안에 대한 작업은 보고 기간 말에 계속되었다.

2005년 8월 '극단주의 활동 금지법'은 '종교단체나 단체에 의한 극단주의 활동 금지'를 목표로 하고 있다.법 집행관들은 이 법에 따라 헤즈브-엇 타흐리르(HT)와 같은 금지된 조직의 구성원을 극단주의 성질의 전단 및 기타 자료를 배포한 혐의로 구금하는 조치를 취했다.

종교의 자유 제한

정부는 급진적인 종교적 또는 정치적 의제 때문에 극단주의자로 보이는 단체들에 대해 공개적으로 우려를 표명했다.정부는 특히 정치적 이슬람의 위협에 대해 우려했으며, 그 추종자들은 "와하비스트"라고 불렀다.정부는 급진 이슬람주의자들이 특히 남쪽의 국가 안정에 위협이 되는 것으로 인식하고 있으며, 그들이 정부를 전복시키고 이슬람 신정체제를 확립하려 한다는 두려움을 갖고 있다.1999년과 2000년 테러단체우즈베키스탄 이슬람운동(IMU) 회원들의 무장침략과 2006년 5월 정체불명의 테러범들의 침입은 정치적 이슬람과 과격 이슬람 단체들의 행동에 대한 정부의 우려를 증폭시켰다.

2003년 대법원은 극단주의와 국제 테러 조직과의 유착 의혹 때문에 부과된 네 개의 정치 조직에 대한 금지 조치를 유지했다. : 히즈부트-타흐리르(HT), 이슬람 당, 동투르케스탄 해방 기구, 그리고 동투르케스탄 이슬람 당이다.

몇몇 종교 단체들은 등록에 어려움을 겪었다.2004년 8월 SARA에 등록을 신청한 모르몬교회는 신고기간 말에도 등록되지 않았다.비슈케크에 있는 하레 크리슈나 사원의 지도자들은 지난 2년 동안 여러 차례 등록을 시도했지만, 새로운 사원의 위치가 확인되면 등록 신청을 다시 제출할 계획이었다.

Tash-Kumyr, At-Bashi, Osh 및 Jalalalabad의 몇몇 교회는 SARA 관계자들과의 수많은 회의와 신청서 제출에도 불구하고 등록을 계속 기다리고 있습니다.교회 지도자들은 이전의 지연이 신청 과정에서 부적절한 문서와 정보를 제출했기 때문이라고 말했다.2006년 12월 1일, SARA는 카라 쿨자에 있는 침례교회의 등록을 거부했는데, 이는 교회가 계속 열려 있는 것을 막기 위해 SARA에 탄원한 지역 주민들의 말을 인용한 것이다(3절 참조).

교회 관계자들에 따르면, 지역 사회와 정부 관계자들은 잘랄라바드에 있는 예수 그리스도 오순절 교회 목사 자니베크 자키포프를 2006년 7월 폐쇄하도록 압력을 가하려고 시도했다.보도에 따르면 현지 사법 당국은 그의 교회에 소속된 기독교 개종자들의 친척들로부터 항의를 받은 후 목사를 "고문"했다고 한다.SARA 관계자들은 교회 폐쇄를 요청하는 500명의 서명이 담긴 탄원서를 목사에게 보여줬다.법정 절차 후, 잘랄라바드 판사는 SARA에게 교회를 등록하라고 명령했다.교회는 계속 운영되었고 더 이상의 압력에 대한 보고는 없었다.

통일교회는 2003년 등록 부정으로 활동을 중단했지만 비슈케크 지방법원에 상고심에서 확정 판결을 받았다.

정부는 과거 영화, 개신교 및 이슬람 종교 단체를 포함하여 감시를 실시했지만, 이 보고서에 포함된 기간 동안 감시에 대한 보고는 없었다.법 집행관들이 선교사들의 활동을 감시했다는 확인되지 않은 보도들이 있었다.

한 침례교 목사는 그들의 외국인 선교사들이 한국을 방문하려 할 때 비자를 거부당하거나 비자 지연에 직면하는 몇 가지 사례를 보고했다.신고 기간 동안 추방, 출국 요구, 등록 거부 등의 선교사는 없었다.

2007년 2월 21일 뉴스통신사 Ferghana.ru는 잘랄라바드주 키질자르학교의 학교 관리자와 교사들은 학생들이 히잡을 벗는 것을 거부한다는 이유로 두 명의 여학생이 수업에 참석하는 것을 금지했다고 보도했다.이웃 마을에서도 비슷한 사건이 발생했다.두 학교의 학부모들은 히잡 금지에 대해 항의했지만 신고 기간이 끝난 현재도 논쟁은 계속되고 있다.2005년 12월 잘랄라바드 시 교육청은 그 도시의 학교에서 히잡 착용을 금지했다.몇몇 부모들은 이러한 움직임에 항의하며 금지령을 해제할 것을 요구했다.SARA의 공식 입장은 종교적 이유로 특정 종교에 대한 신념을 나타내는 옷을 입는 학생들이 종교 학교에 다닐 수 있다는 것이었다.

RFE/RL에 따르면 무슬림 여성단체인 무타칼림은 공식 여권사진에서 여성의 이슬람식 두건 착용을 금지하는 법률 개정을 요청했다.정부는 현행법이 국가 안보 조치라고 옹호하고 충분한 수의 서명이 없다는 이유로 그 단체의 청원을 기각했다.

2007년 3월 10일 잘랄라바드의 국가안전위원회(GKNB) 경관은 침례교회가 소유한 성경이 담긴 창고를 압수했다.당국은 교회 관리자들에게 "전문가 검사"를 위한 압류라고 말했다.GKNB는 보고기간 말 현재 창고 출시를 거부했다.

종교의 자유 침해

2006년 8월 6일 국가안보국(SNB) 특수부대가 카라수우에서 가장 큰 모스크의 이맘인 무함마드라크 카말로프를 포함해 3명을 사살했다.사건 직후 정부 관계자들은 이들 3명은 우즈베키스탄 이슬람운동(IMU) 소속이며 반테러 작전 과정에서 사망했다고 밝혔다.인권 옴부즈맨을 포함한 카말로프의 가족과 관찰자들은 이맘이 종교 극단주의 단체들에 연루되었을 가능성에 대한 보안 당국자들의 주장을 부인했다.보안 관리들은 나중에 카말로프가 이 단체의 일원이 아니라 테러 용의자들에 의해 납치되어 급습으로 우발적으로 사망했을 수도 있다고 인정했다.2006년 5월 24일, 보안군은 카말로프를 HT 활동에 관여한 혐의로 구금하고 그의 집을 수색했다.

이 보도에서 다룬 기간 동안 경찰은 이슬람 정치조직 HT의 전단을 배포한 혐의로 여러 차례 체포하거나 벌금을 부과했다.2007년 2월 21일, 현지 언론은 경찰이 오쉬 거주자의 집에서 HT 책자와 수류탄을 발견하여 그의 주민을 구금했다고 보도했다.보고기간 종료 시점에서도 수사는 계속되었다.

2006년 4월 이슬람 극단주의자들의 소행으로 지목된 2004년 11월 수류탄 사건과의 관련 혐의로 체포된 12명 중 4명은 구금된 상태였다.그들의 구금이 그들의 종교적 신념이나 관습과 관련이 있는지는 불분명했다.

그 나라에서는 종교수나 억류자에 대한 보고는 없었다.

종교의 자유에 대한 개선과 긍정적인 발전

2006년 예수교회는 비슈케크 시장 사무실과 우호적인 분쟁을 해결한 후 교회가 위치한 토지에 49년 임대 계약을 체결했습니다.

사회적 학대와 차별

다른 종교 집단의 구성원에 대한 광범위한 사회적 차별이나 폭력의 증거는 없었지만, 보수적인 이슬람교도들과 외국 기독교 선교사들, 그리고 전통적으로 다른 종교 집단으로 개종한 이슬람 민족 집단의 개인들 사이에 농촌 지역에서 주기적으로 긴장이 있다는 증거가 있었다.무슬림과 무슬림 개종자 사이의 긴장이 지속되었다는 보고가 여러 번 있었다.이슬람과 러시아 정교회의 영적 지도자 모두 비전통적인 기독교 단체들의 개종 활동을 비판했다.

몇몇 언론은 오쉬주 침례교 목사 줄럼베크 사리굴로프에 대한 침략사건을 보도했다.포럼 18에 따르면 첫 번째 사건은 2006년 7월 28일 오쉬주 카라쿨자 마을 침례교회에 80명의 현지 무슬림 군중이 침입한 것이다.폭도들은 목사를 신체적으로 학대했고 그의 성경책과 다른 종교 자료들을 불태웠다.교회 지도자들은 현장에 있던 현지 경찰이 공격을 막기 위한 어떠한 노력도 하지 않았다고 보고했다.사건 직후 현지 경찰은 사리굴로프 등을 상대로 자세한 사건 경위를 캐묻는 등 수사를 시작했다.최초 조사 후 현지 당국으로부터 조사 진행 상황에 대한 추가 보고는 없었다.

2006년 11월 12일 두 번째 사건에서는 가해자들이 사리굴로프의 교회 시설에 화염병을 던졌지만 교회 직원들은 재빨리 불을 껐고 화재는 거의 피해를 주지 않았다.현지 당국은 이 사건을 조사했지만 체포하지는 않았다.보고기간 종료 시점에서도 조사는 계속되었다.

2006년 12월 1일 포럼 18에 따르면 SARA는 오쉬의 침례교회 목사이자 남부의 침례교회 지역 코디네이터인 알렉산드르 니키틴에게 카라쿨랴 교회가 몇 년 동안 정식 등록 없이 운영된다는 이유로 공식적으로 등록이 거부되었다고 통지했다.2007년 3월 5일, 한 사법 당국자는 포럼 18 기자들에게 경찰이 카라쿨자 침례교회 활동을 중단할 것을 요청하는 SARA의 편지를 보여주었다.당국은 보고기간 말 현재 추가 조치를 취하지 않았다.

2007년 2월 15일 독립적으로 운영되는 채널 5 TV는 예수교회를 악마 숭배자들과 연관지어 묘사하는 프로그램을 방송했다.목사는 그 프로그램에 대해 반박을 했지만 제작자들은 그것을 방영하지 않았다.채널5의 제작자들은 전통적인 종교단체(이슬람과 러시아 정교회) 대표들이 제시한 이 프로그램의 메시지를 지지하는 의견을 내보냈다.

몇몇 개신교 목사는 이슬람에서 기독교로 개종한 죽은 교구민들을 막는 데 어려움을 호소했다.지역 이슬람과 지역 사회 지도자들은 개종자들을 이슬람 공동묘지에 매장하는 것을 반대했다.공식적으로, 묘지들은 정부의 통제 하에 있지만, 보통 지역 이슬람 인사들이 그들을 감독한다.정부는 개신교 공동묘지에 새로운 토지를 할당함으로써 문제를 해결했다.하지만, 그러한 묘지의 부족은 기독교인들이 그들의 고인을 묻기 위해 먼 거리를 여행하도록 강요한다.

보고 기간 동안 유대인, 지역사회 기관, 학교, 유대교 회당 또는 공동묘지에 대한 폭력, 괴롭힘 또는 반달리즘은 보고되지 않았다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Central Asia Barometer Survey Wave 4". ca-barometer.org. 2 November – 24 December 2018. Retrieved 6 August 2021.
  2. ^ "Kyrgyzstan".
  3. ^ a b c d "Central Asia:: KYRGYZSTAN". CIA The World Factbook. 19 October 2021.
  4. ^ "Kyrgyz Officials Reject Muslim Sect". RFE/RL. 6 January 2012. Archived from the original on 7 January 2012. Retrieved 7 June 2014.{{cite web}}: CS1 유지보수: 부적합한 URL(링크)
  5. ^ "Life of the Only Buddhist Community of Kyrgyzstan". cabar.asia. 10 January 2019. Retrieved 30 August 2021.
  6. ^ 키르기스스탄의 종교와 세속 국가
  7. ^ 키르기스스탄은 종교를 철저히 통제하고 있다
  8. ^ "Religions in Kyrgyzstan PEW-GRF". Retrieved 22 January 2020.

원천