투르크메니스탄의 종교

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투르크메니스탄의 투르크메니스탄인들은 우즈베키스탄, 아프가니스탄, 이란의 친척들과 마찬가지로 대부분 이슬람교도이다.미 국무부의 2019년 국제종교자유보고서에 따르면,

미국 정부의 추정에 따르면, 이 나라는 89 퍼센트가 이슬람교도이고, 9 퍼센트가 동방 정교회, 그리고 2%가 다른 나라들입니다.주의 증인, 시아파 무슬림, 바하이스, 로마 가톨릭, 크리슈나 의식을 위한 국제 협회, 그리고 침례교와 오순절을 포함한 복음주의 기독교인들의 작은 공동체가 있습니다.대부분의 러시아 민족과 아르메니아인들은 정교회 기독교인이고 일반적으로 러시아 정교회 또는 아르메니아 사도 교회의 신도입니다.일부 러시아인과 아르메니아인들도 소규모 개신교 그룹의 일원이다.주로 이란계, 아제리계, 쿠르드족으로 구성된 시아파 이슬람교도 소수가 있으며 일부는 아슈가바트에, 다른 일부는 이란과의 국경을 따라, 그리고 다른 일부는 투르크멘바시에 ^[2]위치해 있다.

대다수의 투르크멘인들은 자신들이 무슬림임을 쉽게 밝히고 이슬람을 그들의 문화 ^[3]유산의 필수적인 부분으로 인정한다.

투르크메니스탄은 "투르크멘 이슬람"의 개념화를 장려하고 있는데, 이는 종종 연장자와 성인에 대한 존경, 생애주기 의식, 수피 ^[3]관습과 혼합되어 있다.

투르크메니스탄의 독립은 종교 관습의 증가와 무프티이트와 모스크 건설과 같은 기관의 발전을 보였기 때문에 오늘날에는 ^[3]종종 규제되고 있다.

투르크메니스탄 정부 지도부는 라마단 기간 중 이프타르 만찬이나 사우디아라비아 메카 대통령 순방 등 명절 행사를 후원함으로써 이슬람을 이용해 사회에서의 역할을 정당화하는 경우가 많다.이 협찬은 이 나라의 두 대통령(니야조와 베르디무하메도프)을 경건한 투르크멘으로 인정함으로써 그들에게 문화적 ^[3]권위의 아우라를 주었다.

종교인구학

이 나라의 면적은 488,100km2(188,457평방마일)이고 공식적으로 선언된 인구는 550만~600만 명이지만, 비공식 소식통에 따르면 거주 인구는 500만 ^[4]명을 넘지 않을 것으로 보인다.종교와 관련된 공식 통계는 입수할 수 없다.정부가 ^[5]가장 최근에 발표한 인구 조사에 따르면 투르크멘족이 인구의 77%를 차지한다.소수 민족은 우즈벡인 (9.2 퍼센트), 러시아인 (6.7 퍼센트), 카자흐스탄인 (2 퍼센트)을 포함한다.아르메니아인, 아제리인, 기타 민족은 나머지 5.1 퍼센트를 차지한다.발표되지 않은 2012년 인구조사에 따르면 투르크멘계가 85.6%, 우즈벡계가 5.8%, 러시아계가 5.^[4]1%로 뒤를 이었다.대다수의 종교는 수니파 이슬람이고 러시아 정교회는 가장 큰 소수 종교이다.적극적인 종교 의식 수준은 알려지지 않았다.

독립 이후 이슬람은 부활했지만 엄격한 통제를 받고 있다.소련 시절에는 4개의 모스크만이 운영되었고, 현재는 698개의 모스크가 있다.메리주에 사는 투르크인, 우즈벡인, 카자흐스탄인, 발록인, 파슈툰인들은 대부분 수니파 이슬람교도들이다.소수 시아파 이슬람교도들이 있으며, 그들 중 다수는 이란과 국경을 따라 그리고 투르크메니스탄바시에 살고 있는 이란인, 아제리인, 쿠르드족들이다.

1995년 인구조사에 따르면 러시아계 주민이 인구의 거의 7%를 차지했지만 이후 러시아 등으로의 이민은 이 비율을 상당히 줄였다.대부분의 러시아인과 아르메니아인은 정통 기독교인이다.아슈가바트에는 ^[6]12개의 러시아 정교회가 있으며 그 중 4개가 있다.아슈가바트에 거주하는 한 대주교가 국내 정교회를 이끌고 있다.투르크메니스탄은 2007년까지 우즈베키스탄 타슈켄트의 러시아 정교회 대주교가 관할했으나 그 이후로는 콰티고르스크와 체르케시아 ^[7]대주교에 종속됐다.투르크메니스탄에는 러시아 정교회 신학교가 없다.

러시아계와 아르메니아계도 미등록 종교집단의 상당한 비율을 차지하고 있다.투르크멘계도 이들 집단에서 점점 더 많이 대표되고 있는 것으로 보인다.다음의 등록되지 않은 교파들의 작은 공동체가 있다: 로마 가톨릭 교회, 야훼의 증인, 유대인들, 그리고 "별도의" 침례교, 카리스마 단체, 그리고 무소속적이고 비종파적인 단체들을 포함한 몇몇 복음주의 기독교 단체들이 있다.

침례교, 재림교, 크리슈나 의식협회, 바하이 신앙의 소규모 커뮤니티가 정부에 등록되어 있다.2005년 5월 투르크메니스탄의 그레이트 그레이스 월드 아웃리치 교회, 국제 그리스도 교회, 투르크메니스탄의 새 사도 교회 및 두 그룹의 오순절 기독교인들이 등록할 수 있었습니다.아르메니아 사도 교회, 그레이트 그레이스 월드 아웃리치 교회, 개신교 생명의 말씀 교회도 있습니다.

보도에 따르면 대부분의 사람들이 사라스와 그 주변에 살고 있는 독일계 소수 민족 공동체에는 루터교 신자들이 포함되어 있었다고 한다.약 1,000명의 폴란드 민족이 이 나라에 살고 있다; 그들은 러시아 사회에 많이 흡수되었고 그들 스스로를 러시아 정교회라고 여긴다.시민과 외국인 모두를 포함하는 아슈가바트의 가톨릭 공동체는 사도 대사관의 예배당에서 만난다.활동 범위는 알 수 없지만 외국인 선교사는 매우 적다.

그 ^[2]나라에는 약 200명의 유대인이 살고 있다.대부분은 2차 세계대전 당시 우크라이나에서 온 가족들이다.우즈베키스탄과의 국경에 있는 투르크메나바트에는 러시아 정복 전까지 부하라 칸국을 지칭하는 유대인 가족이 살고 있다.유대교 회당이나 랍비는 없다.지역사회의 일부는 종교 의식을 위해 모이지만, 집단적으로 유대인들은 종교 단체로 등록하는 것을 선택하지 않았다.유대인에 대한 괴롭힘에 대한 보고는 없다.

투르크메니스탄에서의 이슬람과 그 역사

이슬람은 주로 모스크와 "높은" 정착문화의 쓰여진 전통보다는 수피 샤이흐의 활동을 통해 투르크멘인들에게 전해졌습니다.이 샤이크들은 이슬람 신앙과 이슬람 이전의 신앙 체계를 조화시키는 과정에서 비판적인 성인들이었다; 그들은 종종 특정 종족이나 부족 집단의 "성인"으로 채택되었고, 그로 인해 그들의 "창시자"가 되었다.이러한 수치를 중심으로 한 공동체 정체성의 개혁은 투르크메니스탄에서 ^[8]이슬람 관습이 고도로 현지화된 발전의 한 원인이 된다.

투르크메니스탄 부족 구조에는 övlat라고 불리는 "성스러운" 부족이 통합되어 있습니다.민족학자들은 6명이 활동 중인 외블라트를 수피즘이 주입된 조상 숭배의 부활된 형태로 간주한다.그들의 족보에 따르면, 각 부족은 무함마드에서 4개의 칼리프 중 하나를 거쳐 내려온다.외블라트 대표자들의 신성한 기원과 영적 힘에 대한 그들의 믿음 때문에, 투르크멘인들은 이 부족들에게 특별하고 신성한 지위를 부여합니다.18세기와 19세기에 외블라트 부족들은 투르크메니스탄에서 작고 콤팩트한 집단으로 흩어졌다.그들은 참석하여 모든 중요한 공동체와 생애주기 행사에 축복을 주었고, 또한 씨족과 부족 사이의 중재자 역할을 했다.외블라트 제도는 오늘날 어느 정도 권위를 유지하고 있다.영적 능력으로 존경받는 투르크멘인의 대부분은 그들의 혈통을 외블라트족으로 추적하고 있으며, 특히 시골 지역에서 이러한 개인들이 라이프 사이클이나 다른 공동 ^[8]기념식에 참석하는 것은 드문 일이 아니다.

소련 시대에는 모든 종교 신앙이 공산주의 당국에 의해 미신이자 "과거의 유산"으로 공격당했다.대부분의 종교학교와 종교행사는 금지되었고, 대부분의 이슬람 사원은 폐쇄되었다.타슈켄트에 본부를 둔 공식적인 중앙아시아 무슬림 위원회는 2차 세계대전 중에 중앙아시아의 이슬람교를 감독하기 위해 설립되었습니다.대부분의 경우, 무슬림 위원회는 그 활동이 이슬람 명분을 증진시키는 데 거의 도움이 되지 않는 선전의 도구 역할을 했다.무신론자의 세뇌는 종교적 발전을 억제했고 투르크멘인들을 국제 이슬람 공동체로부터 고립시키는 데 기여했다.무슬림 매장이나 남성 할례와 같은 일부 종교적 관습은 소련 기간 내내 계속 행해졌지만, 대부분의 종교적 믿음, 지식, 관습은 국영 영적 집행국에 ^[8]의해 허가되지 않은 일종의 비공식 이슬람으로서 "민속적" 형태로 시골 지역에서만 보존되었다.

독립 후의 종교

1991년 이후 이슬람과 소수 종교는 정부의 엄격한 ^[9]통제 아래 있지만 재개될 수 있게 되었다.모스크가 다시 열렸고, 러시아 정교회도 운영이 허용되었다. 소수의 개신교 교회도 등록과 운영이 허용되었다.프랑스의 Bouygues에 의해 건설된 Ashgabat에 있는 Türkmenbasy Ruhy 모스크를 포함한 주요 도시에 큰 새로운 모스크가 건설되었다.이슬람에서의 지도는 ^[10]신학부를 포함한 투르크멘 주립대학이라는 하나의 교육기관에서 승인된다.

그럼에도 불구하고, 종교는 여전히 정부의 감독하에 있다.무프티는 대통령에 의해 임명된다.코란과 ^[11]성경을 포함한 종교 문헌의 수입은 금지되어 있다.

미국 국제종교자유위원회는 2020년에 다음과 같이 보고했다.

2016년 종교법은 투르크메니스탄을 종교의 자유를 가진 세속 국가라고 주장한다.그러나 종교단체는 침해적 기준(성인 50명 포함)에 따라 법무부에 등록하고, 미등록 단체의 활동을 금지하며, 모든 외국인 재정 지원을 정부에 알리도록 하고, 민간 가정과 민간 종교 교육을 금지하도록 하고 있다.성직자를 제외한 공공장소에서의 종교적 복장 착용모든 종교 활동은 국가 종교단체 및 종교정보자원 전문가 평가위원회(SCROEERIR)에 의해 감독되며, 이 위원회는 종교지도자 임명, 예배당 건립, 종교문헌의 수입 및 출판, 모든 종교단체의 등록을 승인한다.법률에는 임의 집행이 가능한 SCROEERIR 승인을 얻기 위한 기준이 명시되어 있지 않습니다.등록 절차에서는 종교단체가 이름, 주소, 생년월일 등 창립 멤버에 대한 자세한 정보를 정부에 제공해야 한다.등록된 공동체는 3년마다 다시 등록해야 하며, 교도소나 ^[9]군대에서는 종교 활동이 허용되지 않습니다.

미국 국무부는 2019년에 다음과 같이 보고했다.

헌법은 종교의 자유와 개인의 종교 선택, 종교 신앙의 표현과 전파, 종교 의식과 의식에 참여할 권리를 규정하고 있다.헌법은 종교단체가 국정에 간섭하지 못하도록 규정하면서 정교분리를 유지하고 있다.종교에 관한 법은 이전에 법의 이전 버전에 따라 등록된 종교 단체들을 포함한 모든 종교 단체들은 합법적으로 운영되기 위해 3년마다 법무부에 재등록해야 한다.종교단체들에 따르면 정부 보안군은 종교단체를 계속 감시하고 종교문헌의 수입을 금지해 ^[11]예배 장소를 구하는 데 어려움을 겪었다.

투르크멘 이슬람의 싱크로티즘

러시아 과학아카데미는 투르크멘인의 이슬람 실천에 이슬람 이전의 터키 신앙 체계가 나무 ^[12]앞에 헌납하는 것을 포함한 혼합적인 영향의 많은 예를 찾아냈다."신"을 뜻하는 투르크멘어 taryry는 이슬람 이전의 투르크 ^[13]판테온에서 최고 신의 이름인 투르크 텐그리에서 유래했다.투르크메니스탄어는 "늑대"를 뜻하는 완곡한 표현들이 많은데, 이는 양떼를 돌볼 때 실제 단어를 말하는 것이 늑대의 ^[14]모습을 불러 일으킨다는 믿음 때문이다.혼수상태의 다른 예로는, 일부 불임 투르크메니스탄 여성들이 임신하는 것을 돕기 위해 기도하는 대신 살아있는 늑대를 밟거나 뛰어 넘습니다.이후에 태어난 아이들은 보통 늑대와 관련된 이름이 붙는다; 그렇지 않으면 어머니는 이슬람 ^[15]성인들의 성지를 방문할 수 있다.특별한 점쟁이들이 ^[16]말린 낙타 똥을 읽음으로써 미래도 점쳐진다.

기타 종교

기독교

퓨 리서치 ^[17]센터의 2010년 조사에 따르면 기독교는 투르크메니스탄에서 두 번째로 큰 종교로 인구의 6.4%(320,000명)를 차지한다.투르크메니스탄 인구의 약 5.3%인 27만 명이 동방 정교회 ^[17]신자입니다.

투르크메니스탄 ^[17]인구의 1%(3만 명) 미만을 개신교가 차지한다.이 나라에는 ^[18]총 95명 정도로 가톨릭 신자가 거의 없다.

투르크메니스탄에 거주하는 아르메니아인(1% 이하)은 대부분 아르메니아 사도교회를 신봉한다.

힌두교

힌두교는 투르크메니스탄에서 하레 크리슈나 선교사에 의해 전파되었다.Hare Krishnas는 투르크메니스탄의 소수 집단이다.

Hare Krishna 대표는 미국 국무부에 그녀의 단체가 등록된 이후 관리들로부터 괴롭힘이 줄었다고 보고했다.2006년 10월 니야조프 전 대통령은 매년 열리는 교도소 사면의 일환으로 수감된 하레 크리슈나 추종자 세퍼 아나니야조바를 석방했다.그는 2002년 불법 국경을 넘어 2005년 11월 징역 7년을 선고받았다.

바하이 페이스

투르크메니스탄의 바하이 신앙은 러시아가 이 지역에 진출하기 이전으로 거슬러 올라가며, 이 지역은 페르시아의 ^[19]영향 하에 있었다.1887년까지 페르시아의 종교 폭력으로 인한 바하이 난민 공동체는 아슈가바트에 ^[19]종교 센터를 설립했습니다.바하이 신앙이 러시아 제국^[20] 전역에 퍼져 학자와 ^[21]예술가의 관심을 끌었던 반면, 아슈가바트의 바하이 공동체는 최초의 바하이 예배당을 짓고 최초의 지방 행정 기관 중 하나를 선출하여 학문의 중심지였다.그러나 소련 시절에는 종교적 박해가 바하이 공동체를 거의 사라지게 했다.그럼에도 불구하고, 1950년대에 이 지역으로 이주한 바하시들은 여전히 이 종교를 믿는 사람들을 확인했다.1991년 말 소련이 해체된 후, 바하이 사회와 그 행정 기구는 구소련 ^[22]국가 전반에 걸쳐 발전하기 시작했다.1994년 투르크메니스탄은 자체 국민영령회의(National Spiritical Assembly)^[23]를 선출했지만 1995년 투르크메니스탄에서 통과된 법률은 각 지역에서 500명의 성인 종교 신자를 등록하도록 요구했으며 투르크메니스탄의 어떤 바하이 공동체도 이 요건을 ^[24]충족할 수 없었다.2007년 현재 이 종교는 아직 등록해야 할 최소한의^[25] 신도 수에 도달하지 못했고 개인들은 그들의 집이 바하이 문학을 위해 ^[26]급습되는 것을 보았다.

종교의 자유

투르크메니스탄 헌법 11조는 종교의 자유를 보장하고 있다.그러나 다른 인권과 마찬가지로 실제로는 존재하지 않는다.사파르무라트 니야조프 전 대통령의 영적 저작인 루흐나마는 모든 종교 공동체에 부과된다.포럼 18에 따르면, 국제적인 압력에도 불구하고, 당국은 모든 종교 집단을 심하게 억압하고 있고, 법적 틀은 너무 제한적이어서 많은 사람들이 모든 공식적인 장애물을 통과하지 않고 지하에 존재하는 것을 선호한다.개신교 신봉자들도 영향을 받고 있다.여호 증인, 바하이, 하레 크리슈나 등의 단체도 영향을 받는다.[2] 야훼의 증인들은 그들의 신앙 또는 양심적 ^[9][11][27]병역거부자 때문에 벌금, 투옥 및 구타를 당했다.

투르크메니스탄의 종교의 자유에 관한 2009년 CIA 보고서는 다음과 같다.

"이슬람의 성서인 코란의 입수 가능 여부를 확인하기 위해 아슈가바트 중심부의 서점들을 조사한 결과, 이 책은 희귀한 중고본을 제외하고는 국영 서점에서 사실상 구할 수 없는 것으로 나타났습니다.코란을 살 수 있는 유일한 장소는 이란의 서점과 개인 서점이었다.이란 매장 방문에서 점원은 투르크메니스탄에서 코란을 수입해 판매하려면 대통령직속 종교위원회의 승인이 필요하다고 설명했다.이슬람교도가 많은 사회에서 코란을 구입할 수 없는 것은 이례적인 일로 보인다.이슬람 문학을 포함한 종교 문헌의 이용에 대한 당국의 엄격한 통제는 종교의 자유로운 실천이 투르크멘 사회의 현상에 미칠 수 있는 영향에 대한 국가의 불안감을 강조한다.일반적으로 투르크멘인 대다수는 집에 아랍어로 된 코란을 가지고 있다.비록 그들이 아랍어를 읽을 수 없더라도, 성경을 가지고 있다는 사실은 가족을 악과 불행으로부터 보호하는 것으로 믿어진다.코란에 대한 설명을 위해, 대부분의 사람들은 국가, 지방, 시, 그리고 지역 수준에서 종교 문제에 대한 평의회에 의해 임명된 이맘에 의존한다.친숙한 언어로 된 코란이 부족하기 때문에 사람들은 이 책에 대한 "올바른" 해석을 위해 국가가 지정한 이맘에게 의지할 수밖에 없는데, 이는 ^[28]이 나라의 종교 생활에 대한 정부의 엄격한 통제를 보여주는 또 다른 증거이다.

「 」를 참조해 주세요.

• 투르크메니스탄의 인구

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