키리바시의 종교

Religion in Kiribati

키리바시의 종교(2015년)[1]

가톨릭(57.3%)
키리바시 통합교회(31.3%)
예수 그리스도 후기 성도 교회(5.3%)
어드벤티스트(1.9%)
바하히(2.1%)
기타[a](2.1%)

2010년 정부 통계에 따르면, 기독교 집단은 인구조사에 의해 키리바티 인구의 약 96%를 형성하고 있으며, 이들 중 대부분은 가톨릭 신자나 키리바시 연합 교회의 일원이다.[2] 종교적인 연고가 없는 사람이 인구의 약 0.05%를 차지한다.[2] 가톨릭 교회의 구성원들은 북쪽 섬들에 집중되어 있고, 남쪽 섬들에는 개신교가 다수 존재한다.[3]

선교사들은 19세기 중반에 기독교를 그 지역에 도입했다.[3] 런던선교협회의 사무엘 제임스 휘트미 목사는 1870년에 이 섬을 방문했다.[4] 선교사들이 계속 참석하여 자유롭게 활동하고 있다.[3] 헌법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 이 권리를 존중한다.[3] 종교적 신념이나 관행에 기초한 사회적 학대나 차별은 발생하지만 상대적으로 드물다.[3]

가톨릭교

카톨릭은 인구의 50% 이상이 키리바시에서 가장 큰 단일 종교다. 가톨릭 선교사들은 키리바시에 정착한 최초의 유럽인 중 하나였으며 1897년 길버트 제도의 사도교 대리교 신자의 일부가 되었을 때 최초의 영구적인 건축물이 자리를 잡았다. 1966년 교구 지위로 승격되어 타라와 교구로 알려지게 되었다. 독립 전 해인 1978년에 이름을 바꾸어 타라와, 나우루, 후나푸티의 교구로 알려지게 되었다. 나우루와 후나푸티는 사도교인 바이카리트의 일부였다. 4년 후 후나푸티는 분열되어 미션수이 이우리스가 되었다. 오늘날 남아 있는 구조는 타라와 나우루의 교구이며, 코루 티토 주교, 폴 메아 명예교수가 이끌고 있다.

개신교

후기 성도 예수 그리스도 교회

주요 기사: 키리바시에 있는 후기 성도 예수 그리스도 교회

2015년 인구조사에서 모르몬교로 확인된 사람은 5857명(5.3%)에 불과했지만,[5] 2016년 12월 31일 예수 그리스도의회 후일 성도교회는 26개 회합에서 1만7462명의 회원을 확보했다고 주장하고 있다.[1] 교회는 2019년 12월 31일 교인회원 자료를 통해 37개 교인회 20,946명을 신고했지만 2020년 11월 인구조사 때는 이 숫자가 6000명을 넘지 않는다. 2020년 10월 4일부로 키리바시에 사원이 건립될 것이라고 발표되었다.[6]

바하히 신앙

주요 기사: 키리바시의 바하히 신앙

실질적인 기독교인이 아닌 유일한 인구는 바하히 신앙이다. 키리바티에 대한 바하히 신앙은 1916년 이후, 당시 종교의 수장이었던 '아브둘 바하'가 현대의 키리바시의 일부를 이루는 길버트 제도에 이 종교를 가져가야 한다고 언급하면서 시작된다.[7] 최초의 바하히족은 1954년 3월 4일 아바이앙 섬(일명 길버트 제도의 샬롯 섬)으로 개척했다.[8] 그들은 그 섬에서 일부 가톨릭 신자들의 심각한 반대에 부딪혔고 결국 추방되었고 첫 개종자는 그의 고향 섬으로 추방되었다.[9] 그러나, 1년 안에 200 바하히 이상의 지역 사회와 바하히 지방 영성회가 있었다.[11] 3년 후 첫 개종자가 파견된 섬에는 현재 10개의 바하히가 있는 것으로 밝혀졌다. 1963년까지 14개의 집회가 있었다.[12]

투발루와 길버트 제도 등이 키리바시를 형성하면서 엘리스 제도들이 독립하면서 바하히스 지역 사회도 1981년 국가영성회의 별도의 기관으로 개편되었다.[13] 바하히족은 1963년까지[12] 숫자 학교를 설립했고 오늘날에도 여전히 그러한 곳이 있다- 실제로 오오탄 마라와 바하히 직업 연구소는 키리바시의 유일한 유치원 교사들을 위한 교사 훈련 기관이다.[8] 인구 조사 수치는 바하히족의 경우 2-3%로 일관되는 반면 바하히족은 17%[9]를 넘는다고 주장한다. 현재 바하히인들은 모두 합쳐서 지난 50년 동안 1만 명 이상의 지역 주민들이 이 종교에 가입했으며 38개의 지역 정신적 집회들이 있다고 주장하고 있다.[8]

기타

2010년 인구 조사에서는 테 코아우아, 하나님의 총회, 하나님의 교회, 이슬람교와 같은 작은 종교를 다른 선택사항으로 열거했다.[2] 또한 소수의 추종자(국경 없는 미니스트리)가 있는 올 네이션스 교회도 있다. 종교 자료 보관 협회에 따르면, 불교 신자의 0.1% 미만으로 구성되는 불가사의한 인구가 있다.[14] 많은 태평양 섬 국가들과는 달리, 키리바시로의 큰 인도 이주는 없었고, 1981년에 인도 인구는 단지 15명으로 구성되었는데, 대부분이 인도 정부로부터 파견된 국외 거주자들이다. 키리바시에 있는 인도 가정의 주요 종교는 힌두교, 시크교, 기독교 등이다.[15] 1978년 10월 30일, 디왈리 축제가 그 나라에서 잔치와 함께 거행되었다. 2010년 현재 키리바시의 힌두교 인구는 여전히 무시할 수 있다.[14]

종교의 자유

키리바시의 헌법은 또한 이 자유가 공공의 방위, 안전, 질서, 도덕 또는 건강의 이익에서 무효화되거나 다른 사람들의 권리를 보호하기 위해 무효화 될 수 있다고 명시하고 있지만 종교의 자유를 규정하고 있다. 대부분의 정부 의식은 기독교의 기도로 열리고 닫힌다. 정부는 또한 다른 NGO들 중 종교 단체에 소규모 개발 보조금을 제공한다.[16]

인구의 2% 이상(2015년 인구조사 기준 약 2160명)을 대표하는 종교단체는 등록 미수에 따른 벌칙은 없지만 반드시 정부에 등록해야 한다.[16]

공립학교에는 표준화된 종교교육 프로그램이 없지만, 학교는 일반적으로 다양한 신앙의 대표자들이 종교교육 과정을 제공할 수 있도록 허용한다.[16]

키리바시의 두 섬인 아로래와 타마나는 단일 교회 이외의 어떤 종교 구조물도 짓지 않고 '하나의 교회 전용' 전통을 유지하고 있다. 관계자에 따르면, 이 관습은 19세기에 이 섬에 도착한 개신교 선교사들에게 경의를 표하는 것이라고 한다. 그 섬들에 있는 다른 종교의 거주자들은 그들의 집에서 자유롭게 예배를 드릴 수 있고, 정부는 이 정책에 대한 불평에 대한 보고를 받지 못했다.[16]

메모들

  1. ^ 2015년 인구조사에서는 작은 종교를 여호와의 증인인 테 코아우아(0.3%), 하나님의회(0.3%), 하나님의교회(0.3%), 테란(0.1%), 사방(0.1%), 무슬림(0.1%)으로 나열했다. 종교가 없다고 말하는 사람들은 0.05%[1] 미만이었다.

참조

  1. ^ Jump up to: a b c Kiribati Census 2015 (PDF). Retrieved 21 December 2018.
  2. ^ Jump up to: a b c "Report on the Kiribati 2010 Census of Population and Housing - Volume 1: Basic Information and Tables" (PDF). National Statistics Office. August 2012.
  3. ^ Jump up to: a b c d e "International Religious Freedom Report for 2014: Kiribati". United States State Department. Retrieved 6 July 2016.
  4. ^ Whitmee, Rev. Samuel James (1871). A missionary cruise in the South Pacific: being the report of a voyage amongst the Tokelau, Ellice and Gilbert Islands, in the missionary barque "John Williams" during 1870. Sydney: Joseph Cook & Co.
  5. ^ "Facts and Statistics: Kiribati". News Room. The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints. Retrieved 6 July 2016.
  6. ^ "Facts and Statistics: Statistics by Country: Kiribati", Newsroom, LDS Church, retrieved 2021-01-15
  7. ^ `Abdu'l-Bahá (1991) [1916-17]. Tablets of the Divine Plan (Paperback ed.). Wilmette, Illinois: US Baháʼí Publishing Trust. pp. 40–42. ISBN 0-87743-233-3.
  8. ^ Jump up to: a b c Baháʼí International Community (2004-03-04). "Sailing in for a jubilee". Baháʼí World News Service.
  9. ^ Jump up to: a b Hassall, Graham (1996). "Baháʼí Faith in the Asia Pacific Issues and Prospects". Baháʼí Studies Review. 6. pp. 1–10.
  10. ^ Finau, Makisi; Teeruro Ieuti; Jione Langi (1992). Forman, Charles W. (ed.). Island Churches: Challenge and Change. Pacific Theological College and Institute for Pacific Studies. pp. 101–2, 107. ISBN 978-982-02-0077-7.
  11. ^ Graham, Hassall (1992). "Pacific Baha'i Communities 1950-1964". In Rubinstein, Donald H. (ed.). Pacific History: Papers from the 8th Pacific History Association Conference. University of Guam Press & Micronesian Area Research Center, Guam. pp. 73–95.
  12. ^ Jump up to: a b Compiled by Hands of the Cause Residing in the Holy Land. "The Baháʼí Faith: 1844-1963: Information Statistical and Comparative, Including the Achievements of the Ten Year International Baháʼí Teaching & Consolidation Plan 1953-1963". pp. 26, 28.
  13. ^ Hassall, Graham; Universal House of Justice. "National Spiritual Assemblies statistics 1923-1999". Assorted Resource Tools. Baháʼí Library Online. Retrieved 2008-04-02.
  14. ^ Jump up to: a b "The Association of Religion Data Archives National Profiles". www.thearda.com. Retrieved 2017-10-16.
  15. ^ Gopalakrishnan, Soroja (1981). "Kiribati: Transient Professionals". Pacific Indians: Profiles in 20 Pacific Countries. University of the South Pacific. pp. 92, 96.
  16. ^ Jump up to: a b c d 국제종교자유보고서 2017 § 키리바시 미국 국무부, 민주주의, 인권, 노동부.