종교적 이미지

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때로는 봉헌적인 이미지로 불리기도 하는 종교적 이미지는 대표적이며 종교적 목적, 주제 또는 연관성을 지닌 시각예술의 작품이다. 비록 그들의 사용이 엄격하게 통제되고 많은 종교, 특히 아브라함 종교에서 종종 논란이 되긴 하지만, 모든 주요 역사적 종교는 종교적인 이미지를 어느 정도 이용했다. 일반 면 종교적 이미지와 관련되거나 종교적 신앙심은 그들 자신만의 right,[표창 필요한]과 아이콘의 개체 동방 종교 images,[표창 필요한]을 엄격한 용어로 인정 받았지만 종종 더 널리, o.과 구역 바깥에 전 조각 특히 사이비 종교 이미지, 이미지들을 위해 용어 포함한다f종교이다.

기독교

기독교계 내에서 이미지가 번창했지만 6세기 무렵에는 동방교회 내에서 특정 계파가 생겨 아이콘 사용에 도전하게 되었고, 726~30년에는 제국주의 지지를 얻었다.^{[citation needed]} 아이코클라스터들은 대부분의 공공장소에서 적극적으로 아이콘을 파괴했고, 그들을 유일한 종교적 묘사인 십자가로 대체했다. 반면 아이코노들(이미지의 숭배를 선호하는 사람들)은 아이콘이 기독교인에 의해 항상 사용되어 왔으며 앞으로도 계속 허용되어야 한다고 주장했다. 그들은 또한 아이콘의 사용이 허용되어야 할 뿐만 아니라, 그리스도의 화신 도그마의 증언으로서 기독교 신앙에 필요하다고 주장했다. 성 요한 다마스케네는 다음과 같이 주장했다.

"오래된 하느님 가운데서도 친족과 불문율이 전혀 묘사되지 않았다. 그러나 이제 하나님께서 육체에 나타나셔서 사람들 사이에서 살아오셨으니, 내가 볼 수 있는 하나님을 형상화한다. 나는 물질을 숭배하는 것이 아니라, 나를 위하여 물질로 거처하고, 물질로 말미암아 나의 구원에 영향을 끼친 물질 창조주를 경배한다.'^[1]

마침내 787년에 열린 제2차 니케아 평의회에서 많은 논쟁을 벌인 끝에 황후의 지지를 받은 이코노둘레는 기독교 전통의^{[citation needed]} 본질적인 부분으로 아이콘의 사용을 지지했고, 분쟁에 거의 영향을 받지 않았던 서양교회는 이를 확인했다.^{[citation needed]} 평의회의 정의에 따르면 예수의 아이콘은 그의 신성을 묘사하기 위한 것이 아니라, 화신적인 말만을 묘사하기 위한 것이다. 성도들은 그들의 할로들이 묘사하는 것처럼 하나님의 은혜를 반영하기 때문에 묘사된다.

동방 기독교

동방 정교회는 제7대 에큐메니컬 평의회의 가르침을 충분히 받들어 대 사순절 첫째 일요일에 아이콘클라스즘 시대 이후 아이콘 사용의 복원을 기념한다. 정교회 신학의 아이콘들이 너무 중요해서 그들의 복원을 축하하는 의식은 정교회의 승리라고 알려져 있다.^{[citation needed]}

동방 기독교의 전통에서는 평면적인 영상이나 기초적인 구호 영상만 사용된다(3/4 완화 이하). 동방교회는 물리적 현실보다는 아이콘이 영적 현실을 대변해야 한다고 가르치기 때문에, 인물들이 인간성보다는 거룩함을 강조하는 방식으로 양식화된 정통파 우상화 방식이 개발됐다.^{[citation needed]}

전통적 아이콘은 낭만적이거나 감성적이지 않다는 점에서 서구 예술과 다르지만 시청자를 '소극'(nipsis)으로 부른다. 얼굴, 특히 눈을 묘사하는 방식은 보는 이로 하여금 차분함과 헌신, 그리고 금욕에 대한 욕망을 자아내게 하기 위한 것이다. 아이콘은 또한 역원근원(아이콘 자체가 빛의 원천이라는 인상을 준다)을 사용한다는 점에서 서구 예술과 다른 점으로, 이러한 이유로 그림자나 하이라이트를 거의 사용하지 않는다. 아이콘의 배경은 보통 금박으로 가려져 있어, 보는 이로 하여금 그림의 대상이 지구가 아닌 다른 세상(하늘의 영광을 나타내는 가장 가까운 지상의 매개체)임을 상기시킨다.

예수와 사도들이 철학자들의 예복을 입고 있는 모습이 그려져 있다. 예수와 많은 성도들의 얼굴을 묘사하는 정확한 방식도 전통에 의해 고정되어 있다. 심지어 예수, 성모 마리아, 그리고 다른 성도들의 옷을 묘사하는 데 사용되는 색깔들도 전통에 의해 고정되어 있으며, 각각의 색깔에 상징적인 의미를 부여하고 있다.^{[citation needed]} 예수의 아이콘은 십자가의 세 막대를 표시하는 후광과 나 AM(하나님이 불타는 부시에서 모세에게 밝힌 신명)을 나타내는 그리스 문자를 가지고 그를 묘사한다. 성도들의 할로, 테오토코스(신의 어머니)조차도 대개는 금잎으로 가득 찬 단순한 원이다. 수세기에 걸쳐 화가의 매뉴얼은 정교회 우상화의 전통과 기법을 보존하는 데 도움을 주기 위해 발전해 왔으며, 가장 잘 알려진 것 중 하나는 러시아 스트로가노프 우상화 학파의 매뉴얼이다.^{[citation needed]} 이러한 엄격한 지침에도 불구하고 정통파 우상화 양식은 질질 끌지 않으며, 개인 예술가는 언제나 자신의 작품에 자신의 스타일과 영적 통찰력을 가져다 줄 수 있도록 허용되고 있으며, 그가 신성한 전통에 충실하기만 하면 많은 아이콘들이 놀라운 움직임과 깊이를 보여준다.

상징주의의 사려 깊은 사용은 아이콘에게 복잡한 가르침을 단순하게 제시할 수 있게 해, 신학에서 문맹자까지 교육할 수 있게 한다. 정교회의 내부는 흔히 그리스도와 마리아, 성도들의 아이콘으로 완전히 가려져 있다. 대부분은 다양한 전통적인 포즈를 취하고 있는 초상화들이지만, 많은 서술적인 장면들도 묘사되어 있다. 동일한 개인이 한 번 이상 묘사되는 것은 서술적 아이콘에서 드문 일이 아니다.

정통 기독교인들은 '아이콘에게' 기도하지 않고, 오히려 '이전에' 기도한다. 아이콘은 예술의 매개체라기 보다는 의사소통의 매개체다. 아이콘을 바라보는 것은 예배자를 천국으로 끌어들이는데 도움을 주기 위한 것이다. 모든 정교 신학과 마찬가지로 그 목적은 신(신과의 신학적 결합)이다.^{[citation needed]}

아이콘은 신자들에게 절을 하고 키스를 함으로써 존경을 받는다. 전통적으로 신자들은 아이콘에 묘사된 사람의 얼굴에 키스하는 것이 아니라 아이콘에 묘사된 오른손이나 발에 키스하는 것이었다. 아이콘의 구성은 이러한 숭배를 염두에 두고 계획되어 있으며, 아이콘 작가는 보통 자신의 주제를 묘사하여 오른손을 축복 속에 치켜들거나 성자의 완전한 모습을 묘사하면 오른발이 보인다.

아이콘도 향을 피우고 그 앞에서 람파다(오일램프)를 태우는 등 영광을 누린다. 아이콘은 과정으로 운반되며, 주교나 신부는 아이콘을 똑바로 들고 그 위에 십자가의 표식을 만들어 백성들에게 축복할 수도 있다.

서양 기독교

13세기까지, 아이콘들은 서양과 동양에서 대체로 비슷한 패턴을 따랐지만, 그러한 초기 사례들은 두 전통에서 살아남는 경우는 극히 드물었다. 보통 그렇게 표현되지 않는 서양 아이콘은 비잔틴 작품에서 크게 무늬가 찍혀 있었고, 구성과 묘사에서도 똑같이 관습적이었다.^{[citation needed]} 이 때부터 서양 전통은 예술가가 훨씬 더 융통성 있게, 그리고 인물에 대한 더 현실적인 접근을 허용하도록 천천히 다가왔다.

15세기에 서양의 아이콘의 사용은 종이에 인쇄된 인쇄물의 도입으로 엄청나게 증가했는데, 대부분이 방대한 수의 나무로 만들어진 것이다. 초기 루터교도들 사이에서 초기 불확실성 이후, 개신교 신자들은 심지어 그리스도의 우상 같은 초상화, 특히 더 큰 초상화에 단호히 반대했다. 많은 개신교 신자들이 이런 우상숭배들을 발견했다.^{[citation needed]} 카톨릭 신자들은 르네상스와 바로크 양식의 다른 스타일을 사용하여 인쇄된 것과 심지어 종이에 인쇄된 아이콘의 전통적인 사용을 유지하고 심지어 강화했다. 대중적인 가톨릭의 이미지는 어느 정도 1650년 정도, 특히 이탈리아와 스페인에서, 바로크 양식에 붙어 있다.

영국교회에서는 영국 왕실의 암이 교회의 수장으로서 주권자의 대표로서 인간의 초상화가 없기 때문에 아이콘처럼 사용되어 왔다. 그것은 캔버스와 종이에 칠했을 뿐만 아니라 나무와 돌로 조각되어 있다.^[2]

힌두교

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힌두교의 신들과 여신들의 이미지는 풍부한 상징성을 사용한다. 어떤 인물들은 푸른 피부색(하늘색)이거나 신의 모습을 묘사하는 다양한 상징을 가진 여러 팔을 가지고 있다.

이슬람교

이슬람교도들은 신성화된 우상들을 우상처럼 여기고, 그들의 예배를 엄격히 금지하며, 그들 앞에서 기도하지도 않는다.^{[citation needed]} 그러나 이슬람의 다양한 분파들은 사람을 포함한 생물체(또는 한 번 사는)의 시각적 묘사의 역할에 대해 서로 다른 입장을 취한다. 스펙트럼의 한쪽 끝에서 와하비스 같은 종파는 그림과 사진을 완전히 금지한다.^{[citation needed]} 이슬람의 일부 지부는 전자만 금지하고 후자는 허용한다. 대부분의 수니파 이슬람교도들은 둘 다 허용한다. 일부 시아는 무함마드와 12명의 이맘을 묘사하는 것조차 허용하고 있는데, 이는 대부분의 수니파에게는 전혀 용납할 수 없는 입장이다.^{[citation needed]}

유대교

일반적으로 유대인들은 "중력적인 이미지"를 절대적으로 금지한다고 생각하지만, 이것은 완전히 사실인 것은 아니다. 경전 안에는 종교적 목적을 위한 이미지의 생성과 사용을 기술한 수많은 예들이 있다(약속궤 위의 천사들, 장대에 달린 청동뱀 모세 등). 주목해야 할 중요한 것은 이들 중 아무도 신으로 숭배되지 않는다는 점이다. 신은 구제불능이고 형체가 없으므로 묘사할 수 없다. 유대 역사의 후기 앤티크 시대에는 표현의 제한이 상당히 완화되었다는 것이 명백하다. 예를 들어, 두라 유로파스의 회당은 큰 조형 벽화를^{[citation needed]} 가지고 있었다. 조슈아 롤과 위트레흐트 시살터는 중세 기독교 사본으로, 원생들 중 살아남은^{[citation needed]} 사람은 하나도 없다는 것이 또한 명백하다. 페사흐의 학가다(Pasovert)에는 특히 중세적으로 조명을 받은 원고들도 많이 있다.

동유럽에서 유대인의 독특한 동물상학 전통이 개발되었는데, 여기에는 폴란드-리투아니아 연방의 목조 유대교 회당에서 다양한 동물 장면과 식물 장신구로서 신의 속성과 능력을 상징적으로 묘사한 것뿐만 아니라, 비석 위에 있는 몇몇 신비한 형상들이 포함되어 있었다. 같은 이미지의 일부가 아슈케나지치 시비시에도 나타나는데, 이는 동양의 만다라스와는 달리 신의 이름을 놓고 사색하는 데 사용되는 명상적 이미지들이다.

일부 회당 벽화에는 사자, 유니콘, 용, 사자머리 인어, 산토끼 3마리, 서로 얽힌 물고기 3마리, 우로보로, 코끼리, 사슴, 표범, 곰, 여우, 늑대, 다람쥐, 칠면조, 타조 등 80여종의 다양한 동물들이 그려져 있다.

하나님 자신은 보통 태양의 중앙에 있는 두 머리 금독수리로 표현되어 회당 천장에 그려져 있고 조디악 서클에 둘러싸여 있었다. 이 시스템은 갑발리즘의 상징적 전통에 기반을 두고 있었다; 불행하게도, 잊혀진 몇몇 상징들의 의미는 회복하기 어렵다.

토마스 허브카는 목조 시나고에서 장식화 양식을 중세 히브리어 조명을 받은 아슈케나지 유대교의 필사본으로 추적해 왔으며, 그 의미는 조하르와 랍비 엘라자르 로케흐의 작품과 같은 유대 신비주의 문학으로 거슬러 올라간다.^[3]

참고 항목

• 신성한 전통
• 존경

참조