로고

Logos
로고그리스어 철자

로고스(Logos, )는 서양 철학, 심리학, 수사학, 종교에서 유래한 용어이다.

Purdue Online Writing Lab은 로고를 논리나 추론의 일부 변형으로 번역하는 경우가 많지만, 원래는 연설의 실제 내용과 그 구성 방식을 언급했습니다.오늘날, 많은 사람들은 텍스트의 논리나 논리가 얼마나 강한지를 언급하기 위해 텍스트의 로고 특성에 대해 토론할 수 있다.그러나 로고는 텍스트 자체의 구조와 내용을 더 가까이서 나타냅니다.이 리소스에서 로고는 "텍스트"[3]를 의미합니다.

용어의 기원

로고는 질서와 [4]지식의 원리를 위해 이 용어를 사용한 헤라클리토스 (기원전 535년경기원전 475년경)에서 시작된 서양 철학에서 기술적인 용어가 되었다.고대 그리스 철학자들은 이 용어를 다른 방식으로 사용했다.궤변가들은 담론을 의미하기 위해 그 용어를 사용했다.아리스토텔레스는 이 용어를 수사학 분야에서 "이유적 [5]담론" 또는 "논쟁"을 언급하기 위해 적용했고, 그것을 정신, 패티오스[6]함께 세 가지 설득 방식 중 하나로 간주했다.피론주의 철학자들은 이 용어를 비증거적인 문제에 대한 독단적인 설명을 언급하기 위해 사용했다.스토아 학파는 신플라톤주의에서 [7]관련된 개념들을 암시하는 로고 스펠마티코스(우주의 생성 원리)에 대해 이야기했다.

헬레니즘 유대교 에서 필로 c.(기원전 20년기원후 50년)는 이 용어를 유대 철학[8]통합했다.필로는 로고를 프로포리코스[9]엔디아테토스 로고구분했다.

요한복음에서는 모든 것이 만들어지는 기독교 로고를 신성(테오)[10]으로 규정하고, 예수 그리스도를 화신 로고(화신 로고)로 규정한다.제롬과 같은 그리스 신약성서의 초기 번역자들은 요한복음에서 예수 그리스도를 묘사하는 데 사용된 로고라는 단어의 의미를 전달하는 데 라틴어 단 하나의 단어가 부족하다는 사실에 좌절했다.따라서 벌게이트 성경에서 에라트 원죄의 사용은 단어에 (아마도 불충분한) 명사를 사용하도록 제한되었다; 후에 로망스 언어 번역은 프랑스어르베르베와 같은 명사의 장점을 가졌다.개혁 번역가들은 또 다른 접근방식을 취했습니다.를 들어 마틴 루터는 차이트워트(동사)를 워트(단어)를 지지하기 위해 거부했지만, 후대의 해설자들은 반복적으로 제롬[11]아우구스티누스에 의해 사용된 살아있는 단어와 관련된 보다 역동적인 용어로 눈을 돌렸다.이 용어는 수피즘과 칼 융의 분석 심리학에서도 사용된다.

"단어"라는 기존의 번역에도 불구하고, 로고는 문법적인 의미에서는 단어에 사용되지 않습니다.그래서 lexis(lexis, lexis)라는 용어를 사용했습니다.[12]그러나 로고와 렉시스모두 같은 동사 레고(λ ()에서 유래했으며, 이는 "(I) 카운트, 텔, 세이,[1][12][13] 스피크를 의미한다.

고대 그리스 철학

헤라클리토스

헤라클리토스 글은 고대 [14]그리스 철학에서 로고라는 단어가 특별히 주목된 첫 번째 장소였지만 헤라클리토스는 [15]그 시대의 일반적인 그리스에서 사용된 방식과 크게 다르지 않은 의미로 그 단어를 사용하는 것으로 보인다.헤라클리토스에게 로고는 이성적인 담론과 세계의 이성적인 [16]구조 사이의 연결을 제공했다.

로고는 항상 유지되지만 인간은 그것을 듣기 전과 처음 들었을 때 모두 그것을 이해할 수 없다는 것을 증명한다.모든 것은 이 로고와 일치하지만, 인간은 내가 말한 것과 같은 언행을 경험하고, 그 본성에 따라 서로를 구별하고, 그것이 어떤 것인지 말할 때 경험이 없는 사람과 같다.하지만 다른 사람들은 잠자는 동안 무엇을 하는지 잊어버리듯이 깨어 있을 때 무엇을 하는지 알아차리지 못한다.

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이러한 이유로 일반적인 것을 따를 필요가 있다.하지만 로고는 흔하지만, 대부분의 사람들은 그들만의 개인적인 이해가 있는 것처럼 산다.

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내 말이 아니라 로고에 귀를 기울이면 모든 것이 하나라는 것에 동의하는 것이 현명하다.

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여기서 로고가 의미하는 것은 확실하지 않다; 그것은 객관적인 우주 법칙의 의미에서 "이성" 또는 "설명"을 의미할 수도 있고, "말하기" 또는 "지혜"[18]를 의미할 수도 있다.그러나 헤라클리토스는 [19]보편적인 로고의 독립적인 존재를 분명히 시사했다.

아리스토텔레스의 수사 로고

아리스토텔레스, 기원전 384-322년.

단어의 다른 의미들 중 하나를 따라, 아리스토텔레스는 로고들에게 수사학의 다른 기술적 정의를 주었고, 그것을 설득의 가지 방식 중 하나인 이성과 의미 논쟁으로 사용했다.또 다른 두 가지 방법은 듣는 사람을 어떤 마음 [20]속에 집어넣는 감정적 호소 방식으로 설득하는 패소(osos, pathos)와 듣는 사람을 설득하는 도덕("[20]os, ththos)이다.아리스토텔레스에 따르면, 로고는 "그것이 증명하거나 증명하는 한, 연설 그 자체"[20][21]와 관련이 있다.폴 라에의 말을 빌리면:

아리스토텔레스에게 로고는 사적인 감정을 공개하는 능력보다 더 정교한 것이다: 그것은 인간이 다른 어떤 동물들처럼 행동할 수 있게 한다; 그것은 그가 무엇이 유익하고 해로운지, 정의로운 것과 옳은 것 사이의 차이를 인지하고 다른 사람들에게 명확히 하는 것을 가능하게 한다.정의롭지 못한 것, 그리고 선한 것과 [5]악한 것 사이에 있는 것.

로고, pathosethos는 모두 다른 [22]시기에 적절할 수 있습니다.이성으로부터의 주장은 몇 가지 이점을 가지고 있다. 즉, 데이터는 조작하기 어렵기 때문에, 그러한 주장에 반대하는 것은 어렵다.그리고 그러한 주장은 청중들에게 준비된 것처럼 보이게 하고,[citation needed] 기질을 강화시킨다.한편, 화자에 대한 신뢰는 (정신을 통해) [23]이성에 대한 논쟁의 매력을 높인다.

로버트 워디는 아리스토텔레스가 로고 사용을 지지하면서 거부한 것은 "감정적 호소자체가 아니라, "문제와는 관련이 없는" 감정적 호소이며, 그 이유는 경로가 부족함을 자극하거나, 혹은 어떤 비율로든, 마치 옹호자가 논점과의 본질적 연관성을 가지고 있는 것처럼 보이지 않기 때문이다"라고 말한다.피고가 유대인이기 때문에 반유대주의 청중을 격분시키려 한다.혹은 정치인에 대한 지지를 이끌어내는 또 다른 사람이 마치 정치인의 조상에 대한 청취자의 경건한 감정을 이용하려는 것처럼 말이다.[24]

아리스토텔레스는 세 가지 모드에 대해 다음과 같이 말한다.

구어에 의해 제공되는 설득 방식에는 세 가지 종류가 있다.

첫 번째 종류는 말하는 사람의 성격에 따라 달라집니다.
두 번째는 청중을 특정한 정신 상태로 만드는 것이다.
연설문 자체에 의해 제공되는 증거 또는 명백한 증거에 대한 세 번째.

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피론파

피로니스트 철학자 Sextus Experimicus는 로고의 피로니스트 용법을 "우리가 '모든 로고에 대하여'라고 말할 때, '모든 로고'는 '우리들에 의해 고려된 모든 로고'를 의미하며, 우리는 '로고스'를 통상적인 의미가 아니라 독단적으로 무언가를 확립하는 것에 사용합니다.반드시 전제나 [26]결론에 의해서가 아니라, 어떠한 방법으로도 그것을 확립한다.

스토아학

스토아 철학은 기원전 300년 시티움제노에서 시작되었는데, 로고가 우주에 퍼지고 활기를 불어넣는 활발한 이유였다.그것은 물질로 생각되었고 보통 신이나 자연과 동일시된다.스토아 학파는 또한 무생물에서 작용하는 능동적 이성의 원리였던 우주의 생성 법칙인 "로고스 스페르마티코스"를 언급하였다.인간 또한 각각 신성[27]로고의 일부를 가지고 있다.

스토아 학파들은 로고나 영적 원리를 암시하기 위해 모든 활동을 했다.세계의 작동 원리로서, 로고는 [28]플라톤으로부터 용어의 내용을 따냈지만 나중에 알렉산드리아의 필로에게 영향을 준 개념인 애니마 문디였다.1964년 판 마르쿠스 아우렐리우스명상 소개에서, 성공회 신부 맥스웰 스타니포스는 다음과 같이 썼다.원래 신이 어떻게 우주와 관계를 맺게 되었는지를 설명하기 위해 선택된 스토이즘의 주요 용어 중 하나였습니다."[29]

이소크라테스 로고

고대 그리스 미사여구에 대한 공개 담론은 역사적으로 아리스토텔레스의 로고, 애절함, 정신에 대한 호소를 강조했지만, 철학과 [30]로고에 대한 이소크라테스의 가르침과 윤리적이고 의식적인 정책을 만들어 내는 그들의 파트너십에는 관심이 덜 쏠렸다.이소크라테스는 그의 작품에서 로고에 대한 하나의 정의를 제공하지 않지만, 이소크라테스의 로고는 특징적으로 언어, 이성, 시민 [30]담론에 초점을 맞추고 있다.그는 철학의 추구와 [30]로고 적용을 통해 달성될 수 있다고 믿었던 아테네 시민들의 "공익"을 확립하는 것에 관심이 있었다.

헬레니즘 유대교에서

필로

헬레니즘화된 유대인인 필로 (기원전 20년 경 – 서기 50년 경)는 로고라는 용어를 중간적인 신의 존재 또는 반신론을 의미하기 위해 사용했다.[8]필로는 불완전한 물질과 완벽한 형태 사이의 플라토닉한 구별을 따랐고, 따라서 신과 물질 [31]세계 사이의 거대한 격차를 메우기 위해 중간 존재가 필요했다. 로고들은 이러한 중간 존재들 중 가장 높았고 필로는 "신의 첫째 출생"[31]이라고 불렀다.필로는 또한 "살아 있는 신의 로고는 모든 것을 하나로 묶고 모든 부분을 묶어주는 모든 것의 결합이며, 그것들이 해체되고 [32]분리되는 것을 방지한다"고 썼다.

플라톤의 형태론로고 안에 위치했지만, 로고는 물리적인 [31]세계에서도 신을 대신해서 작용했다.특히 히브리 성경나오는 주의 천사(구약성경)는 필로가 로고를 통해 확인했는데 필로는 로고가 [31]우주의 창조에 있어 신의 도구라고 말했다.

타르쿰스

로고의 개념타르굼에도 나타나는데, 타르굼에서는 특히 의인형으로 [33]해석될 수 있는 신의 발현을 언급할 때 '주님' 대신 '라'라는 용어가 자주 사용된다.

기독교

In Christology, the Logos (Greek: Λόγος, lit. 단어, 담화 또는 이성)[2]삼위일체의 두 번째 존재로 여겨지는 예수 그리스도의 이름 또는 칭호이다. 개념은 Douay-Rheims, King James, New International 및 기타 버전의 성경에서 다음과 같은 내용을 담고 있는 요한 1:1에서 유래했습니다.

태초에 말씀이 계셨고, 말씀이 신과 함께 계셨고, 말씀이 [34][35][36]곧 신이었다.

신플라톤주의

플로티누스와 그의 제자들

플로티누스와 같은 신플라톤주의 철학자들은 플라톤과 스토아 [37]학파를 그린 방식으로 로고를 사용했지만, 이 용어는 신플라톤주의 전반에 걸쳐 다른 방식으로 해석되었고 필로의 로고 개념과 유사성은 [38]우연한 것으로 보인다.로고는 최초의 신플라톤주의자로 여겨지는 플로티누스의 명상에서[39] 중요한 요소였다.플로티누스는 로고를 명상의 원리로 해석할 때 헤라클리토스탈레스[40] 거슬러 올라갔으며, 영혼, 지성(nous), 그리고 [41]하나 사이의 상호관계로 존재했다.

플로티누스는 "The One", "Spirit", "Soul"로 구성된 삼위일체 개념을 사용했다.기독교 삼위일체와의 비교는 피할 수 없지만 플로티누스의 경우 이 둘은 동등하지 않았고 "하나"는 최고 수준이었고 "영혼"은 [42]최저 수준이었다.플로티누스에 있어서, 그의 삼위일체 중 세 요소 사이의 관계는 높은 원리에서 로고를 쏟아내고 낮은 [43]원리에서 에로스를 위쪽으로 향함으로써 이루어진다.플로티누스는 로고의 개념에 크게 의존했지만,[citation needed] 그의 작품에서는 기독교 사상에 대한 명확한 언급을 찾을 수 없었다.플로티누스는 특히 그의 [44]삼위일체 중 두 번째 인물을 지칭하기 위해 로고라는 용어의 사용을 피했다.그러나 플로티누스는 가이우스 마리우스 빅토리누스에 영향을 미쳤고, 그는 히포[45]아우구스티누스에 영향을 미쳤다.수세기 후, 융은 그의 [46]글에서 플로티누스의 영향을 인정했다.

빅토리누스는 창조[47]구원에 의해 신의 내부 로고세상과 관련된 로고를 구분했다.

중세 철학의 아버지로 종종 보여지는 히포의 아우구스티누스는 플라톤의 영향을 많이 받았고 초기 기독교 [48]사상에 비추어 아리스토텔레스와 플라톤의 재해석으로도 유명하다.젊은 아우구스티누스는 플로티누스의 [49]명상을 이용해 황홀경을 실험했지만 실패했다.그의 고백록에서, 어거스틴 신의 영원한 Word,[50]는 그가, 부분적으로는, 초기 기독교는 Hellenized 세계적으로 생각했다 동기를 부여할 수 있었다로(그 Latin 말하기 서부 일부이다)[51]아우구스티누스 로고 그리스도, 로고(i.e. 진리는 만물 또는 sapientia)에 같인 사람에서 신체 찍은 로고 설명했다 다른 man.[52]

이슬람

로고의 개념은 이슬람 황금기 [53][54]동안 주로 고대 수니파 신비주의자들이슬람 철학자들, 그리고 특정 시아파 사상가들의 글에서 분명히 표현된 이슬람에도 존재한다.수니파 이슬람에서 로고의 개념은 종파의 형이상학자, 신비주의자, 철학자들에 의해 많은 다른 이름들이 붙여졌다. 여기에는 "인텔렉트", "유니버설 ", "칼리맛 알라", "신의 말씀", "하카 무암야디야", "무함마드 현실" 등이 포함된다.

§ Aql

고전 이슬람 형이상학자들이 기독교 로고와 매우 유사한 개념에 붙인 이름 중 하나는 "아랍어"로 "그리스어 lectῦῦῦintel (지적)"[54]에 해당한다.알-파라비(c.872–c. 950)와 아비케나(d. 1037)[54]와 같은 이슬람 신플라톤주의 철학자들의 글에서, "aql"의 개념은 "고 그리스 교리"와 비슷하고 "로고 그리스도론과 [54]많은 면에서 일치한다"는 방식으로 제시되었다.

수피즘에서 로고의 개념은 "처리되지 않은" (신)을 "창조된" (인간성)과 관련짓기 위해 사용됩니다.수피즘에서는 이신론자들에게 로고 없이는 인간과 신의 접촉이 불가능하다.로고는 어디에나 있고 항상 동일하지만, 그 개성은 각 지역에서 「독특」합니다」.예수와 무함마드는 로고의 화신처럼 보여지고, 이것이 그들이 [55][56]절대적인 용어로 말할 수 있게 해주는 것이다.

신플라톤 개념을 수피즘으로 재구성하려는 가장 대담하고 급진적인 시도 중 하나는 스페인과 북아프리카를 광범위하게 여행한 철학자 이븐 아라비와 함께 일어났다.그의 개념은 두 개의 주요 작품지혜반지석메칸 일루미네이션스에서 표현되었다.이븐 아라비에게 모든 예언자는 그가 로고(칼리마)라고 부르는 독특한 신적 존재의 한 측면과 일치한다.그의 견해로는 예언자들이 아니었다면 신적인 존재는 영원히 숨겨져 있었을 것이고, 로고는 인간[57]신 사이의 연결을 제공했다.

이븐 아라비는 신플라토닉과 기독교 [58]소스로부터 로고 개념의 그의 버전을 받아들인 것으로 보인다. 그러나 그는 그것을 [59]논할 때 20개 이상의 다른 용어를 사용했다.이븐 아라비에게 로고 또는 "유니버설 맨"은 개인과 신의 [60]본질을 중재하는 연결고리였다.

다른 수피 작가들도 신플라토닉 [61]로고의 영향을 보여준다.15세기에 Abd al-Karmm al-Jll로고와 완벽한 사람의 원칙을 도입했다.알-잘레에게 있어서, "완벽한 사람"(로고예언자와 연관된)은 다른 시기에 다른 형태를 취하고 다른 [62]모습으로 나타날 수 있는 힘을 가지고 있다.

오스만 수피즘에서 셰이 가리브(Sheyh G glib, 1799년 생)는 이븐 아라비의 칼리마와 평행하게 ühan(로고스 칼리마)을 Hüsnü Ashk(아름다움과 사랑)로 표현한다.로맨스에서 수한은 신의 말씀, 완벽한 인간, 그리고 [63][relevant?]무함마드의 실체에 대한 언급으로 칼리마의 화신으로 등장한다.

융의 분석심리학

1912년 37세의 칼 융은

융은 로고의 비판적이고 이성적인 능력과 감정적이고 비이성적인 에로스[64]신화적인 요소를 대조했다.융의 접근법에서 로고 vs 에로스는 "과학 vs 신비주의" 또는 "이성 vs 상상력" 또는 "의식 활동 vs 무의식"[65]으로 표현될 수 있다.

융에게 로고는 합리성의 남성적 원리를 나타내며, 여성적인 상대인 에로스와는 대조적으로 다음과 같다.

여성의 심리는 위대한 결속력과 느슨함인 에로스의 원리에 기반을 두고 있는 반면, 고대로부터 남성의 지배원칙은 로고스이다.에로스의 개념은 현대어로 심령적 관련성, 로고의 개념은 객관적 [66]관심으로 표현될 수 있다.

융은 남성적이고 여성적인 의식에 대한 그의 직관적인 개념인 로고와 에로스연금술인 솔과 루나와 동일시하려고 시도했다.융은 남성의 경우 달의 아니마가,[67] 여성의 경우 태양애니머스가 의식에 가장 큰 영향을 미친다고 말했다.융은 동양의 음양[68] 유추를 이용하여 "쌍대립"의 관점에서 상황을 분석하였고, 또한 [69]신플라톤주의자들의 영향을 받았다.

융은 그의 에서 애니마와 애니머스에 대한 중요한 마지막 발언을 했다.

정신은 영원의 창과도 같다.그것은 영혼에 어떤 유입의 디비누스를 전달한다...그리고 세계의 고등 시스템에 대한 지식은 정확히 영혼의 애니메이션으로 구성되어 있다.

그리고 융은 이 책에서 애니머스는 에로스를 보상하고 애니마는 [70]로고를 보상한다는 것을 다시 한번 강조했다.

수사학

작가이자 교수인 Jeanne Fahnestock은 로고를 "프레미스"라고 표현합니다.그녀는 수사관이 특정한 위치나 입장을 지지하는 이유를 찾기 위해서는 수사관이 선택한 [71]용어를 통해 적용하는 다른 "전제"를 인정해야 한다고 말한다.그녀는 수사관의 성공은 "확실한 합의의 대상"으로 귀결될 것이라고 주장한다.토론자와 청중 사이에."로고는 논리적인 호소력이고 논리라는 용어는 여기서 유래했습니다.보통 [72]화자의 주제를 뒷받침하는 사실과 수치를 설명하는 데 사용됩니다.게다가 로고는, 「로직」의 정의는,[72] 알려진 것과 관계하는 것으로, 청중의 논리 감각에 호소하는 것으로 평가되고 있다.

게다가 이 논리 감각에는 두 가지 방법으로 호소할 수 있다.첫 번째는 귀납적 추론을 통해 청중에게 적절한 예를 제공하고,[73] 그것들을 사용하여 전체적인 진술을 다시 가리킵니다.두 번째는 연역적 엔티엠을 통해 청중에게 일반적인 시나리오를 제공하고 [73]그 사이의 공통점을 나타낸다.

레마

로고라는 단어레마와 함께 다양한 의미로 사용되어 왔다.플라톤과 아리스토텔레스 둘 다 문장과 [74][75]명제를 언급하기 위해 레마와 함께 로고라는 용어를 사용했다.

히브리어 성경의 그리스어 9월 번역본레마로고를 동등한 용어로 사용하며 [76][77][78]히브리어 다바르를 신의 말씀으로 사용한다.

기독교 신학에서 어떤 현대적 용법은 레마로고와 구별하는 반면, 레마는 비록 이 구별이 [83][84]비판되기는 했지만, 레마는 말씀을 [79][80][81][82]읽을 때 독자가 성령으로부터 받은 계시를 가리킨다.

「 」를 참조해 주세요.

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