아프리카계 미국인의 미디어 표현

Representation of African Americans in media
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고정관념과 매체 묘사

연설, 글쓰기, 스틸 또는 감동적인 사진 등 아프리카계 미국인들의 미디어 표현은 미국 주류 문화에서 주요 관심사였으며 미국 내 미디어 편향의 구성요소였다.[1]

그러한 미디어 표현은 항상 긍정적인 시각으로 보여지는 것은 아니며, 논란이 많고 오해된 아프리카계 미국인들의 이미지를 전파한다.1955년부터 1986년까지 황금시간대 텔레비전에서 아프리카계 미국인을 묘사한 연구에 따르면 등장인물의 6%만이 흑인인 반면 TV 인구의 89%가 백인인 것으로 나타났다.[2]그러나 UCLA 사회과학부의 2018년 보고서에 따르면, 미국 인구의 13% 미만을 차지함에도 불구하고 "2015-16년 방송 대본방송에서 17%의 역할을 주장하며 배우들 사이에서 블랙이 과잉 대표되었다"고 한다.[3]

지역 뉴스 미디어는 많은 사람들의 주요 정보원이기 때문에, 그것은 시민권과 관련된 정책 논쟁, 소수 사회에 대한 대중의 일반적인 지식, 그리고 더 넓고 더 포괄적인 세계관에 중요한 역할을 한다.[4]콘텐츠 다양성에 영향을 미치는 소유권 다양성에 대한 논쟁은 흑인이 미디어에 잘 나타나기 위해서는 미디어에 흑인 소유권이 있어야 한다는 생각에도 기여한다.

잘못된 표현 예

리틀 블랙 삼보는 1899년 주인공인 남인도 소년이 배고픈 호랑이 네 마리를 만나는 어린이 책이다.호랑이들에게 잡아먹히지 않기 위해 그는 형형색색의 새 옷과 신발, 우산을 포기한다.호랑이는 녹은 버터 덩어리로 전락할 때까지 나무 주위를 서로 쫓아다닌다.삼보는 옷을 되찾고, 어머니는 버터로 팬케이크를 만든다.[5]삼보는 독립된 성인으로 살 수 없는 영구적인 아이로 묘사되었다.[6]리틀 블랙 삼보는 "경직되고 환원적인 고정관념을 드러낸다"고[by whom?] 했지만 1935년 무해한 오락물로 비쳤다.이 동영상은 이런 종류의 표현은 더 이상 용납될 수 없기 때문에 일어난 엄청난 문화적 변화를 보여주는 데 도움이 된다.

"코온 캐리커처는 모든 반흑색 캐리커처 중 가장 모욕적인 것 중 하나이다.너구리의 약칭인 이름 자체가 인간성을 떨어뜨리고 있다.삼보와 마찬가지로 쿤은 게으르고, 쉽게 겁을 먹고, 만성적으로 게으르고, 말수가 적은 완충으로 묘사되었다.그 쿤이는 유치한 행동을 했지만, 비록 작은 어른이지만 어른이었다.[7]

아모스 앤디는 1920년대부터 1950년대까지 더 나은 삶을 시작하기를 바라며 시카고로 이주한 두 명의 하층계 흑인 남자들에 대한 라디오 쇼에서 텔레비전 쇼로 전향한 쇼였다.이 프로그램에 대한 최초의 지속적인 항의는 아보트 월간지 1930년 12월호에서 영감을 얻었는데, 당시 아프리카 감리교 성공회 시온교회의 W.J. 월스 주교가 아모스 'n' 앤디를 날카롭게 비난하며 하층 계급의 인격화와 "크루드, 반복, 바보 같은" 대화를 골라서 쓴 글이었다.[8]피츠버그 택배는 당시 국내 두 번째로 큰 흑인 신문이었으며, 출판사 로버트 밴은 1931년 6개월의 기간 동안 월스의 비판을 전면적인 십자군원정으로 확대했다.[9]

리투아니아 태생의 보드빌 코미디언이자 블랙페이스 '마미' 가수인 알 졸슨은 '아메리칸 드림'[10]에서 살았다.백인 코미디에서 졸슨은 "망상적인 바보" 전형적인 아프리카계 미국인을 연기했다.비록 그는 아프리카계 미국인 문화를 주목받게 했지만, 당시 또 다른 흑인 배우인 버트 윌리엄스는 이 공연이 천박하면서도 억압적이라고 생각했다.[11]

TV, 인터넷, 신문 기사, 비디오 게임에 나오는 흑인 남성들의 부정적인 묘사는 부분적으로 기대수명을 낮추기 위해 연결될 수 있다.이것은 2011년 Opportunity Agenda에 의해 수행된 연구에서 발견되었다.또 다른 연구는 실제로 얼마나 많은 흑인 남성들이 표현하고 있는지를 보여준다.그것은 매우 과장된 마약 관련 범죄와 아프리카계 미국인을 연관시킨다.[12]

흑인 여성의 표현

아프리카계 미국 여성들을 미디어에서 대변하는 것은 해가 갈수록 달라졌다.1982년부터 2011년까지 오하이오 주립대학의 도시사회학 연구원인 수 지웰에 따르면,[13] 미디어에는 일반적으로 세 가지 아프리카계 미국인 여성들의 주요 원형이 있다. – 마미족, 사파이어족, 그리고 이세벨족.[14]마미 원형은 노예 기간 동안 노예 여성이 하고 말할 수 있는 것을 전달하기 위해 만들어졌다.이 노예 여인의 모습은 무성하고 모성적인 모습으로 번역되었다.[15]마미 원형은 대부분 1900년대 중반 문학작품과 영화에서 나타나 1980년대에 재조명되었다.[15]이 원형의 대중적인 표현은 제미마 고모다.

지웰이 묘사한 아프리카계 미국 여성의 두 번째 원형은 사파이어 여성이다.화가 난 흑인 여성으로 알려진 사파이어 여성은 적대적이며 다양한 모욕으로 흑인 남성들을 선동한다.[16]이 원형은 아모스와 앤디 라디오 쇼에 의해 만들어진 1940년대와 1950년대에 인기가 있었다.[16]

이세벨 원형은 지웰이 세 번째로 묘사한 것으로 마미 노예 여인의 이상과는 대조적으로 만들어졌다.이세벨은 백인 노예 주인의 성적 욕구를 충족시킨 노예 여성으로, 흑인 노예 여성의 강간을 정당화하는 데 이용되었다.[17]이 원형에 맞는 여성들은 유럽의 미적 기준에 맞는 것으로 묘사되었다.[16]

일부 전문가들은 이러한 역사적 고정관념들이 역사를 통해 지속되어 왔고 실제로 더 현대적인 고정관념의 창조에 영향을 미쳤다고 주장한다.이러한 새로운 고정관념들은 복지 여왕, 금을 캐는 사람, 비디오 빅센을 포함한다.첫째는 성적인 문란함과 돈을 얻기 위한 계략, 둘째는 마음씨 좋은 남자를 착취한 것, 셋째는 성적인 문란함도 특징이다.[18]

힙합 음악

흑인 여성들의 잘못된 표현은 음악 산업, 특히 힙합/랩 비디오에 스며들었다.이런 형태의 매체에서 흑인 여성의 몸은 자극적인 복장을 한 이국적인 댄서들의 모습을 통해 역사적으로 지나치게 성적으로 묘사되어 왔다.흑인 여성들의 잘못된 표현을 영구화하는 사람들을 반대하기 위한 시도로, 스펠만 대학의 학생들은 2004년 봄에 골수 마법을 취소했다.이들은 이 행사의 저명한 스폰서인 래퍼 넬리의 성차별적인 가사와 비디오에 대한 항의의 한 형태로 그렇게 했다.[19]

흑인 남성들의 작품에 초점을 맞추고 있음에도 불구하고 음악 산업에서 흑인 여성의 수는 지난 몇 년 동안 증가해왔다.[20]흑인 여성들은 힙합 장르를 이용하여 그들의 대표성을 높이고 그들의 정체성이 그들에게 무엇을 의미하는지 재구성하여 그 힘을 그들 자신의 손으로 가져갔다.[20]유명한 흑인 여성 래퍼로는 라티파 여왕, 로린 힐, 솔트 NPepa, 릴 킴, 미스 엘리엇, 니키 미나지, 하트 B 등이 있다.

유명한 아프리카계 미국인 랩퍼로는 카니예 웨스트, 제이 지, 50 센트, 릴 웨인이 있다.

뷰티 산업

트레이시 오웬스 패튼과 같은 학자들은 미용 산업이 주로 백인과 유럽의 미에 초점을 맞추고 있다고 말했다.아프리카계 미국 여성들은 머리와 신체 이미지에 관한 한 이러한 편향된 미용 기준을 따라야 했다.[21]아프리카 노예 여성들은 백인 여성의 기준에 따라 잡혀있었는데, 피부가 가벼우거나 백인 여성들과 비슷한 체형이 있으면 더 나은 대우를 받는 경우가 많았다.[21]아프리카계 미국 여성들은 유럽의 미적 기준에 맞추기 위해 어릴 때부터 머리 모양을 바꿔야 한다.[22]미장원은 흑인 여성들이 지역사회의 권한 강화와 건강 교육을 위해 조직하는 방법이 되었다.[22]

리얼리티 텔레비전

주요 기사: 리얼리티 텔레비전

Bad Girls Club, The Real Mouchers of Atlanta, Love & Hip Hop 등 리얼리티 텔레비전 쇼들은 흑인 여성들을 연기한다는 이유로 비판을 받아왔으며, 이 드라마들 중 상당수는 사파이어, 마미즈, 제제벨스로 묘사되고 있다.이것은 스톡턴 대학의 커뮤니케이션 연구 및 아프리카나 연구 부교수인 도네트리체 앨리슨과 같은 사람들로 하여금 이러한 쇼들이 현대 문화와 사회에서 이러한 원형들이 번성할 수 있는 새로운 플랫폼이 된다고 말하게 만들었다.[23][24][page needed]

흑인/아프리카계 미국인 LGBT 문자 표현

참고 항목:미디어_LGBT 사람들의 포트레이얼 § LGBT의 유색인종에 대한 미디어 묘사

1990년대는 영화와 TV에서 성소수자 등장인물에 대한 표현이 증가했다.이 시기 이후 색채가 짙은 LGBT 캐릭터의 가시성은 높아졌지만 여전히 LGBT 캐릭터의 대다수는 동성애 백인 남성으로 묘사되고 있다.[25][26]

LGBT 미디어 모니터링 기관 GLAAD는 영화와 TV에서의 대표성에 관한 연례 보고서를 각각 '스튜디오 책임지수(SRI)'와 'Where We Are On TV(WWWAT)'로 발표하고 있다.[27]2013년 첫 SRI가 발간된 결과 2012년 주요 스튜디오에서 개봉한 101편의 영화 중 LGBT 캐릭터가 14편, LBTQ로 식별된 캐릭터는 31편에 불과했으며, 이 31편의 캐릭터 중 흑/아프리카계 미국인(12.9%)은 26편의 백인 캐릭터가 LGBT r의 83.9%를 차지하는 데 비해 4편만이 있었다.금년의 영화 [27]속 경구2016년 보고서는 125편 중 23편이 LGBT 캐릭터를 포함하고 있을 정도로 소폭의 증가세를 보였다.LGBT 70자 중 9자가 흑인/아프리카계 미국인(13%)으로 백인 48명(69%)[28]보다 많았다.2013년 WWAT 보고서에 따르면 방송 및 케이블 방송용으로 발표된 LGBT 캐릭터는 112명이며 이 중 흑인은 13%, 백인은 71%로 나타났다.[29]2017년 보고서에 따르면 텔레비전에는 329명의 LBGTQ 등장인물이 있었다.[30]흑색 LGBT 문자는 이 표현의 12%를 차지했으며, 백색 문자는 65%에 비해 40자였다.[31]

태평양 인간성장센터와 변화의 색채와 같은 아웃렛은 흑인들의 삶의 복잡성과 진정성을 반영하는 역동적이고 복잡한 묘사와는 반대로 언론 매체들이 종종 흑인들의 1차원적이고 정형화된 이미지에 의존한다고 말하면서 흑인들의 성장의 묘사에 비판적이었다.시골[32][33]비평가들은[Like whom?] 흑인 캐릭터가 전형적으로 "아프리카계 미국인의 전통, 사회적 투쟁, 인종 갈등, 문화적 차이 등의 어떤 징후도 없는 게놈의 백인 세계"[34]에 통합되어 있다고 말했다.

더스틴 콜린스에 따르면, 흑인 게이 남성들은 보통 언론에서 "스위시 퀸" 혹은 지나치게 공격적으로 묘사된다.[35]'식스 피트 언더'에서 게이 흑인 남성인 키스 찰스의 캐릭터가 제이 풀의 2013년 성문화 기사에서 이를 보여주는 사례로 인용됐다.그는 키스가 지나치게 남성적이고, 공격적이며, 힘이 세다고 묘사되어 아프리카계 미국인 남성들의 정형화된 특징을 강화한다고 주장했다.이는 그의 파트너인 백인 게이 남성인 데이비드 피셔와 비교되는 것으로, 그가 집안일을 담당함에 따라 더욱 여성스러운 모습으로 그려진다.[36]True Blood의 라파예트 레이놀즈 역시 흑색 LGBT 고정관념으로 비춰졌는데, 그의 캐릭터는 운동성과 근육질의 체격으로 화려한 '스위시 퀸'으로 그려지고 있으며 매우 공격적일 수 있기 때문이다.[35]이와는 대조적으로 제니퍼 드 실바는 주인공인 치론 해리스가 동성애자라는 이유로 신체적 학대를 받고 남성성에 대한 이상적인 정의에 맞지 않는다는 이유로 흑인 성소수자 캐릭터의 과대평가 고정관념에서 탈피한 영화 '문라이트'를 부각시켰다.[26]

흑인 레즈비언들은 전형적으로 공격성, 에로티시즘, 극단적인 매력/욕망성(페미), 그리고 때때로 부치와 연관되어 있다.Set It Off, Ursula에서 흑인 레즈비언 캐릭터는 단지 에로틱한 물체로만 표현된다.그녀의 장면은 대부분 여자친구 클레오와의 성적인 상호작용이다.클레오파트라 "클레오파트라" 심스는 흑인 레즈비언이기도 하고 공격적이고 부치기도 한 것으로 보인다.[37]더 와이어에서는 샤키마 그레그스가 남성적이고 볼티모어 경찰서의 "올드 보이즈 클럽"의 일부로 묘사된다.Felicia Pearson은 여성과 남성 사이에서 자신의 성별 발표가 흐릿할 정도로 극도로 남성적인/버치로 보여진다.[26]

트랜스젠더 여성들은 전형적으로 여성들로써 그들을 인공적이거나 가짜처럼 보이게 만드는 것으로 묘사된다.[38]유색인종 트랜스젠더 여성도 혐오 범죄의 피해자로 불균형하게 표현된다.[39]넷플릭스 시리즈에 나오는 소피아 버셋은 '오렌지는 뉴 블랙'이라는 흑인 트랜스 여성으로, 여성으로서 더 많이 등장하기 위해 의료수술과 호르몬을 사용했기 때문에 이러한 고정관념을 강화한다.이 쇼의 다른 등장인물들은 그들이 소피아를 진짜 여성이 아니라고 보는 것을 나타내는 발언을 끊임없이 한다.작가 마이클 차베스도 소피아가 교도소 살롱에서 미용사 역할을 하고 헤어, 패션, 화장에 대한 지식을 통해 미디어에서 트랜스 여성에 대한 전형적인 초여성화에 관여한다고 주장한다.[38]

게다가, 마약, 폭력 그리고 낮은 사회경제적 지위는 보통 흑인 성소수자 등장인물들의 정체성의 일부분이다.흑인 성소수자 등장인물의 이러한 정형화된 표현은 모든 흑인들이 가난하고, 극단적으로 폭력적이며, 또는 약물 남용자라는 미국의 문화적 고정관념을 강화시킨다.[26]

텔레비전

미국의 영화와 텔레비전 쇼에서 아프리카계 미국인들의 묘사는 부정적인 고정관념을 강화시킨다.나리샤 M 교수텍사스공대 통신학과의 푸냐논트-카터는 자신의 연구논문인 '아프리카계 미국인 묘사의 인지적 사실주의'에서 "여러 TV쇼를 검토한 후, 세가르와 휠러(1973)는 이러한 프로그램에 나오는 아프리카계 미국인들이 일반적으로 서비스나 블루코에서 묘사된다는 사실을 발견했다.집 청소부나 우체국 직원과 같은 라라 직업들"[40]이는 그들의 백인 카운터파트인 기업 경영진과 사업주와는 대조적이다."백인 등장인물과는 대조적으로, 연구는 아프리카계 미국인들이 앵글로계 미국인들보다 텔레비전에서 사회경제적 지위(SES)[incomplete short citation]의 역할이 더 낮다는 것을 보여준다." (세거 앤 휠러, 1973) (pp243)

그녀는 또한 "미국 시민권 위원회 (1977년)는 아프리카계 미국인들의 텔레비전 묘사가 전형적으로 열등하고, 멍청하고, 코믹하고, 부도덕하고, 정직하지 못한 성격 특성들을 묘사하고 있다는 것을 발견했다."[incomplete short citation] (pp243텔레비전에서 부정적인 이미지와 아프리카계 미국인들의 영화를 보는 것은 잠재의식적 정신에 전이적으로 영향을 미치고 관찰자의 심리를 부정적으로 형성하는 은밀한 선전으로 볼 수 있다.카터 전 대통령은 또 다른 연구조사에서 발견한 사실을 설명하면서 이 같은 사실을 되풀이했다.그는 후지오카의 연구는 직접 지식이 없을 때 텔레비전 영상이 시청자의 인식에 큰 영향을 미친다는 것을 잘 보여준다.게다가, 이 연구는 일본과 미국 학생들 사이에서 흑인에 대한 긍정적인 이미지에 대한 반응에서 문화적 차이를 발견했다.미국 학생들은 흑인들에 대한 부정적인 메세지에 더 많은 영향을 받는 경향이 일본 학생 후지오카의 연구는 흑인들에 대한 텔레비전 묘사에 대한 감정적 평가가 고정관념의 발달과 높은 관련이 있다고 단언했다.[incomplete short citation]모든 부정적인 이미지는 1793–1861년 안테벨럼 시대로 거슬러 올라간다.[citation needed]

스포츠

ESPN과 다른 스포츠 채널과 같은 미디어에 등장하는 스포츠에서는 아프리카계 미국인 남녀의 대표성이 중요하다.과거에는, 인종 차별이 공동체를 대표하는데 한 몫을 했다."야구는 비백인 선수들을 위한 '네그로' 리그가 설립되었다(이 리그들은 주로 아프리카계 미국인들이었지만, 리그에서도 여러 라틴계 미국인들이 활약했다)"(키퍼,[41] 미첼)는 1950년대 초반까지.그녀의 글에서 안드레아 이글맨은 대표성의 역사에 대해 이야기한다."연구 결과에 따르면 흑인 선수들이 고정관념에 사로잡혔던 1880년대 이후, 인종적 소수민족 운동선수들과 국제 운동선수들이 대중 매체에서 정형화된 역할로 오랫동안 묘사되어 왔다."(이글만, 안드레아)[42]

오보사유

미디어에서 작업

역사적으로 미국 내 소수민족의 미디어 제작 참여는 저조했다.특히 최근 텔레비전에서 얻은 이득에도 불구하고, 상당한 인종적 불균형은 여전히 남아 있다.연방통신위원회가 보다 다양한 프로그래밍을 육성하기 위한 규칙을 채택한 지 3년 만인 1971년, 라디오와 텔레비전의 정규직 직원의 9%만이 가시적인 소수민족이었다.[43]1978년, 미국 뉴스 편집자 협회는 그들의 부문이 미국 인구의 다양성을 전반적으로 반영하도록 하는 목표를 세웠다.[44]

해가 지날수록 직장에서 소수민족의 비율이 증가하기 시작했다; 1997년에 가시적인 소수민족이 방송 노동력의 20%를 차지했다.[45]그러나 포괄성을 지향하는 추세는 일반적으로 성장하면서 고르지 않다.예를 들어, 2007년의 한 보고서는 흑인, 라틴 아메리카인, 아시아인, 그리고 아메리카 원주민들이 미국 뉴스룸의 13.65%만을 차지한다는 것을 보여주었다.[44]2013-2014 시즌 동안 임원급 텔레비전 제작자 중 5.5%만이 유색인종이었다는 점에서 미디어 관리의 상위 수준에서 여전히 그 수는 감소하고 있다.[46]

소유권

미디어에서의 소유권은 어떤 미디어가 방송되고 있는지 통제하는 데 도움을 주며, 이것은 또한 사람들이 누가 어떻게 묘사되고 있는지를 규정하는 데에도 도움을 준다.미디어의 소유권에 관한 한 아프리카계 미국인의 대표성이 상당히 낮다.프리 프레스(Free Press)의 '오프 더 다이얼(Off The Dial)'이라는 제목의 보고서는 모든 상업 방송 라디오 방송국의 3.4%[47]만을 소유하고 있다.아프리카계 미국 시장이 큰 인구에서는 흑인 소유 방송국의 수가 큰 시장과 상관관계가 없다.다른 진입장벽과 함께 자본접근의 어려움이 원인일 수 있다.[48]흑인 인구가 대다수인 남부 소도시에서 인종차별이 발생하기 때문에 흑인 소유주들은 그들이 할 수 있는 유일한 장소인 작은 중서부 시장에서 방송국을 구입하고 있을 수도 있다.[clarification needed][citation needed]따라서 이러한 커뮤니티에서는 가치 있는 미디어 관점이 사라진다.

고정관념

주요 기사:아프리카계 미국인에 대한 고정관념

통신과 미디어 연구는 대중 매체가 아프리카계 미국인과 그들의 이미지에 대한 중요한 정보원임을 시사한다.이러한 대중적 이미지는 대중의 인식에 영향을 미치고, 아프리카계 미국인에 대한 의견을 강화할 수 있다.[49]

전형적으로, 이러한 의견들은 불리하고 아프리카계 미국인들과 관련된 부정적인 고정관념을 강조한다.종종 TV와 같은 극중 인물들의 매체가 그러한 고정관념의 근원이다.텔레비전은 흑인들을 범법자로 과대포장하는 방송자료로 인용되어 왔다.TV 범죄 뉴스에 대한 연구는 뉴스 방송 콘텐츠가 다른 인종 분류에 비해 아프리카계 미국인들의 범죄 수를 훨씬 더 많이 나타낸다는 것을 보여주었다.[50]

1991년 텔레비전 광고에서 흑인들에 대한 TV 광고의 표현이 초과된 이후, 미디어에서의 흑인들에 대한 표현은 한동안 그대로 유지되었다.아프리카계 미국인에 대한 미디어에 대한 긍정적인 고정관념도 소비자에게 편견의 영향을 미칠 수 있다는 사실이 드러났다.미디어에서 아프리카계 미국인들의 역할은 시간이 지남에 따라 발전해 왔다.전형적인 케이블 채널에서는 흑인과 함께 보여주는 광고의 양이 중립적이 되었지만, 시청률이 대부분 흑인의 시청률이 대부분인 B.E.T.[51][circular reference]와 같은 채널에서는 모든 광고가 목표 지향적인 건강하고 안정적이며 독립적이고 열정적인 흑인으로 구성되어 있다.아프리카계 미국인들은 이제 기자들, 사업주들, 예술가들과 같은 미디어에서 더 큰 역할을 하고 있다.흑인 여성들은 주류 언론에서 자신감 있고 강한 개인으로 봉기를 해왔다.몇몇 단체들은 미디어에서 흑인 여성들의 힘을 실어주는 것에 기반을 두고 있다.[52]아프리카계 미국 여성의 미디어 표현도 미용에 대한 기대가 바뀐 이후 증가세로 돌아섰다.문화적 전용은[53][circular reference] 미디어의 아름다움 기준을 다소 바꾸었다.패션 스타일은 많은 나라의 문화적 역동성을 가져왔다.

소수민족 소유 태스크포스

대표성의 부족은 다양성을 증가시키기 위한 미국 연방통신위원회(FCC)의 많은 이니셔티브를 낳았다.1969년 대법원은 관점의 다양성을 높이기 위해 고안된 FCC 관련 규정이 제1차 개정안과 상충되지 않는다는 판결을 내렸으며, "전반적으로" 국민들은 헌법을 통해 자유언론과 "다양한 프로그래밍"을 할 수 있는 권리에 대한 관심을 유지하고 있다.[54]1960년대 국가자문시민장애위원회(Kerner Commission)의 보고서 발표에서는 '미디어'가 결정적으로 백인 대다수의 청중에게 '게토에서의 삶의 타락, 비참함, 절망감'이라는 느낌을 효과적으로 전달하지 못했다고 보고했다.[55]

인권위는 또 언론이 흑인들에 대해 구체적으로 묘사하는 것에 더 민감해지지 않는 한, 비하적인 고정관념적인 내용이 계속 전시될 것이라고 계속 보도했다.이 위원회에 대응하여 FCC는 아프리카계 미국인이 방송사에 고용될 가능성을 높이기 위해 인종 중립적인 규제 정책을 시작했다.[56]여기에는 방송사의 채용 관행을 변화시켜 채용 과정에서 발생하는 인종차별을 없애는 내용이 포함됐다.그러나 이러한 규칙에도 불구하고 FCC는 대표성의 수준이 크게 변하지 않는다는 것을 발견했다.[57]

"소수자 음성"에 대한 액세스를 제공하기 위해 FCC는 소수자 소유 태스크포스(MOTF)를 설립했다.이 단체는 방송 산업에 소수민족을 포함시키는 방법을 연구하는 데 초점을 맞출 것이다.FCC는 소수에 대한 충분한 대표성을 갖추는 것은 소수 커뮤니티의 이익뿐만 아니라 대다수의 "부유하고 교육"할 것이라는 점에 주목한다.

메트로 방송 대 FCC 사건

1990년 메트로 방송 대 FCC 사건은 연방통신위원회의 두 소수자 선호 정책의 합헌성에 도전했다.메트로방송이 도전한 첫 번째 정책 하에서, 방송면허를 신청하는 소수민족 신청자들은 다른 모든 관련 요소들이 대략 같을 경우 우선권을 부여받았다."드레스 세일"로 알려진 두 번째 정책은 하트포드 주식회사의 슈버그 방송사가 도전했다.이 정책은 FCC가 문제가 있는 방송국의 생존 가능성을 공식적으로 결정하기 전에 면허를 상실할 위험에 있는 방송사가 소수 구매자에게 방송국을 판매할 수 있도록 허용했다.[58]

FCC의 소수자 선호 정책은 차별 피해자에게 적절한 구제책을 제공하고 프로그램 다양성에 대한 합법적인 의회 목표의 진보를 목표로 했기 때문에 합헌적이었다.FCC의 소수자 선호 정책은 대중에게 다양한 프로그래밍 옵션을 제공하는 의회의 합법적 이익과 밀접하게 관련되어 있었고 실질적으로 진보했다.프로그램 다양성의 가용성은 소수민족만이 아닌 전체 시청 및 청취 대중에게 제공되며 따라서 수정헌법 제1조의 가치와 일치한다.[58]

참고 항목

참조

  1. ^ Chandler, Daniel. "Media Representation". Archived from the original on 11 June 2011. Retrieved 11 April 2011.
  2. ^ Lichter, Robert (1987). "Prime-time Prejudice: TV's Images of Blacks and Hispanics". Public Opinion 10. pp. 13–16.
  3. ^ "UCLA Social Sciences Hollywood Diversity Report 2018" (PDF). Retrieved 20 March 2019.
  4. ^ Parenti, Michael (1992). Make-Believe Media: The Politics of Entertainment. New York: St. Martin's Press.
  5. ^ "작은 검은 삼보의 이야기"Sterlingtimes.co.uk
  6. ^ "Mediaknowall". Retrieved 3 May 2011.
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외부 링크