의식과 음악 체계
Ritual and music system중국의 의식과 음악 체계 (중국어: 礼度制乐; pinyin:레위에즈드()는 주나라에서 사회 [1]질서를 유지하기 위해 시작된 사회 제도입니다.가부장제와 함께 고대 중국 전체의 사회 제도를 구성했고 후대의 [2][better source needed]정치, 문화, 예술, 사상에 큰 영향을 미쳤습니다.봉건 제도와 우물터 제도는 그 [1]당시에 발전한 두 개의 다른 제도였습니다.전설에 따르면 그것은 [3][4][5][6][7][8][9]주나라의 공작과 주나라의 우왕에 의해 세워졌다고 합니다.
제례음악은 제례음악과 음악 두 부분으로 나뉩니다.의식의 부분은 주로 사람들의 정체성과 사회적 규범을 나누고, 마지막으로 위계를 형성합니다.음악 부분은 주로 사회적 [2]갈등을 완화하기 위해 음악을 사용하는 계층적 에티켓에 기반을 두고 있습니다.
이 체계는 오래된 무속[10] 전통에서 발전하여 우주론적인 [11]중요성을 가지고 있으며, 음과[11] 양과 [11]오행의 균형을 나타내는 것으로 간주되었습니다.
의식과 음악에 대한 규정은 사람들의 위계에 대한 개념을 강화했고,[2] 문명 전반에 걸쳐 통치를 표준화하는 것과 함께 권위를 확립하는 데 상징적인 역할을 했습니다.
전임자들
고고학적 증거들은 중국에서 음악 문화가 매우 이른 시기부터 발전했다는 것을 보여줍니다.허난성 우양현의 자후 마을에서 발굴된 9,000년 전의 뼈 피리가 발견되었고, 저장성의 헤무두 유적지와 [12]시안의 반포 유적지에서 7,000년 전으로 추정되는 쉰이라고 불리는 점토 악기가 발견되었습니다.

신석기 시대(기원전 2000년 이전)부터 중국 도자기에서 사람들이 [13]손을 잡고 일렬로 춤을 추는 그림이 발견되었습니다."춤"에 대한 가장 초기의 한자인 "춤"은 오라클의 뼈에 나타나며 [14]각 손에 옥시를 들고 있는 댄서를 나타냅니다.뤼시 춘추(기원전 239년경 편찬)에 따르면: "예전에는 게티안 씨족의 사람들이 손에 옥꼬리를 들고 짝을 지어[또는 세 명] 춤을 추고, 발을 구르며 8개의 [6][15]스탠자를 노래했습니다."
고대 중국의 원시적인 춤은 또한 주술과 무당 의식과 관련이 있었습니다.마법사를 위한 한자의 초기 형태인 우(巫)는 춤추는 무당이나 그들의 [16]소매를 나타냈습니다; 따라서 우는 신과 [10]사람 사이의 의사소통의 수단으로 춤을 추는 사람을 묘사했습니다.예를 들어 가뭄이 들 때 비춤을 추는 등 춤을 춘 무당과 주술사에 대한 많은 고대 기록이 있습니다.비춤 (舞ǔ, w雩yu) 플랫폼은 [17]논어를 포함한 많은 고대 문헌에 언급되어 있습니다.
저우 학원
전통에 따르면, 야웨는 주나라의 무왕이 상을 정복한 직후에 주나라의 무왕의 위임을 받아 주나라의 공작에 의해 만들어졌다고 합니다.샤머니즘이나 종교적 전통의 요소들뿐만 아니라, 의식 음악 시스템의 중추를 형성한 초기 중국 민속 음악도 포함되었습니다.춤은 또한 야위에 음악과 밀접하게 연관되어 있었고, 각 야위에 곡들은 의식적인 춤이나 의식적인 춤을 가지고 있을 수 있습니다.주나라의 가장 중요한 야악 작품은 각각 전설이나 역사적 [3][4][5][6][7][8]인물과 관련된 6대 춤이었습니다.
- 황조 시대의 윤문 다주안(雲門大卷)은 하늘을 우러러 공연을 했습니다.
- 대지의 공경을 위하여, 야오 황제 시대의 닥시안 (大大, 또는 Dazhang 章大).
- 순 황제 시대의 다칭(大淸, Dashao 大大)은 사방의 신들, 즉 태양, 달, 별과 바다를 숭배하기 위해 댄서들이 새와 짐승으로 변장했을 수 있습니다.가장 초기의 문서 중 하나인 수징은 "모든 야생 동물들이 [18][19]춤을 출 때 돌을 두드리는 의식"을 언급했습니다.그 춤의 공연은 공자에 의해 높이 평가되었습니다.
- 닥샤(大夏)는 홍수 방지에 관한 업적으로 유명한 하나라의 유대제를 찬양하기 위해 공연된 춤입니다.이 춤에서, 64명의 공연자들은 털모자와 흰 치마를 입고 맨 가슴으로 춤을 췄습니다.춤의 움직임은 홍수 [20]조절 중에 수행되는 수동 작업을 모방할 수 있습니다.
- 다후(多大), 샹의 탕(唐)에서 샤 왕조 말기까지 여성 조상들의 공경을 위해.
- 주나라의 우왕을 찬양하는 다우(大武)는 조상 숭배에 사용되었습니다.게다가 군사적인 것에 초점을 맞췄습니다.
주나라 음악은 음양의 이원적 보편적 질서에 통합된 자연의 소리의 우주론적 표현으로 생각되었고, 이 개념은 [11]음악에 대한 후대 중국인들의 사고에 지속적인 영향을 미쳤습니다.Zhou 개념에 따른 "정확한" 음악은 자연의 다섯 가지 요소와 관련된 악기를 포함하고 자연에 조화를 가져올 것입니다.기원전 7세기 경 또는 그 이전에, 음높이 생성과 오음계 체계는 5분의 1 주기 [11]이론에서 파생되었습니다.
예서에는 야위에가 수행될 수 있는 여러 상황이 기록되어 있습니다.이것들은 하늘과 땅, 신들 또는 조상들을 기리는 의식들을 포함합니다.외교 회의에서 그것들이 수행되는 방식에 대한 세부적인 규칙들도 있었습니다.야위에는 또한 귀족 양궁 대회, 사냥 탐험 중, 그리고 성공적인 군사 작전이 끝난 후와 같은 야외 활동에도 사용되었습니다.야위에는 형태의 경직성이 특징이었습니다.공연될 때, 그것은 귀족 계급을 구별하는 역할을 하는 위엄 있고 형식적이었습니다.때로는 가사도 곁들여지기도 했습니다.이것들 중 일부는 노래책에 보존되어 있습니다.
춘추전국시대의 반응
춘추전국시대의 국가간 관계에서 중요한 의식이 쇠퇴함에 따라, yayue도 쇠퇴했습니다.공자는 고전 음악과 의식의 쇠퇴를 한탄한 것으로 유명합니다.위의 원 후작은 잠이 [21][22]들 수도 있는 고대 궁정음악보다 위와 정의 대중음악을 더 좋아한다고 합니다.춘추전국시대의 사회적 혼란에 직면한 공자는 서주의 제사음악 제도의 복원을 강력히 주장했고, "자신에게 제사를 복원"하고 사회 문제와 세상이 "정의로운"[23] 조화로운 사회를 실현할 것을 주장했습니다.
중국 철학자들은 음악에 대해 다양한 접근법을 취했습니다.공자에게 올바른 음악의 형태는 개인의 교양과 교양을 위해 중요하며, 유교 체계는 공식적인 음악을 도덕적으로 고양시키고 좋은 통치자와 안정된 [24]정부의 상징으로 간주합니다.그러나 일부 대중적인 음악 형태는 유교적 [25]관점에서 부패한 것으로 간주되었습니다.반면 Mozi는 음악을 만드는 것을 비난했고, 음악은 유용한 목적에 도움이 되지 않는 사치와 방종이며 [26]해로울 수 있다고 주장했습니다.맹자에 따르면, 한 강력한 통치자가 그에게 고전보다 대중음악을 선호하는 것이 도덕적인지 물었습니다.그 대답은 통치자가 그의 백성을 사랑하는 것이 중요하다는 것이었습니다.
공자는 제례음악제도의 복원을 주장하고 옹호했을 뿐만 아니라 신체적으로도 실천했습니다.전설에 따르면 그는 노자에게 의식에 대해 물었고 "세 달 [citation needed]동안 고기 맛을 몰랐다"고 할 정도로 음악에 집착하게 되었다고 합니다.

공자는 의식이나 의식 순서와 함께 음악의 사용을 크게 장려했습니다.학자 Li Zehou는 유교는 의식의 개념에 기초한다고 주장했습니다.의식은 각 개인의 출발점이 되고 이러한 신성한 사회적 기능은 각 개인의 인간성을 현실과 조화롭게 할 수 있게 해줍니다.이것을 고려할 때, 공자는 "음악은 하늘과 땅의 조화이고, 의식은 하늘과 땅의 질서이다"라고 믿었습니다.따라서 의식에 음악을 적용하는 것은 사회가 [27]번영하는 것을 가능하게 하는 질서를 만듭니다.
음악에 대한 유교적 접근은 한나라 때까지 여섯 번째 유교 고전이라고 했던 시경과 음악의 고전에서 크게 영감을 받았습니다.시경은 현재의 유교 고전 중 하나이며 민요뿐만 아니라 다양한 시를 포함하고 있는 시에 관한 책입니다.공자는 전통적으로 그의 [28]학교 안에서 이러한 고전들을 편찬한 것으로 여겨집니다.논어에서, 공자는 사회의 발전에 있어서 예술의 중요성을 다음과 같이 설명했습니다.
사부님이 말씀하셨다. "얘들아, 너는 왜 시서를 공부하지 않니?
"송가는 마음을 자극하는 역할을 합니다.
"자기 성찰의 목적으로 사용될 수 있습니다.
"그들은 사교성의 기술을 가르칩니다.
"그들은 분노의 감정을 조절하는 방법을 보여줍니다.
"그들로부터 당신은 한 사람의 아버지를 섬기는 더 직접적인 의무와 더 멀리 있는 한 사람의 왕자를 섬기는 것을 배웁니다.
"그들로부터 우리는 새, 짐승, [30]식물의 이름에 대해 많이 알게 됩니다."
고대 중국에서 음악가의 사회적 지위는 화가의 사회적 지위보다 훨씬 낮았지만, 음악은 국가의 조화와 장수의 중심으로 여겨졌습니다.거의 모든 황제는 민요를 진지하게 받아들였고, 대중 문화를 기록하기 위해 노래를 수집하기 위해 장교들을 보냈습니다.유교 고전 중 하나인 시의 고전은 기원전 800년부터 [citation needed]기원전 400년까지 많은 민요를 포함하고 있습니다.
후기사
진나라 (기원전 221년–207년)에 처음으로 설립된 황실 음악국은 한우디 (기원전 140년–87년) 황제 치하에서 크게 확장되었고 궁중 음악과 군악을 감독하고 어떤 민속 음악이 공식적으로 인정될 것인지를 결정하는 역할을 맡았습니다.이후의 왕조들에서, 중국 음악의 발전은 인도 [31][32]음악의 요소들을 또한 소개한 중앙 아시아의 음악 전통에 영향을 받았습니다.
한나라 때 국은 민속 음악의 요소를 의식 [1]음악에 통합하는 목적을 수행했습니다.그 음악은 무속인의 뿌리에서 더 멀어짐에 따라 점점 더 세속화되었습니다.
당나라에서는 대중음악의 요소들이 다시 한번[33][1] 통합되었습니다.
성리학이 새로운 정통이 된 송나라 동안, 야율은 주요한 발전과 함께 다시 우세했고, 이 시대의 야율 관현악단은 200명 이상의 악기 [34]연주자들로 구성되었습니다.주목할 만한 의식은 황제가 [1]포도주를 마시는 "대잔치"라고 불렸습니다.야악 공연을 설명하는 송 왕조의 두 가지 중요한 문헌은 주자의 예절과 그 해설에 대한 주석 (儀禮通傳解陳樂經暘書▁and▁collect)▁two儀▁chen▁by▁from陳解樂▁zhu▁its▁(s▁complete暘▁yang▁(禮)▁music)과 진양 (書陽)[35]의 음악 모음 (ion音)입니다.1116년,[36] 고려 예종 황제의 요청에 따라 희종 황제는 428개의 야악 악기와 572개의 의상과 춤 도구를 한국에 선물했습니다.그 결과,[citation needed] 한국에는 멜로디와 같은 송나라 음악의 요소들이 아직도 보존되어 있습니다.
정부에 대한 믿음이[1] 낮아진다는 것은 송나라와 명나라의 제도가 쇠퇴했다는 것을 의미합니다.
어떤 형태의 야훼는 중국의 제국 시대가 끝난 청나라가 멸망할 때까지 제국의 의식과 의식을 위해 살아남았습니다.그러나 야웨는 1949년 공산당이 완전히 사라졌을 때까지 중국에서 유교 의식의 일부로 여전히 수행되었습니다.대만에서는 1960년대 후반부터, 중국 [37]본토에서는 1990년대 이후로 유교 의식이 부활하고 있습니다.1990년대 대만에서 황실의 야훼에 대한 주요 연구와 현대적인 재구성이 시작되었고, 중국 본토에서는 2009년 베이징에 있는 난화대학교 야훼 음악 앙상블의 야훼 음악 공연도 이러한 형태의 [38]음악에 대한 관심을 자극했습니다.그러나 이러한 되살아나고 재창조된 야위에 음악과 춤의 진위에 대한 의문점들이 있습니다, 특히 더 오래되고 독창적인 형태보다는 현대적인 형태의 악기와 다양한 대체물의 사용. 그럼에도 불구하고 일부 사람들은 그러한 음악과 춤이 다음 왕조를 통해 시간이 지남에 따라 항상 변했다고 주장했습니다.그리고 현대에 도입된 어떠한 변화도 이러한 [38][39]관점에서 보아야 한다는 것.
20세기 정치에 사용된 춤
20세기 초,[40] 대중과 연결되는 수단으로 문학과 예술의 "오래된 형태를 사용"해야 한다는 요구가 있었습니다.중국의 전통 춤 형식이 수정되고 전파되었습니다.1943년, 중국 공산당은 마을의 지지를 모으는 수단으로 양가 춤이 채택된 새로운 양가 운동을 시작했습니다.새로운 춤은 우산 대신 낫을 드는 지도자와 같은 사회주의적 요소가 가미된 옛 춤을 단순화한 것으로, "투쟁양계" 또는 "개혁양계"[41][42]라고도 합니다.
참고 항목
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