로마 종교재판

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로마 종교재판소는 공식적으로 로마와 만국 종교재판의 최고 성스러운 총회이며, 16세기 후반 로마 가톨릭 교회의 교황청에 의해 개발된 재판소 시스템으로, 종교적 교리 또는 대안과 관련된 광범위한 범죄로 기소된 개인들을 기소할 책임이 있다.종교적 신념중세 종교재판 이후, 그것은 스페인 종교재판, 포르투갈 종교재판과 함께 광범위한 가톨릭 종교재판의 세 가지 다른 표현 중 하나였다.

기능.

일반적으로 교황은 추기경 한 명을 총회의 주재자로 임명했다.역사 문헌에서 종종 대심문관이라고 언급되지만, 그 역할은 공식적으로 임명된 스페인 종교재판소의 대심문관과는 상당히 달랐다.보통 10명의 추기경들과 더불어 도미니카 수도회에서 선발된 추기경들과 2명의 보좌관들이 있었다.성지청에는 국제적인 자문단도 있었다; 특정한 질문에 대해 조언한 신학과 교회법의 경험 많은 학자들이 있었다.그 신도들은 차례로 지역 법정의 활동을 주재했다.

역사

로마 종교재판은 개신교의 확산에 대한 가톨릭 교회의 반종교의 일환으로 1542년에 시작되었지만, 이전에 확립된 스페인 ^[1]종교재판보다 덜 가혹한 사건이었다.1588년,^[2] 교황 식스토 5세는 이멘사 아이테르니 데이와 함께 로마 교황청의 15개 신도회를 설립했는데, 여기에는 로마 교황청 최고 성회와 만국 종교재판소가 포함되어 있었다.1908년, 이 성당은 성무 최고 성당으로 이름이 바뀌었고 1965년 다시 이름이 바뀌어 현재는 신앙 교리로 알려져 있다.

로마 종교재판은 원래 이탈리아에서 개신교의 확산에 맞서기 위해 고안되었지만, 통일 이전의 이탈리아 국가들이 지역 심문을 억압하기 시작한 18세기 중반까지 지속되어 사실상 교회가 그를 기소할 수 있는 힘을 제거했다.망막 범죄

코페르니쿠스

니콜라우스 코페르니쿠스는 1543년 그의 책 "천구의 회전에 대하여"에서 지구가 아닌 태양을 우주의 중심에 두는 공식화된 우주 모형을 발표했다.이 책은 천문학에 대한 관심으로 알려진 교황 바오로 3세에게 바쳐졌다.

1616년 로마 종교재판소의 고문들은 태양이 움직이지 않고 우주의 중심에 있으며 지구가 태양 주위를 돌고 있다는 명제를 "철학에서 어리석고 터무니없다"고 판단했고, 두 번째는 "적어도 잘못된 믿음"^{[note 1][3]}이라고 말했다.

이 평가는 코페르니쿠스의 '천구의 회전에 대하여'가 금서목록에 실리게 했다.

갈릴레오

갈릴레오 갈릴레이는 코페르니쿠스 이론을 수정했고 1615년 태양중심론에 대한 그의 견해로 훈계를 받았다.로마 종교재판소는 그의 이론이 확립된 ^[4]사실이 아닌 가능성으로만 뒷받침될 수 있다고 결론지었다.갈릴레오는 나중에 교황 우르바노 8세를 공격하여 그와 그 ^[4]시점까지 갈릴레오를 지지했던 예수회를 멀어지게 한 양대 세계 체제에 관한 대화 (1632년)에서 자신의 견해를 옹호했다.

그는 1633년 종교재판에서 재판을 받았다.갈릴레오는 "엄청나게 이단의 의심을 받아왔다"고 발견되었고, 철회할 것을 강요받았고, 두 개의 주요 세계 체제에 관한 대화는 금서목록에 수록되었다.그는 플로렌스 ^[5]시 근처에 있는 아르케트리에 있는 그의 별장에서 그의 여생을 가택 연금으로 보냈다.

다른이들

이 종교재판의 대상자들 중에는 프란치스코스 파트리키우스, 지오르다노 브루노, 토마소 캄파넬라, 게롤라모 카르다노, 체사레 크레모니니 등이 있었다.이 중 브루노만이 1600년에 처형되었다.방앗간 주인 도메니코 스칸델라도 1599년 교황 클레멘스 8세의 명령으로 화형당했는데, 이는 신이 ^[6]혼돈으로부터 창조되었다는 믿음 때문이었다.교황에 반대하는 설교를 했던 수도사 풀겐지오 만프레디는 종교재판에서 재판을 받고 1610년에 처형되었다.

종교재판소는 프리울리 지역의 베난단티에도 관심을 가졌지만, 그들을 개신교 종교 개혁보다 덜 위험하다고 여겨 가벼운 형벌만 내렸다.

17세기 여행자이자 작가인 존 바그라브는 로마 종교재판과의 ^[7]상호작용에 대해 설명했다.모데나에서 여행한 레지오 시에 도착한 바그라브는 시 경비대에 의해 제지당했는데, 바그라브는 그의 책을 검수했는데, 일부는 'Librum Index Librum Probinitorum'에 있었을지도 모른다.바그라브는 경비대원들이 그들을 알아들을 수 없도록 이탈리아어가 아닌 라틴어로 대화할 것을 제안했던 도시의 최고 조사관 앞으로 데려왔다.조사관은 그에게 누군가 제안하지 않았다면, 이 심문은 방문객이나 여행자를 막는 데 익숙하지 않았다고 말했다(바그라브는 로마의 예수회들이 그를 고발했다고 의심했다).그럼에도 불구하고, Bargrave는 그가 종교재판으로부터 면허를 소지하도록 요구받았다.면허증이 있었음에도 불구하고, Bargrave는 "제네바, 암스테르담, 레이든, 런던과 같은 ^[7]이단적인 도시에서 인쇄된" 어떤 책도 소지하는 것이 금지되었다.Bargrave는 그의 책 카탈로그를 종교재판소에 제출했고 그의 여정 동안 그것들을 가지고 다닐 수 있는 면허증을 받았다.

몰타의 종교재판 (1561년-1798년)은 일반적으로 더 ^[8]온화한 것으로 여겨진다.

이탈리아의 역사학자 안드레아 델 콜은 1542년 이후 이탈리아에서 종교재판소가 판결한 5만1000~7만5000건 중 1250건 정도가 사형선고를 ^[9]받은 것으로 추정하고 있다.

로마 종교재판의 역사학 및 근대 마법의 고발

조사회는 근대 초기 마법의 고발에 관한 학계의 논쟁에서 오랫동안 주요 주제 중 하나였다.역사학자 헨리 찰스 리아는 ^[10]유죄판결을 받은 자백을 강요하기 위해 사용된 고문 방법을 강조한다.Carlo Ginzburg는 야간 전투에서 악마학에 대한 조사 선전이 어떻게 대중적인 민간 ^[11]신념을 왜곡했는지에 대해 논의했다.비슷한 관점에서, 엘리엇 P.Currie는 마녀사냥을 최고조에 달하게 만든 유일한 현상이라고 보았다.Currie는 종교재판에서 개척한 방법들이 유럽 대륙을 간접적으로 이윤에 의해 동기부여된 일련의 박해로 이끌었다고 주장했다.제2의 물결 페미니즘은 마녀사냥에 ^[12]대한 역사적 해석도 급증했다.10만 명에서 900만 명의 사형 집행이 이루어졌으며, 모두 종교재판의 책임이었다.페미니스트 학자인 클라우디아 혼거와 넬리 모이아는 초기 현대 마녀사냥을 종교 조사 영향, 즉 말레우스 ^[13][14]말레피카룸의 산물로 보았다.페미니스트 작가인 메리 댈리, 바바라 워커, 그리고 마녀 스타호크는 조사단이 수천, 어쩌면 수백만 명의 수많은 죽음에 책임이 있으며, 그들 대부분은 여성이라고 주장했다.이 개념은 제3의 물결 페미니스트 작가 엘리자베스 코너도 비슷한 반응을 보였는데, 그는 말레우스가 ^[10]시작한 "기노사이드" 즉 "여성 사냥"의 개념에 동의했다.종교재판의 악명 높은 고문 평판에 대한 같은 감정은 미국 작가이자 변호사인 조나단 커쉬가 공유했다.그의 저서 "대심문관 매뉴얼: 신의 이름으로 한 테러의 역사"에서, 키르슈는 종교재판의 고문이 17세기 초에 절정에 달했던 마녀 크레이지뿐만 아니라 살렘 마녀 재판에도 적용되었다고 주장했다.키르슈는 이러한 억압적 시스템은 나치즘, 소련 러시아, 일본 수용소, 맥카시즘, 그리고 가장 최근에는 ^[15]테러와의 전쟁에도 적용되었다고 주장했다.

더 많은 연구와 이용 가능한 증거를 통해, 로마 종교재판은 다른 관점에서 바라보였다.페미니스트의 주장과는 대조적으로, 클라크 개럿, 브라이언 레백, 존 테데스키, 마테오 두니, 다이앤 퍼키스와 같은 역사학자들은 대부분의 마녀 재판과 처형이 지방과 세속적인 ^{[16][17][18][19][20]}당국에 의해 이루어졌다고 지적했다.클라크 개럿은 말레우스 말레피카룸의 빠른 쇠퇴와 보잘것없음을 언급했다.종교개혁의 다른 종류의 마술, 신학적인 이단, 정치적 풍토에 대한 사소한 세부사항에 대한 심층적인 역사적 연구는 조사 절차가 이탈리아에서 마녀사냥을 크게 제한했다는 것을 더욱 밝혀냈다.귀도 루지에로, 크리스토퍼 F.와 같은 르네상스 및 초기 근대 시대를 전문으로 하는 학자들.블랙과 메리 오닐은 또한 적절한 절차와 드문 고문 사용의 중요성에 대해 논의했다.블랙은 고문과 합법적 심문 비율이 낮다는 것은 재판이 집단보다는 개인의 고발에 더 초점을 맞추는 경향이 있다는 것을 의미한다고 주장했다.같은 이유로, 블랙 사바스의 개념은 현대 이탈리아 대중 ^[21][22][23]문화에서 훨씬 덜 받아들여졌다.대중문화의 환멸에서 성청의 기능은 또한 미신을 제거함으로써 합리주의를 발전시키는 데 도움을 주었다.제프리 R.와트는 종교재판소가 많은 여성들의 죽음에 책임이 있다는 페미니스트 주장을 반박한다.와트는 1588년 로마 교황청이 안식일 참여에 대한 증언을 외부 목격자가 아닌 수행자 자신에 의한 증언만 허용한다고 밝혔다고 지적한다.게다가 종교재판은 결국 마법의 ^[when?]자백을 얻기 위한 고문을 금지할 것이다.신성청은 또한 마녀에 대한 덜 가혹한 처벌을 요구하기 시작했고 마녀를 죽음을 ^[when?][24]감수할 변절자가 아니라 단순히 길을 잃은 자들로, 구원받을 수 있는 사람으로 보았다.

마녀사냥을 억제하는 논쟁에 치우친 역사학자들은 서로 다른 조사를 구별하는 경향이 있었고, 종종 이탈리아와 중앙 유럽 사이의 대조를 이끌어냈다.처형된 마녀의 수도 45,000명에서 60,000명으로 크게 감소하였다.마녀광에서 종교재판의 잘못을 주장한 사람들은 유럽 대륙과 영국을 대조하는 경향이 있을 뿐만 아니라 11세기 또는 12세기에 종교재판소가 설립된 이래 600년 동안 지속된 하나의 사건으로 보는 경향이 있다.말레우스 말레피카룸의 의미와 강조는 종교재판소가 마녀에 대한 책임을 지도록 하는 논쟁에서 더 자주 나타난다.

후대의 역사

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로마 종교재판의 마지막 주목할^{[according to whom?]} 만한 행동은 1858년 교황령 볼로냐에서 종교재판 요원들이 6살 된 유대인 소년 에드가르도 모타라를 그의 ^[25]가족으로부터 합법적으로 추방했을 때 일어났다.그 지역 조사관은 그 소년이 죽음의 위험에 처했을 때 그의 유모로부터 비밀리에 세례를 받았다는 것을 알았다.교황령의 가톨릭 어린이가 유대인에 의해 양육되는 것은 불법이었다.교황 비오 9세는 로마에서 그 소년을 가톨릭 신자로 키웠고 그는 성직자가 되었다.소년의 아버지 모몰로 모타라는 아들을 되찾기 위해 국제적으로 도움을 청하며 수년을 보냈다.이러한 노력은 그에게 전혀 도움이 되지 않았다.이 사건은 국제적인 관심을 받았고 이탈리아 민족주의 운동을 도운 반교황 정서를 자극했고 1870년 로마 ^[26]점령으로 끝이 났다.

메모들

「 」를 참조해 주세요.

• 퐁포니오 알제리오, 종교재판의 관심을 끌었고 마침내 시민 당국에 의해 처형되었다.
• 프란체스코 바르베리니(1597년-1679년), 종교재판의 서기 1633년-79년
• 세바스티앙 부르동(1616년-1671년), 이탈리아를 떠나도록 강요된 프랑스 개신교 화가
• 유대교를 받아들인 프란치스코회 수도사 코르넬리오 다 몬탈치노는 캄포 데이 피오리 성에서 산 채로 불에 탔다.
• 반개혁
• 종교재판소에 수감된 프리메이슨 토마소 크루델리
• 디에고 데 엔지나스, 1547년 말뚝에 타 죽은 개신교 신자
• 1390년 마돈나 오리엔테 사건
• 피에트로 오토보니(1667년–1740년), 종교재판 서기 1726년-40년

레퍼런스

짧은 참고 문헌

• 크리스토퍼 블랙, 이탈리아 종교재판, 예일대 출판부, 뉴헤이븐–런던 2009
• 코스타티노 코르비시에리, "산토 우피치오 로마 협정(Compendio dei processi del Santo Uffizio di Roma, da Paolo III a Paolo IV)", Archivio della Societa di storia patria 3(1880), 261-290; 449-471
• 안드레아 델 콜, 이탈리아의 린키지오네입니다 2006년 밀라노 몬다도리 Dall'XI al XXI secolo
• Dizionario storico 델'인퀴지오네, 편집: V. Lavenia, A. Prospori, J. Tedeschi, 4권, Edizioni della Normale, Pisa 2010
• 마시모 피르포, 인퀴지오네 로마나 에 콘트로리폼라. 스투디술 추기경 조반니 모로네(1509–1580) 아일수오프로세오데레시아, 제2판, 모르셀리아나, 브레시아 2005
• 마시모 피르포, 비토레 소란조 베스코보 에데레티코 리폼라 델라 치에사 에 인퀴지오네 넬이탈리아 델 신케센토, 라테자, 로마-바리 2006
• 조반니 로미오, 조사관, esorcisti e streghe nell'이탈리아 델라 콘트로리폼라, 산소니, 피렌체, 1990년
• 조반니 로미오, 리커슈 수 고해성사 dei peccatie incrivitizione nell'이탈리아 델 신케센토, 라 치타 델 솔레, 1997년 나폴리
• 조반니 로미오, 린키지오넬이탈리아 모데나, 라테자, 로마-바리, 2002
• 조반니 로미오, 아모리 프로비티 2008년 로마바리 라테자 시헤비니 트라 시에에 인퀴리지오네
• John Tedeschi, 이단 기소: 초기 근대 이탈리아의 종교재판, 중세 및 르네상스 문헌 및 연구, 1991년 뉴욕 빙엄턴.
• 마리아 프란체스카 티에폴로, "베네치아", La Guida generale degli Archivi di Stato, IV, Minioro per i beni culturali e embientali, Ufficio centrale per i beni archivisti, 로마, 1994, pp.857–1014, 1062–1070, 1076–1140

외부 링크

• 인터넷 아카이브의 로마 종교재판 또는 그에 관한 작업
• LibriVox에서의 로마 종교재판 작품 (공용 도메인 오디오북)