스페인 종교 재판

Spanish Inquisition
그 외의 용도는, 「스페인 종교재판」을 참조해 주세요.
스페인 종교재판소 재판소

재판소 델 산토 오피시오 데 라 인퀴디시온

스페인 종교 재판
Coat of arms or logo
스페인 재판소의 도장
유형
유형
스페인 왕정의 선거로 그들의 영역에서 종교적 정통성을 지지하는 재판소
역사
설립된1478년 11월 1일
해체되었다1834년 7월 15일
좌석6명으로 구성된 최고 종교재판소 및 일반 종교재판소 평의회를 이끌었던 대심판관으로 구성되었습니다.그 아래에는 제국의 21개 재판소가 있었다.
선거
대심판관 및 수프림
회의장소
스페인 제국
각주
시리즈의 일부
반유대주의
Yellowbadge logo.svg
정의들
매니페이션
반유대성 카나드
반유대주의 출판물
인터넷상의 반유대주의
저명인사
박해
반대
카테고리

종교재판소 재판소(스페인어:흔히 스페인 종교재판소(스페인어: Investigion espanola)로 알려진 델 산토 오피시오 데 라 인퀴리시온 재판소는 가톨릭 군주, 아라곤의 페르디난드 2세, 카스티야의 이사벨라 1세에 의해 1478년에 설립되었다.이것은 Reconquista가 끝날 무렵에 시작되었고 그들의 왕국에서 가톨릭의 정통성을 유지하고 교황 지배하에 있던 중세 종교 재판을 대체하기 위한 것이었다.그것은 로마 종교 재판과 포르투갈 종교 재판과 함께 광범위한 가톨릭 종교 재판의 세 가지 다른 표현 중 가장 실질적인 것이 되었다."스페인 종교재판"은 스페인, 카나리아 제도, [citation needed]나폴리 왕국, 그리고 북미, 중앙, 남아메리카의 모든 스페인 영토를 포함한 모든 스페인 식민지와 영토에서 광범위하게 활동한다고 정의될 수 있다.현대의 추정에 따르면, 스페인 종교재판의 3세기 동안 약 15만 명의 사람들이 다양한 범죄로 기소되었고, 그 중 3,000명에서 5,000명 (전체 [1]사건의 약 2.7%)이 처형되었다.

종교재판은 원래 유대교와 이슬람에서 가톨릭으로 개종한 사람들 사이에서 이단자를 가려내기 위한 것이었다.1492년과 1502년 유대인과 무슬림에게 가톨릭으로 개종하거나 카스티야를 떠나라고 명령한 왕령 이후 새로 개종한 가톨릭 신자들의 신앙 규제는 강화되었고, 이로 인해 수십만 명의 강제 개종, 개종과 모리스코 박해, 유대인과 스페인에서 무슬림들이 대거 추방되었다.종교재판은 이사벨라 2세의 통치기간인 1834년 이전 세기의 영향력이 쇠퇴한 후 폐지되었다.[2]

이전 질문

천주교 군주의 성모요

이 종교재판은 12세기 말 프랑스 남부에서 알비겐의 이단과 싸우기 위해 교황 루시우스 3세가 발행한 교황 칙서인 아드 아볼렌담을 통해 만들어졌다.중세 유럽의 여러 왕국에는 서로 다른 외교적, 정치적 수단을 통해 많은 교황 종교재판소가 있었다.아라곤 왕국에서 교황 그레고리오 9세의 파문법에 따라 1232년 알비겐 이단 시대 아라곤과의 평화를 위한 조건으로 교황 종교재판소가 설치됐다.종교재판은 아라곤인들에게 나쁜 평가를 받아 모욕이나 공격에 대한 금지로 이어졌다.로마는 특히 이베리아 반도의 많은 무슬림과 유대인들이 가톨릭 신자들에게 '이단적인' 영향을 미칠 것을 우려했다.로마는 아라곤에 이어 왕국에 교황 종교재판을 받아들이도록 압력을 가했다.13세기에는 나바라가, 14세기 말에는 포르투갈이 양보를 했지만, '로마 종교재판'은 활발하지 않았다.카스티야는 유럽에서의 두드러진 위상과 교황의 개입주의를 견제할 수 있는 군사력을 믿고 꾸준히 거절했다.중세 말기에 이르러 영국은 거리두기와 자발적인 순응으로 인해 카스티야 왕국(미래 스페인의 일부)은 저항과 권력으로 인해 자신들의 영역에서 종교재판소 설립에 성공적으로 저항한 유일한 서유럽 왕국이었다.

아라곤의 중세 종교 재판

페냐포트의 레몽은 조사관은 아니었지만, 아라곤의 제임스 1세는 페냐포트가 법정 변호사이자 왕실 고문이었을 때부터 종종 왕의 영토에 있는 종교재판 관행에 관한 법률 문제에 대해 그에게 자문했다.

"...[T] 변호사의 깊은 정의감과 정의감, 그리고 가치 있는 도미니카인들의 동정심은 그가 [3]이단으로의 심문을 형성하던 시기 다른 곳에서 발견된 과도한 행위들을 피할 수 있게 해주었습니다."

초기 착상에도 불구하고, 교황 종교재판은 아라곤 왕국에서 국민과 군주 모두에게 큰 저항을 받았다.시간이 지남에 따라, 그것의 중요성은 희석되었고, 15세기 중반에는 법에 따라 여전히 그곳에 있지만 거의 잊혀졌다.

소수민족의 생활환경에 대해 아라곤과 다른 군주국에서는 종교적 소수민족을 차별적으로 과세했기 때문에 거짓 개종은 탈세의 한 방법이었다.

위의 차별적 법률 외에도 아라곤에는 소수자를 보호하기 위한 법률이 있었다.예를 들어, 아라곤 왕의 유대인이나 이슬람 신하들을 공격한 십자군들은 재정복을 위해 싸우러 가는 도중에 교수형에 처해졌다.14세기까지 인구 조사와 결혼 기록에 따르면 혼인과 혼혈의 피해에 대한 관심이 전혀 없었다.그러한 법률은 이제 중부 유럽 대부분에서 흔했다.로마 종교재판과 인근 기독교 세력 모두 아라곤 법에 대한 불편과 민족성에 대한 관심 부족을 보였지만 별 효과가 없었다.

유대교 고위 관리들이 카스티야처럼 흔하지는 않았지만,[4] 전례가 없는 일도 아니었다.아브라함 자쿠토는 카르타헤나 대학의 교수였다.비달 아스토리는 아라곤의 페르디난드 2세의 은세공이었고 그의 이름으로 사업을 운영했습니다.페르디난드 국왕은 외가 [5]쪽 유대인의 혈통을 이어받았다고 한다.

카스티야의 중세 종교 재판

카스티야에서는 교황 종교재판소가 없었고 중세에도 종교재판소가 없었다.주교회의 구성원들은 항상 왕의 지시에 따라 신자들을 감시하고 위반자들을 처벌하는 임무를 맡았다.

중세 카스티야에서 가톨릭 지배층과 국민들은 이단에 거의 또는 전혀 관심을 기울이지 않았다.카스티야는 13세기와 14세기 동안 영국과 프랑스가 그랬던 것처럼 반유대주의 팜플렛이 확산되지 않았고, 발견된 팜플렛들은 원래의 [6]이야기들을 수정하고 축소된 버전이었다.유대인과 이슬람교도들은 용인되었고 일반적으로 가정 [7]문제에 있어서 그들의 전통적인 관습을 따르는 것이 허용되었다.

카스티야 영토의 무슬림과 유대인에 관한 법률은 크게 달라졌고, 14세기 말까지 일어난 거대한 불안정과 왕조 전쟁 기간 동안 더 편협해졌다.카스티야의 법은 특히 요약하기가 어렵다. 왜냐하면, 자유로운 로열 빌라의 모델 때문에, 시장과 국경 지역의 주민들은 빌라마다 다른 그들만의 페로(법)를 만들 권리가 있었기 때문이다.일반적으로 카스티안 모델은 이슬람 스페인의 초기 모델과 유사했다.가톨릭 신자가 아닌 사람들은 세금과 관련된 차별적 법률과 카운티마다 다른 실크나 화려한 [8]옷의 착용 금지와 같은 다른 특정한 차별적 법률의 대상이 되었지만, 그렇지 않으면 방치되었다.소수민족의 강제 개종은 법에 위배되었고, 마법, 신탁 또는 유사한 미신의 존재에 대한 믿음도 마찬가지였다.일반적으로, 모든 "책 속의 사람들"은 기독교인들에게 개종을 시도하지 않는 한 그들 자신의 관습과 종교를 실천하는 것이 허용되었다.특히 유대인들은 유럽의 다른 지역들에 비해 놀라운 자유와 보호를 받았고, 고문, 재무관, 또는 [9]왕실의 비서 같은 고위 공직에 종사하는 것이 허용되었다.

중세시대에는 대부분 개종자와의 혼인이 허용되고 장려되었다.카스티야에서는 종교 간의 지적 협력이 표준이었다.예를 들어 11세기 톨레도 번역학교가 있다.유대인과 무어인은 행정부 내에서 고위직을 맡을 수 있었다(Abraham Seneor, Samuel Halevi Abulafia, Isaac Avanel, Lopez de Conchillos, Miguel Pérez de Almazan, Jaco Aben Nannes 및 Fernando del Pulgar [8][verification needed]참조).

중세 위기 동안 유대인들의 차관을 받을 권리를 보호하기 위한 법의 강화는 14세기 초의 흑인의 죽음과 가뭄 위기에 대해 이렇다 할 반유대적 반발을 보이지 않았던 카스티야에서 1391년 일어난 반유대적 사건의 촉매제이자 잔인한 베드로에 대한 반란의 원인 중 하나였다.14세기 위기 이후 카스티야 왕국이 겪은 타 종교에 대한 적대감이 급격히 높아져 카스티야에서 비 카스티야인들의 생활 여건이 악화됐음에도 카스티야 [10][11]왕국은 유럽에서 가장 관대한 왕국 중 하나로 남아 있었다.

그 왕국은 로마와 교회의 권위를 왕국으로 확장하려는 시도에 대해 심각한 긴장을 가지고 있었다.분쟁의 초점은 모자라빅 의식을 진정으로 포기하려는 카스티야의 저항과 재정복 땅에 대한 교황의 지배권 부여 거부였다(아라곤과 포르투갈의 요구는 받아들여졌다.이러한 갈등은 종교재판 창설을 허용하는 것에 대한 강한 저항과 프랑스에서 기소로부터 피난처를 찾는 이단자들을 받아들이려는 왕국의 일반적인 의지를 더했다.

스페인 종교재판소의 창설

수세기 동안 (중세 유럽의 맥락에서) 관용한 후에 재판소를 만든 것에 대한 몇 가지 가설이 있다.

"너무 다종교적" 가설

스페인 종교재판은 무슬림 무어인으로부터 이베리아 반도를 되찾은 뒤 스페인 사회의 다종교적 성격에 대한 대응으로 해석될 수 있다.711년에 침략한 후, 무어인들은 1250년까지 이베리아 반도의 넓은 지역을 지배했다; 그 후 그들은 1492년에 함락된 그라나다로 제한되었다.레콘키스타는 유대인과 함께 지배적인 기독교 엘리트들에 의해 용인되었기 때문에 스페인에서 무슬림들을 완전히 추방하지는 않았다.대도시들, 특히 세비야, 바야돌리드, 바르셀로나는 유대인들을 중심으로 상당한 유대인들이 살고 있었지만, 몇 년 동안 무슬림들은 점점 더 소외되어 권력 [12]중심에서 밀려났다.

중세 재정복 후 스페인은 카스트로에게 지배적인 가톨릭과 유대교도와 이슬람교도들 사이에 가끔 충돌이 일어나는 비교적 평화로운 공존의 사회로 특징지어져 왔다.역사학자 헨리 카멘이 지적했듯이, 소위 컨벤시아는 항상 [13]불평등한 관계였다.그들의 법적 불평등에도 불구하고, 아라곤 왕국에 대한 유대인의 봉사의 오랜 전통이 있었고, 유대인들은 종교적이고 정치적인 많은 요직을 차지했다.카스티야 자체에는 비공식 랍비가 있었다.페르디난드의 아버지 존 2세는 유대인 아비아타르 크레스카스 궁정 천문학자를 [citation needed]임명했다.

반유대주의적 태도는 13세기 후반과 14세기 내내 유럽 전역에서 증가했다.영국과 프랑스는 각각 [14]1290년과 1306년에 유대인 인구를 추방했다.동시에 레콘키스타 기간 동안 스페인의 반유대 정서는 꾸준히 증가하였다.이러한 편견은 바르셀로나와 [15]같은 스페인 도시에서 폭력적인 반유대 폭동이 일어난 1391년 여름에 절정에 달했다.언어학적으로 그들을 개종하지 않았거나 오랫동안 확립된 가톨릭 가문과 구별하기 위해, 새로운 개종자들은 컨버소 또는 신 가톨릭이라고 불렸다.이 사건은 잔인한 피터 1세가 이 땅에 가져온 치열한 내전과 새로운 정치의 맥락에서 이해되어야 하며, 북유럽에서 볼 수 있는 전염병에 대한 자발적인 반유대적 반응과 혼동되어서는 안 된다.

돈 하스다이 크레스카스에 따르면, 1391년 음력 1월 1일(6월)[16] 세비야에서 유대인에 대한 박해가 본격적으로 시작되었다.거기서부터 폭력은 코르도바까지 번졌고, 같은 달 17일 무렵에는 [17]카스티야 지방의 톨레도(당시 유대인들이 아랍어 이름인 '술레이술라'를 따서 불렀다)에 도달했다.그 후 폭력사태는 마요르카로 번졌고 음력 1월 1일 엘룰은 카탈로니아의 바르셀로나 유대인들에게도 도달했다.그 곳에서 살해된 사람은 250명으로 추정된다.실제로, 이웃의 레리다와 지론다와 발레냐 왕국에 거주했던 많은 유대인들 또한 영향을 [18]받았고, 알-안달루시아의 [19]유대인들 또한 영향을 받았다.많은 사람들이 순교자의 죽음으로 죽었지만, 다른 사람들은 그들 자신을 구하기 위해 개종했다.

에시야의 대제사 페란드 마르티네스의 설교에 고무된 이 전반적인 불안은 스페인의 거의 모든 유대인들에게 영향을 미쳤고, 이 기간 동안 약 20만 명의 유대인들이 종교를 바꾸거나 다른 종교를 숨겼으며, 히브리어로 "강제적으로 (종교를 숨기도록) 강요당하는 사람들"이라는 [20]의미로 아누심이라고 알려지게 되었다.유대인 공동체의 주요 인물들 중 소수만이, 외곽의 마을과 구역의 번화가들 사이에서 피난처를 찾았던 사람들로서,[16] 가까스로 탈출할 수 있었다.

강제 세례는 가톨릭 교회의 법에 반하는 것이었고, 이론적으로 강제 세례를 받은 사람은 누구든지 유대교로 합법적으로 돌아갈 수 있었다.당시의 법적 정의는 이론적으로 강제 세례가 유효한 성찬식이 아님을 인정했지만, 이것을 말 그대로 물리적인 힘에 의해 집행된 경우에 한정했다: 죽음 또는 중상해의 위협 하에 세례에 동의한 사람은 여전히 자발적인 개종자로 간주되었고, 따라서 J로 돌아가는 것이 금지되었다.우다이즘.[21] 대중 폭력 사태 이후, 개종한 많은 사람들은 "새로운 종교를 [22]계속 믿는 것이 더 안전하다고 느꼈다."따라서, 1391년 이후, 새로운 사회 집단이 등장했고 컨버토스 또는 신 기독교인이라고 불렸다.유대인 고용에 부과된 반유대적 제약으로부터 해방된 많은 개종자들은 15세기 스페인에서 정부와 교회에서의 지위를 포함한 중요한 지위를 얻었다.다른 많은 의사들 중에서, 안드레스 라구나와 프란시스코 로페스 데 빌라로보스(페르디난드의 법정 의사), 작가 후안 델 엔지나, 후안 데 메나, 디에고 데 발레라와 알론소 데 팔렌시아, 그리고 은행가 루이스 데 산탄겔과 가브리엘 산체스(콜롬버스의 항해에 자금을 대준)가 모두 대화를 나눴다.Conversos는 (반대가 없는 것은 아니지만) 교회 서열에서 높은 지위를 얻는데 성공했고, 때로는 [23]유대교를 심하게 비하하는 사람이 되었다.일부는 귀족 칭호를 받았고, 그 결과, 다음 세기 동안 스페인의 많은 귀족들이 이스라엘 [24]사람의 후손이라는 것을 보여주려고 시도되었다.

'국경강화' 가설

바르톨로메 에스테반 무릴로.산 페드로 데 아르뷔에스의 순교(1664).

이 가설에 따르면, 종교재판소는 스페인이 분할된 다양한 법과 많은 관할권을 표준화 하기 위해 만들어졌다.그것은 산타 헤르만다드(법 집행 기관인 "성스러운 형제단")가 왕실에 응답하는 것과 유사한 행정 프로그램이 될 것이다. 지방 카운티 당국이 할 수 없는 방식으로 카운티 전역에 걸쳐 절도범과 범죄자들을 기소할 수 있는 방법, Guardia Civil의 조상이다.모든 지방 관할구역에 걸친 왕실법

카스티야 왕국은 정치적으로 안정되고 싸움으로 인해 왕국이 약해지는 것을 막은 귀족들에 대한 특이한 권위와 통제력 덕분에 유럽에서 번영하고 성공적이었다.트라스타마라 왕조 하에서는 카스티야와 아라곤의 두 왕 모두 귀족들에게 권력을 빼앗겼으며, 귀족들은 이제 반대파와 음모파를 형성했다.세금과 다양한 특권은 카운티마다 달랐고, 특히 아라곤에서는 강력한 귀족 가문들이 더 많은 양보를 얻기 위해 끊임없이 왕들을 갈취했다.

천주교 군주제의 주요 목표는 두 왕국을 통합하고 왕실의 영향력을 강화하여 안정을 보장하는 것이었다.이를 위해 그들은 특정 지역의 귀족들의 권력을 축소하고, 자신들의 왕실의 법을 더욱 통일하고자 하였다.그들은 한반도에서 가장 고귀한 연합군에 필적할 수 있는 연합군을 창설함으로써 부분적으로 원시적인 군사력으로 이를 달성했습니다.무력으로만 두 왕국의 법 전체를 바꾸는 것은 불가능했고, 서로에 대한 합리적인 의심 때문에 군주들은 생전에 그들의 왕국을 분리했다.두 왕국을 통합하고 이사벨라, 페르디난드, 그리고 그들의 후손들이 삶에서 단합하지 않고 두 왕국의 권력을 유지하도록 하는 유일한 방법은 두 왕국에서 활동할 수 있는 권한을 가진 왕위 직속의 행정, 입법, 사법 부대를 찾거나 만드는 것이었다.가설에 따르면 이 [25][page needed]목표는 스페인 종교재판을 탄생시켰을 수도 있다.

이 역할을 감독하는 종교 단체는 분명했다.가톨릭은 두 왕국에 공통적인 유일한 제도였고 귀족들이 쉽게 공격할 수 없을 만큼 대중의 지지를 받은 유일한 제도였다.스페인 종교재판을 통해 이사벨라와 페르디난드는 개인경찰대와 개인법규를 만들어 서로 바꾸거나 섞지 않고 자유롭게 활동할 수 있게 했다.종교재판은 두 왕국의 후원을 받았기 때문에, [26]두 왕국의 귀족과 지역 이익으로부터 독립되어 존재할 것이다.

이 견해에 따르면, 이단자의 기소는 왕권에 저항하려는 음모자, 반역자, 또는 어떤 종류의 단체들에 대한 기소와 부차적이거나 다르지 않다고 여겨질 것이다.당시 왕권은 신권(神權)과 신(神) 앞에 놓인 충성의 서약( helds)에 달려있었기 때문에 종교적 일탈과 정치적 불성실 사이의 연관성은 명백하게 드러날 것이다.이 가설은 종교재판소가 감독한 많은 행정 및 민사 범죄뿐만 아니라 종교재판소의 조사 대상자들 중 귀족과 고위 성직자의 비율이 불균형적으로 높은 것에 의해 뒷받침된다.종교재판소는 왕실 인감과 화폐의 위조를 기소하고, 왕의 명령을 효과적으로 전달하며, 특히 한 왕국에서 다른 왕국으로 이동하는 공문서의 진위를 확인했습니다."비종교적 범죄"[27][25]를 참조하십시오.

"평판 유럽" 가설

대부분의 유럽인들이 이미 기독교 왕국에서 유대인들을 추방했을 때, 스페인인들의 "더러운 피"는 유럽의 다른 나라들에 의해 공공연한 의심과 경멸을 받았다.세계가 작아지고 대외관계가 권력 유지와 관련이 깊어지면서 유대인과 무어의 씨앗이라는 외국의 이미지가 문제가 됐을 수도 있다.게다가, 이사벨라가 아비스의 호아나로부터 왕위를 빼앗고 가톨릭 군주들이 결혼하도록 한 쿠데타는 카스티야를 역사적 동맹국인 포르투갈로부터 멀어지게 했고, 새로운 관계의 필요성을 만들었다.비슷하게, 아라곤의 야망은 지중해를 통제하고 프랑스에 대한 방어를 담당했다.왕실의 결혼 정책이 증명되었듯이, 가톨릭 군주들은 프랑스의 세력 확대에 대해 깊이 우려했고 유럽 전역에 강력한 왕조 동맹을 맺을 것으로 기대했다.이 시나리오에서는 너무 관대하다는 이베리아의 평판이 문제였다.

재정복을 통해 얻은 명성에도 불구하고, 스페인인에 대한 외국의 이미지는 그들이 그들의 나라에서 받아들였던 세 종교 사이의 오랜 공존 때문에 이단자들과 "나쁜 기독교인들"에 대한 거의 보편적인 이미지와 공존했다.유럽계 유대인의 추방과 수용을 정당화하거나 촉구하기 위해 만들어진 반유대적 고정관념이 유럽 대부분의 법원에서 스페인인들에게 적용되었고, "유대인과 무어인의 피"로 인해 "욕심 많고, 금욕적이고, 잔인하고, 폭력적"이라는 생각이 유럽에 널리 퍼졌다.이사벨라와 페르디난드의 궁정에서 지배하고 있는 관대한 분위기, 그리고 무어와 유대인들이 어떻게 그들을 개종시키려고 하지 않고 자유롭게 돌아다녔는지를 묘사하는 외국 여행자들에 의한 연대기들이 유럽 전역을 돌았다.카스티야의 경우 종교재판과 아라곤의 경우 남이탈리아에 관한 교황과 이베리아 반도 왕국 간의 과거와 흔한 충돌도 국제 법정에서 이단자에 대한 그들의 이미지를 강화시켰다.이러한 비난과 이미지는 그 당시에 직접적인 정치적, 군사적 결과를 가져올 수 있었고, 특히 두 강대국의 연합이 이웃 국가들로부터 공포와 폭력적인 반응을 불러일으킬 수 있는 특히 민감한 순간이었다는 점을 고려하면, 만약 지중해에서 오스만 투르크의 확장과 결합된다면 더욱 그러하다.

종교재판의 창설과 유대인과 모리스코의 추방은 스페인의 이미지를 하얗게 만들고 스페인의 충성에 대한 국제적 우려를 완화하기 위한 전략의 일환이었을 수도 있다.이 시나리오에서, 종교재판의 창설은 아프리카 동맹국들과 실제 스페인과 스페인의 이미지를 좀 더 유럽적으로 만들고 [28]교황과의 관계를 개선하기 위한 도구인 유럽을 향해 "돌아가"려는 가톨릭의 군주 전략의 일부였을 수 있다.

'오토만 공포' 가설

이전의 가설들 중 어떤 것이 이미 군주들의 마음에 작용하고 있었더라도, 오스만 제국의 침략 가능성을 뒷받침하는 모리스코 음모의 발견이 종교재판을 만들기로 한 그들의 결정에서 결정적인 요소였다.

이 시기에 오스만 제국은 급속히 팽창하여 지중해와 북아프리카에서 그 세력을 두드러지게 하였다.동시에 아라곤의 지중해 제국은 빚과 전쟁의 피로로 무너지고 있었다.페르디난드는 오스만이 스페인 해안에 대한 공격을 격퇴할 수 없을 것이라고 합리적으로 우려했는데, 특히 오스만이 내부의 도움을 받는다면 더욱 그러했다.모리스코가 가장 많이 밀집한 지역은 스페인과 아프리카 사이의 일반적인 해상 교차로에 가까운 지역이었다.만약 아라곤 해군 제국의 약점이 군주들에 대한 귀족들의 분노와 결합되었다면, 카스티야와 모로코와 다른 아프리카 국가들로부터 유럽으로 등을 돌린 두 군주의 외부 정치, 제2의 이슬람 침략에 대한 두려움, 그리고 그에 따라 제2의 이슬람 오쿠에 대한 두려움.페이션은 사실무근이었다.이러한 두려움은 오스만 제국의 침략을 지지하는 종교적인 이유가 있거나 하지 말아야 할 특별한 종교적 이유가 없는 시민들을 추방하는 근본적인 이유였을 수도 있다.종교재판은 이러한 조치들을 시행하고 여전히 외국 [29][30]스파이의 위협을 초래할 거짓 개종자들을 근절함으로써 그 효과를 보장하기 위한 준비의 일환이었을 수도 있다.

이 견해에 찬성하는 것은 분명한 군사적 감각과 군주들이 통치 초기에 사용했던 평화적인 전향과 설득의 많은 초기 시도, 그리고 그러한 초기 시도가 실패했을 때 종교재판의 창설과 추방 명령으로 갑자기 방향을 튼 것이다.그란 카피탄에 의한 나폴리 정복은 또한 오스만 제국과 다른 아프리카 국가들과 마찰을 일으킬 수밖에 없었던 지중해 확장과 스페인 세력 재확립에 대한 관심의 증거이기도 하다.그래서 종교재판소는 아프리카 국가들과의 경쟁은 [31]피할 수 없는 것으로 여겨졌던 아프리카 국가들에 대한 종교적 동정심을 가진 시민들의 존재를 막기 위해 상설기구로 만들어졌을 것이다.

철학적, 종교적 이유

스페인 종교재판의 창설은 왕들이 접촉한 것으로 알려진 피렌체 학파의 가장 중요한 정치 철학자들과 일치했다.귀치아르디니와 마키아벨리 모두 외세의 침략을 물리칠 수 있는 강력한 국가를 만들기 위한 중앙집권화와 통일의 중요성을 옹호했고, 또한 국가의 창의성과 혁신에 대한 과도한 사회적 획일의 위험성을 경고했다.마키아벨리는 신하들에게는 경건함과 도덕성이 바람직하다고 여겼지만 통치자에게는 그다지 바람직하지 않다고 여겼다. 통치자는 신하들을 주민들을 통합하는 방법으로 경건함과 도덕성을 이용해야 한다.그는 또한 반도를 분열시키고 프랑스와 아라곤 중 어느 쪽도 저항할 수 없게 만든 이기적인 인구와 중산층의 창조에 부패한 교회의 사악한 영향을 경고했다.당시 독일 철학자들은 군주의 종교를 공유하는 봉신의 중요성을 전파하고 있었다.

종교재판은 단지 이 생각들을 실행에 옮긴 결과였을지도 모른다.종교가 다양한 형태로 유지되고 다른 면에서는 다른 법을 유지할 수 있도록 허락된 땅 전체에 걸쳐 통일된 요소로서 사용되는 것, 그리고 종교재판소의 설립, 종교 통합의 유지와 지역 엘리트들의 통제는 그러한 가르침의 대부분과 일치했다.

그 대신에, 천주교가 왕국을 가로질러 시행되는 것은 정말로 군주에 의한 단순한 종교적 헌신의 결과일 수도 있다.유대인 추방에 대한 최근의 학문은 종교적 동기가 그 [32]근저에 있다는 믿음에 기울어져 있다.그러나 페르디난드의 정치적 인물에 대한 보도를 고려하면, 그것이 유일한 이유일 것 같지 않다.특히 페르디난드는 마키아벨리에 의해 경건함의 의미를 몰랐지만 경건함을 정치적으로 이용했고 만약 그가 정말로 알았더라면 거의 성취하지 못했을 사람으로 묘사되었다.그는 마키아벨리가 [33]<군주론>을 쓰는 동안 그에게 큰 영감을 주었다.

'교황 견제' 가설

가톨릭 교회의 위계질서는 중세 동안 기독교인이 아닌 사람들로부터 재획득된 모든 땅에 대한 교회의 소유권을 주장하는 것과 같은 기독교 스페인을 정치적으로 차지하기 위해 많은 시도를 했다.과거에 교황은 모자라빅 의식을 이베리아에서 몰아내는 데 시도했고 부분적으로 성공했다.그것의 개입은 아라곤이 로젤론을 [clarification needed]잃는데 중추적 역할을 했다.남이탈리아에 대한 아라곤의 지배에 대한 간섭은 역사적으로 훨씬 더 강력했다.그들의 생전에, 가톨릭 군주들은 왕들에 대한 교회의 절대적인 권위의 매우 강력한 지지자인 교황 바오로 2세와 문제가 있었다.카리요는 이 두 가지 모두에 적극적으로 반대했고 종종 스페인의 혼혈사태를 개입의 빌미로 삼았다.교황과 유럽의 군주들은 중세 전성기를 거치면서 로마가 프랑스와 같은 다른 강력한 왕국에서 이미 승리했던 권력 경쟁에 연루되어 있었다.

교회가 부여한 합법성, 특히 이사벨라가 권력을 유지하기 위해 둘 다 필요했기 때문에, 스페인 종교재판소의 설립은 교황의 혼합 종교 유산에 대한 요구와 비판을 분명히 인정하는 방법이었을 수 있으며, 동시에 교황이 두 번째 조사를 강요할 수 없다는 것을 확실히 했다.그 자신의 것과 동시에 스페인 로마 교회의 권력을 통제하는 도구를 만든다.스페인 종교재판은 교황에 의해 주도되지 않았기 때문에 그 당시 독특했다.일단 창조의 황소가 부여되면, 종교재판소의 수장은 스페인의 군주였다.그것은 독립한 로마의 명령을 따르는 것이 아니라 종교와 다른 사생활에 관한 왕의 법을 집행하는 것을 담당했다.이 독립으로 종교재판소는 교황의 개입 없이 부패와 (아마도 교황을 대신해) 왕실에 대한 반역죄의 가능성 있는 혐의에 대해 성직자들을 조사하고 기소하고 유죄를 선고할 수 있었다.종교재판은 "성스러운"이라는 명칭에도 불구하고 성직자들에 의해 반드시 형성되는 것은 아니었고 세속적인 변호사들도 똑같이 환영받았다.만약 그것이 로마를 스페인에서 벗어나게 하려는 시도였다면, 그것은 매우 성공적이고 세련된 시도였다.교회의 명목상의 권위와 왕들이 할 수 없었던 교회 신도들을 기소할 수 있는 권한을 가진 관료기구로 스페인 왕실에만 답변했다.이것은 교황이 스페인 군주의 결정에 어느 정도 영향을 미치는 것을 막지는 못했지만, 직접적인 영향을 매우 [34][page needed]어렵게 만들면서, 왕들을 통해 영향을 미치도록 강요했다.

기타 가설

스페인 종교재판의 창설에 관해 유포되는 다른 가설은 다음과 같다.

  • 경제적 이유:종교재판소가 죄수들에게 부과할 수 있는 처벌 중 하나가 그들의 재산을 몰수하고, 그것이 왕실의 재산이 되었기 때문에, 종교재판소의 설립은 왕실의 재원을 조달하는 방법이라고 언급되어 왔다.이 가설이 독립할 확실한 이유는 없으며 스페인 왕들이 명령을 통해 재산을 몰수하는 대신 점차적으로 이것을 할 기관이 필요하지만, 그것이 종교재판소가 그렇게 오래 머물렀던 이유 중 하나일 수도 있다.이 가설은 종교재판소가 대도시와 부유한 도시에서 활동하는 경향을 지적하고 유대교와 이슬람을 비밀리에 실천한 죄로 기소된 사람들 대부분이 실제로는 [35]무죄라고 생각하는 사람들에게 호의적이다.구스타프 베르겐로스의 편집자이자 스페인 국영 신문 1485–1509의 번역가는 페르디난드와 이사벨라가 이단심판을 [36]스페인으로 초청하기로 결정한 것에 대한 동기가 세입이라고 믿었다.다른 저자들은 두 군주 모두 인구 감소로 인한 경제적 결과를 매우 잘 알고 있었다고 지적한다.
  • 편협함과 인종차별:이 논쟁은 보통 유대인과 [35]모리스코의 추방과 관련하여 이루어지는데, 종교재판은 그러한 행동들과 매우 밀접하게 연관되어 있었기 때문에, 그 논쟁으로 확대될 수 있다.스페인이 관용과 개방성에 관해 유럽의 나머지 국가들과 정말로 다르다는 것을 부정하는 사람들과, 과거 스페인이 그랬다고 주장하는 사람들 사이에 차이가 있지만, 점차 중세 유럽의 반유대적이고 인종차별적인 분위기가 거기에 스며들었다.그것은 유럽 전역에 유사한 실체를 만든 것과 정확히 같은 힘의 결과로서 종교재판소의 설립을 설명한다.이 견해는 스페인 종교재판과 유사한 기관들 사이의 유사성을 설명할 수 있지만, 그 출현 시간과 시간의 경과 기간을 포함한 많은 독특한 특징들을 완전히 설명하지 못하기 때문에,[25] 받아들여진다 하더라도 다른 가설의 추가가 필요하다.
  • 순수한 종교적 이유: 근본적으로 이 견해는 가톨릭 군주들이 "성경이 그렇게 말했기 때문에" 이단자와 소도미트를 기소하기 위해 이단심판을 만들었다는 것을 암시한다.이 견해가 받는 공통적인 비판은 성경은 탐욕, 위선, 간통죄도 비난하지만 종교재판소는 그 어떤 것도 기소하지 않았다는 것이다.또한 일요일에 미사에 참석하지 않았거나 가톨릭 의식을 어긴 사람들을 단순한 게으름에서 비롯되었다는 점에서는 기소하지 않았다.이 이중 잣대를 고려하면, 그 역할은 아마도 [citation needed]더 복잡하고 구체적일 것이다.

종교 재판의 활동

종교 재판의 개시

토마스 데 토르케마다

세비야 출신의 도미니카 수사인 Freay Alonso de Ojeda는 1477년에서 1478년 [a]사이 세비야에 머무는 동안 이사벨라 여왕에게 안달루시아의 컨버소들[37] 사이에 암호-유대주의가 존재한다고 확신시켰다.세비야 대주교 페드로 곤살레스 데 멘도사와 컨버소 가문의 세고비안 도미니카인 토마스 데 토르케마다가 작성한 보고서는 이 주장을 뒷받침했다.

스페인 왕 페르디난드와 이사벨라는 1478년 스페인에서 종교심판을 확립하는 교황의 칙서를 요청하였다.교황 식스토 4세는 40세 이상의 성직자를 두세 명 선발하고 임명하는 [38]황소를 승인했다.1483년 페르디난드와 이사벨라는 식스토 4세가 아라곤에서의 종교 활동과 그 대화 처리에 항의했음에도 불구하고 도미니카 수도사 토마스 데 토르케마다와 함께 종교 심문을 관리하기 위한 주의회를 설립하였다.Torquemada는 결국 조사관의 [39]직함을 맡았다.

토마스 F. 매든은 중세 정치를 형성한 세계를 묘사한다: "종교재판은 다양성을 짓밟거나 사람들을 억압하려는 욕망에서 탄생한 것이 아니라 오히려 부당한 처형을 막으려는 시도였다.네, 잘 읽으셨습니다.이단은 국가에 대한 범죄였다.유스티니아누스 법전의 로마법은 그것을 사형으로 규정했다.신으로부터 권위가 있다고 믿었던 통치자들은 [40]이단자들을 참을성이 없었다.

아라곤의 페르디난도 2세는 터키가 로마에 위협이 되는 시기에 군사 지원을 철회하겠다고 위협함으로써 교황 식스토 4세가 군주제에 의해 통제되는 종교재판소에 동의하도록 압력을 가했다.교황은 종교재판을 중단시키기 위해 황소를 발표했지만 철회하라는 압력을 받았다.1478년 11월 1일, 식스토는 교황 칙서, Exigit Sinceras Delictionis Affectus를 발표했는데, 이를 통해 그는 군주들에게 왕국에 있는 조사관들을 지명할 수 있는 독점적인 권한을 부여했다.처음 두 명의 조사관인 미겔 데 모릴로와 후안 데 산 마르틴은 2년 후인 1480년 9월 27일 메디나 델 캄포에서 지명되었다.

첫 오토다페는 1481년 2월 6일 세비야에서 열렸는데 6명이 산 채로 불에 탔다.그 후 카스티야 왕국에서 종교재판은 급속히 확대되었다.1492년까지, 재판소는 8개의 카스티야 도시에 존재했습니다: 아빌라, 코르도바, 하엔, 메디나 델 캄포, 세고비아, 시귀엔자, 톨레도, 그리고 바야돌리드.식스토 4세는 아라곤에 대한 종교재판의 연장을 단호히 금지하는 새로운 황서를 발표하면서 다음과 같이 [41]단언했다.

...적, 경쟁자, 노예 및 다른 하층민들의 증언 때문에, 그리고 아직 적절하지 않은, 어떤 종류의 시험도 없이 세속적인 감옥에 갇히고, 고문을 당하고, 재발된 이단자들처럼 비난받고, 그들의 상품과 재산을 빼앗기고, 세속적인 팔에 넘겨져 처형되었다.그들의 영혼에 위험을 가하고, 해로운 예를 들며, 많은 사람들에게 추문을 불러일으키고 있다.

--

'유대인의 [42]역사'라는 책에 따르면

1482년 교황은 여전히 종교재판을 통제하고 새로운 기독교인에 대한 자신의 태도를 받아들이려고 노력했는데, 이는 일반적으로 종교재판과 지방 통치자들보다 온건했다.

1483년에 유대인들은 안달루시아의 모든 지역에서 추방되었다.교황은 학대를 단속하기를 원했지만, 페르디난드는 교황에게 새로운 황서를 공표하라고 압력을 넣었고, 그렇지 않으면 종교재판과 교회 [43][44]권위를 분리하겠다고 위협했다.식스토스는 1483년 10월 17일 토마스 데 토르케마다를 아라곤, 발렌시아, 카탈로니아의 조사관으로 임명했다.

Torquemada는 신속하게 종교재판 절차를 확립했다.새 법원은 30일의 유예기간을 두고 자백과 이웃들에 의한 고소 취합에 대해 발표될 것이다.비밀 유태인을 식별하기 위해 사용된 증거로는 토요일에 굴뚝 연기가 나지 않는 것(가족이 몰래 안식일을 지킨다는 표시), 유월절 전에 많은 채소를 사거나 개종한 정육점에서 고기를 사는 것 등이 있다.법원은 일단 피고인의 유죄가 확정되면 자백을 받아내기 위해 물리적 고문을 할 수 있었다.크립토 유태인들은 죄를 인정하고 속죄하는 것이 허용되었지만, 재발한 사람들은 [45]처형되었다.

1484년 교황 인노첸시오 8세는 교황에 대한 보호로서 기관의 기능을 약화시키는 종교재판의 항소를 허용하려고 시도했지만, 1484년 12월과 1509년 페르디난드는 왕실의 허가 [46]없이 그러한 절차를 이용하려는 사람에 대해 사형과 몰수를 선고했다.이것으로, 종교재판소는 스페인 왕정의 모든 영역에 걸쳐 권위를 가진 유일한 기관이 되었고, 모든 영역에서 왕관을 위한 유용한 메커니즘이 되었다.아라곤의 도시들은 1484년부터 1485년까지 테루엘에서와 같이 저항을 계속했고 심지어 반란을 겪었다.1485년 9월 15일 사라고사에서 열린 조사관 페드로 아르뷔에스의 살해로 여론은 대화에 반대하여 종교재판을 지지하게 되었다.아라곤에서는 아라곤 행정부에 대한 그들의 영향력을 끝낸 강력한 컨버소 소수파 의원들에 대한 조사 법정이 특히 집중되었다.

종교재판은 1480년에서 1530년 사이에 매우 활발했다.다른 출처는 이 기간 동안의 재판과 사형 집행 횟수에 대해 서로 다른 추정치를 제공한다; 일부는 오토-다-페의 문서에 근거해 약 2,000회의 사형 집행량을 추정하며, 대부분은 유대인의 기원에 의한 개종이다.그는 놀라운 통계를 제공한다: 1484년에서 1530년 사이에 발렌시아에서 판례를 받은 사람들 중 91.6 퍼센트와 1484년에서 1505년 사이에 바르셀로나에서 판례를 받은 사람들 중 99.3 퍼센트가 유대인 [47]출신이다.

오변환산

종교재판은 오직 기독교인에 대한 사법권을 가지고 있었다.그것은 유대인들, 이슬람교도들, 또는 다른 종교의 열린 구성원들을 조사하거나 기소하거나 유죄를 선고할 권한이 없었다.유대인과 무슬림 중 한 명으로 알려진 사람은 재판소 관할권 밖에 있었고 오직 왕만이 재판을 받을 수 있었다.그 사건들 중 일부에서 심문이 할 수 있는 것은 왕의 법에 따라 개인을 추방하는 것이 전부였지만, 보통 그것마저도 민사재판정을 거쳐야 했다.종교재판소는 사실상의 다른 종교를 실천하면서 자신을 기독교인이라고 밝힌 사람들(처음에는 세금 부과를 목적으로, 나중에는 추방을 피하기 위해)만을 재판할 권한을 가지고 있었다.그들조차도 기독교인으로 취급되었다.만약 그들이 "유대인"이 아니라 완전히 실천하는 유대인이라는 것을 고백하거나 확인한다면,[citation needed] 그들은 기독교인이라는 것에 대해 이전에 거짓말을 한 것에 대해 유죄를 인정했을지라도, 이전에 설명되었던 범주에 다시 들어가 표적이 될 수 없었다.

유대인과 유대인의 대화 추방

종교재판의 대상은 아니지만, 개종이나 스페인을 떠나는 것을 거부한 유대인들은 이단으로 불렸고, 말뚝에 태워 죽을 수도 있었다.

스페인 종교재판소는 기독교인으로서 그들이 포기했어야 했던 유대인의 관습에 개종자들이 관여하는 것을 막기 위해 부분적으로 설립되었습니다.왕정이 스페인에서 모든 유대인을 공식적으로 추방하는 것에 대해 준 주된 명분이 "그들이 항상 다양한 방법으로 시도하는 유대인들과 접촉, 교제, 그리고 의사소통으로부터 기독교인들이 입은 큰 손해였기 때문에 대화의 정통성을 확보하기 위한 이 치료법은 결국 불충분하다고 여겨졌다."1492년 [48]칙령에 따르면, 우리의 성스러운 가톨릭 신앙으로부터 신실한 기독교인들을 유혹한다."

1492년 1월에 발표된 알함브라 법령은 추방과 개종 사이에서 선택권을 주었다.그것은 대안으로 개종을 허용한 몇 안 되는 추방 명령 중 하나이며, 그 조치의 인종적 요소가 아닌 종교적 요소의 증거로 사용된다.이 법령의 집행은 주로 해안과 남부 지역(오트만 침공의 위험이 있는 지역)에 초점을 맞추고 [8]내륙에 대한 보다 점진적이고 비효율적인 집행으로 매우 불평등했다.

스페인을 떠난 유대인들의 수에 대한 역사적인 설명은 추측에 근거했고, 초기 기록과 역사가들에 의해 일부 측면이 과장되었다: 후안 데 마리아나는 80만 명을, 돈 아이작 아바넬은 30만 명을 말한다.추방을 위한 믿을 만한 통계는 거의 없지만, 세금 신고서와 지역 사회 인구 추계에 근거한 현대 추정치는 훨씬 낮으며, Kamen은 약 8만 명의 유대인과 20만 명의 컨버소 인구 중 약 4만 명이 이민을 [49]갔다고 말했다.카스티야 왕국의 유대인들은 주로 포르투갈과 북아프리카로 이주했다.아라곤 왕국의 유대인들은 흔히 [50]추측되는 이슬람 땅보다는 이탈리아를 포함한 다른 기독교 지역으로 피신했다.비록 대부분의 대화자들이 가톨릭 지배 문화에 단순히 동화되었지만, 소수의 사람들은 비밀리에 유대교를 계속했고, 유럽, 북아프리카, 그리고 오스만 제국, 주로 알함브라 법령의 [51]결과로 세파르딕 공동체가 이미 존재하는 지역으로 점차 이주했다.

컨버소 박해가 가장 심했던 시기는 1530년까지 지속되었다.1531년부터 1560년까지 종교재판에서 컨버소스의 비율은 전체의 3%로 떨어졌다.1588년 퀸타나르 드 라 오르덴에서 한 무리의 암호 유대인들이 발견되었을 때 박해가 다시 일어났고 16세기 마지막 10년 동안 대화에 대한 비난이 증가했다.17세기 초에 포르투갈로 도망쳤던 일부 컨버세이션이 1536년에 설립된 포르투갈 종교재판의 박해를 피해 스페인으로 돌아오기 시작했다.이로 인해 크립토-유대인들의 재판이 급속히 증가했으며, 그 중에는 중요한 금융가들이 다수 포함되어 있었다.1691년, 마요르카에서 많은 오토다페가 행해지는 동안, 마요르카의 37개의 추에타, 즉 컨버소들이 [52]불에 탔다.

18세기 동안, 종교재판소에 의해 고발된 컨버소들의 수는 크게 줄었다.1818년 코르도바에서 재판을 받은 마누엘 산티아고 비바르가 비밀 [53]유대인이라는 이유로 재판을 받은 마지막 사람이었다.

Moriscos 및 Moriscisco 컨버전스 추방

종교재판소는 이슬람교에서 개종한 모리스코인들 사이에서 거짓 또는 재발된 개종자를 찾아냈다.1502년 2월 14일 법령을 시작으로 그라나다의 이슬람교도들은 기독교로 개종하거나 [2]추방해야 했다.아라곤 왕국에서, 대부분의 이슬람교도들은 형제단의 반란 (1519–1523년) 이후 이 선택에 직면했다.특히 내륙과 북부의 땅에서는 5세기 이상 공존이 지속되고 인구에 의해 모리스코가 보호되고 명령의 일부 또는 완전히 [citation needed]무시되어 왔기 때문에 모리스코의 추방 집행은 정말로 불균등하게 행해졌다는 것을 유념하는 것이 중요하다.

그라나다에서 벌어진 일반적인 무슬림/모리스코 폭동(1568–71)은 오스만의 반도 상륙을 도울 것으로 예상되어 카스티야 안달루시아 전역에 이 지역 모리스코의 절반 가량을 강제로 분산시켰으며 스페인 당국이 이 공동체에 대한 의심을 키웠다.

많은 모리스코인들이 비밀리에 이슬람을 실천하고 있다는 의심을 받았고, 그들이 가정 생활의 사생활을 지키는 질투심 때문에 이러한 의심을 [54]입증할 수 없었다.처음에 그들은 종교재판에서 심한 박해를 받지 않았고, 대신 비밀 유대인으로 의심되는 컨버세이션자들과 함께 지켜지지 않은 정책을 전파하는[55] 정책을 경험했다.여기에는 다양한 이유가 있었다.발렌시아와 아라곤 왕국에서, 많은 모리스코들이 귀족들의 관할 하에 있었고, 박해는 이 강력한 사회적 계층의 경제적 이익에 대한 정면 공격으로 여겨졌을 것이다.가장 중요한 것은, 모리스코는 유대인보다 스페인 사회에 훨씬 더 잘 융화되었고, 인구와 자주 결혼했으며, 특히 시골 지역에서는 [56][57]외국 요소로 보이지 않았다.그럼에도 불구하고, 특히 그라나다에서 모리스코 가문이 반역자라는 공포가 사람들 사이에서 팽배했다.이 해안은 스페인의 적인 오스만 제국의 지원을 받는 바르바리 해적들에 의해 정기적으로 습격당했고, 모리스코인들은 그들을 도왔다는 의심을 받았다.

필립 2세의 통치 후반기인 세기 후반에는 구 기독교인들과 모리스코스인들 사이의 상황이 악화되었다.1568-1570년 그라나다에서 일어난 모리스코 반란은 가혹하게 진압되었고, 종교재판소는 모리스코에 대한 관심을 집중시켰다.1570년부터는 사라고사, 발렌시아, 그라나다의 재판소에서 모리스코 사건이 지배적이 되었고, 1560년부터 1571년까지 그라나다의 재판소에서는 당시 [58]영국 인구의 82%가 모리스코였다.그러나 모리스코 가문은 개종자나 개신교 신자를 유대하는 것과 같은 가혹함을 겪지 않았고 사형도 상대적으로 [59]적었다.

1609년 펠리페 3세는 재정 고문인 레르마 공작과 발렌시아 대주교 후안 데 리베라의 조언으로 모리스코의 축출을 명령했다.수십만 명의 Morisco들이 추방되었다.이것은 구약성서 원서를 인용하여 신의 적들을 무자비하게 살해하고 그들을 [60]몰아낼 왕의 의무를 명한 리베라 대주교가 종교적 편협함에 의해 더욱 힘을 받았다.이 칙령은 다음과 같이 요구되었다: '모리스코 가문은 죽음과 몰수의 고통 아래, 재판이나 선고 없이 떠날 것...돈, 금괴, 보석, 환어음을 가지고 가지 않는다.가지고 다닐 수 있는 것만요.'[61]앙리 라페레와 같은 추방된 숫자의 최초 추정치는 30만 모리스코(또는 스페인 전체 인구의 4%)에 달하지만, 스페인 대부분의 지역에서 추방된 규모와 심각성은 트레버 J. 대드슨과 [62]같은 현대 역사학자들에 의해 점점 더 많은 도전을 받고 있다.그럼에도 불구하고 민족적 긴장이 높았던 발렌시아 동부 지역은 특히 추방, 경제 붕괴, 영토의 상당 부분의 인구 감소 등의 영향을 받았다.

영구 추방자 중 대다수는 결국 마그레브나 바바리 [63]해안에 정착했다.퇴출을 피하거나 가까스로 돌아온 사람들은 지배적인 [64]문화에 점차 흡수되었다.

종교재판소는 제명 후 남아 있거나 돌아온 모리스코에 대한 재판을 진행했습니다.이 종교재판의 절정기에 모리스코에 대한 소송은 종교재판의 판결의 10% 미만으로 추정됩니다.1621년 펠리페 4세의 대관식이 열리자, 새로운 왕은 남아있는 모리스코와 귀환자들에게 조치를 취하려는 시도를 중단하라는 명령을 내렸다.1628년 9월, 최고 종교재판소는 세비야의 재판관들에게 추방된 모리스코스를 [65]기소하지 말 것을 명령했다.1727년 그라나다에서 모리스코스에 대한 암호이슬람 관행에 대한 마지막 집단 기소가 이뤄졌고, 유죄판결을 받은 사람들 대부분은 비교적 가벼운 형을 받았다.18세기 말까지 스페인에서 이슬람의 [66]토착 관습은 사실상 소멸된 것으로 여겨진다.

기독교 이단자

스페인 종교재판소는 오직 기독교인에 대한 사법권을 가지고 있었다.그러므로 기독교인이라고 자칭하는 사람들만이 그것에 의해 조사되고 재판받을 수 있었다."이단자" 그룹에 속한 사람들은 모두 조사 대상이었다.모든 형태의 이단 기독교(프로테스탄트, 정교회, 가톨릭 신자 모독 등)는 그 관할 하에 있었다.

개신교와 영국 성공회

16세기 네덜란드의 재세례파 안네켄 헨드릭스의 소각은 이단으로 기소되었다.

개신교와 관련된 스페인 종교재판의 일반적인 속설에도 불구하고,[67] 스페인에는 개신교도가 거의 없었기 때문에 실제 개신교도와 관련된 사건은 거의 다루지 않았다.네덜란드 종교재판은 스페인 종교재판의 일부로 간주되지 않는다.루터교는 종교재판에서 교회에 모욕적인 방식으로 행동하는 모든 사람들에 대해 행동하기 위해 사용된 속임수였다.종교재판에서 "루테란"으로 낙인찍힌 사람들에 대한 첫 번째 재판은 과달라하라와 바야돌리드의 "알룸브라도스"로 알려진 신비주의 종파에 대한 재판이었다.재판은 길었고, 비록 그 종파가 처형되지는 않았지만, 다른 길이의 징역형으로 끝났다.그럼에도 불구하고, "알룸브라도스"의 주제는 에라스미안 사상에 관심이 있는 많은 지식인들과 성직자들의 추적을 종교재판으로 이끌었다.찰스 1세와 필립 2세 둘 다 에라스무스를 [68][69]숭배했다고 고백했기 때문에 이것은 놀라운 일이다.인본주의자 후안 데 [70]발데스는 [71]법정에서 권력을 잡은 반(反)에라스미안 파벌들을 피해 이탈리아로 도망쳤고, 설교자 후안 데 아빌라는 기도실천에 [72]대한 심문을 받은 후 1년 가까이 감옥에서 지냈다.

이와 같이 루터교 단체들에 대한 첫 재판은 필립 2세의 통치 초기인 1558년에서 1562년 사이에 바야돌리드와 세비야에서 온 두 개신교 공동체를 상대로 이루어졌다.[73]그 재판은 종교재판의 활동이 현저하게 강화되었음을 시사했다.많은 오토다페가 열렸고, 그 중 일부는 왕족들이 주재했으며, 약 100건의 사형이 집행되었다.[74]금세기 중반의 오토다페는 스페인 개신교를 사실상 종식시켰는데,[75] 이는 처음부터 작은 현상이었다.

1562년 이후, 재판은 계속되었지만, 탄압은 훨씬 줄어들었습니다.약 200명의 스페인 사람들이 16세기 마지막 수십 년 동안 개신교 신자로 기소되었다.

그들 대부분은 결코 개신교인이 아니었다.비종교적인 감정, 술에 취한 조롱, 반체제적 표현은 모두 조사관(또는 사건을 고발한 사람들)에 의해 "루테란"으로 명백하게 분류되었다.교회 이미지에 대한 무례와 금지된 날에 고기를 먹는 것은 [76]이단의 표시로 받아들여졌다.

십여 명의 스페인 사람들이 산 [77]채로 불에 타 죽은 것으로 추정된다.

개신교와 성공회는 외세의 대리인과 정치적 불성실 증상을 확인하는 지표로 취급되었다.종교, 애국심, 왕에 대한 복종과 개인적 믿음은 근대 말기까지 삶의 분리된 측면으로 보이지 않았다.특히 스페인은 정치적, 문화적 표식으로 자칭 종교를 사용하고, 개인적 신념에 대한 정확한 묘사 이상의 특정한 지배자에 대한 충성심을 표현하는 오랜 전통을 가지고 있다 - 여기서 그들은 로마로부터 받은 이단자들에 대한 일반적인 비난이다.그런 점에서 적국의 신념에 따른 고발이나 기소는 종교적 비난보다는 정치적 반역에 대한 정치적 비난으로 봐야 한다.다른 때에는 개신교에 대한 비난이 신성모독과 동등하게 여겨졌고,[78] 단지 불복종을 다루는 일반적인 방법이었다.

정교회

종교재판소는 정교회 "이단자"를 조사할 수 있는 이론적 허가를 받았음에도 불구하고, 거의 그렇게 하지 않았다.스페인과 정교회 국가 사이에 큰 전쟁이 없었기 때문에 그렇게 할 이유가 없었다.동방정교회 관계자에 따르면 북미에서 스페인 종교재판을 집행한 예수회 신자들에 의해 고문당한 사상자가 한 명 있었다.알류트 왕 피터.심지어 그 하나의 보고서도 문제를 일으키는 여러 가지 부정확성을 가지고 있고, 조사 기록 보관소에 확인도 없다.

마법과 미신

근대 초기 유럽 각국에서 살해된 마녀와 마법사의 수

"초능력"의 범주에는 마법에 관련된 재판이 포함됩니다.스페인에서의 마녀사냥은 다른 유럽 국가들보다 훨씬 덜 격렬했다.한 가지 주목할 만한 사례는 로그로뇨로, 나바라의 주가라무르디의 마녀들이 박해를 당했다는 것이다.1610년 11월 7일과 8일 로그로뇨에서 벌어진 오토다페에서 6명이 화상을 입고 5명이 [79]화상을 입었다.마법의 경우 종교재판의 역할은 일반적으로 알려진 것보다 훨씬 더 제한적이었다.종교재판의 설립 이후에도 주술과 주술에 대한 관할권은 세속적인 [80]손에 있었다.일반적으로 종교재판소는 마녀사건에 대해 아무런 근거도 없는 미신에 불과하다고 여겨 회의적인 태도를 유지했다.로그로뇨의 재판 후 신앙 칙령을 나바라 각지로 가져간 알론소 데 살라자르 프리아스는 슈프림에게 보낸 보고서에서 "그들이 회자되고 기록될 때까지 마을에는 마녀도 마법도 없었다"[81]고 말했다.

신성모독

이단적 제안의 비난 속에 포함된 것은 노골적인 신성모독에서 종교적 신념에 관한 의심스러운 진술, 성적 도덕성 문제에서 성직자의 잘못된 행동까지 언어적 범죄였다.많은 사람들이 단순한 간음(미혼자 사이의 성관계)이 죄가 아니라고 단언하거나 성전이나 [82]마리아의 처녀성과 같은 기독교 신앙의 다른 측면을 의심하게 한 혐의로 재판에 회부되었다.또한 성직자 자신들도 가끔 이단적인 제안으로 비난을 받았다.이러한 위반은 엄중한 [citation needed]처벌로 이어지지 않았다.

소도미

최초의 소도마이트는 1572년 발렌시아의 종교재판에서 불태워졌고, 고발된 사람들로는 성직자 19%, 귀족 6%, 노동자 37%, 하인 19%, 군인 및 [83]선원 18%가 있었다.

노인과 청소년 사이의 관계에 관련된 거의 500건의 소도미 사건들 중 거의 모두가, 종종 강압에 의한 것으로, 이 커플이 동성애 성인에 동의한 경우는 극히 일부에 불과했다.그 중 약 100건은 아동학대 혐의와 관련이 있다.청소년들은 일반적으로 성인들보다 더 관대하게 처벌받았지만, 그들이 매우 어릴 때(12세 미만)나 강간과 관련된 사건이 분명히 있을 때만 그들은 처벌을 피할 기회가 있었다.일반적으로 종교재판소는 25세 이상의 소도마이트에게만 사형을 선고했다.재판 대상자의 절반 정도가 이 나이 미만이었기 때문에 상대적으로 사형선고 [84]비율이 낮다는 것을 알 수 있다.

소도미 환자는 스페인의 모든 지역에서 동일한 치료를 받지 못했다.카스티야 왕국에서 소도미 범죄는 종교적 이단과 관련이 없는 한 종교재판에서 조사되지 않았다.다시 말해, 소도미 자체는 이단적인 믿음이나 관습의 증상으로 간주될 때만 조사되었다.다른 분야에서도 민정당국의 쟁점으로 여겨져 적극적으로 조사되지 않았다.아라곤 왕실은 아마 그 왕국에서 이전에 교황청 종교재판소가 존재했기 때문에 종교재판 관할 하에 소도미 사건이 고려된 유일한 지역이었다.아라곤 왕국에서 사라고사 시의 재판은 그 [85]당시에도 가혹하기로 유명했다.

프리메이슨

추가 정보: 교황의 프리메이슨 금지와 이누크니 아포스토라투스

로마 가톨릭 교회는 약 1738년부터 프리메이슨을 이단으로 간주해 왔다. 프리메이슨의 의심은 잠재적으로 사형에 해당하는 범죄였다.스페인 종교재판 기록은 스페인에서 두 건의 기소가 있었고 스페인 [86]제국 전역에서 몇 건만 더 있었다고 밝혔습니다.1815년 스페인 종교재판소의 조사관이자 알메리아의 주교인 프란시스코 하비에르 데 미에 이 캄피요는 프리메이슨을 탄압하고 이 오두막들을 "무신론, 선동, 모든 오류와 범죄를 [87]야기하는 사회"라고 비난했다.그 후 그는 스페인인들을 "프리메이슨주의 [87]의심"으로 체포할 수 있는 숙청을 실시했다.

검열

스페인 종교재판소는 반종교의 한 표현으로 스페인 내 이단 사상의 확산을 막기 위해 금지된 서적의 색인(Indexes)을 제작했다.이러한 금지 도서 목록은 종교재판소가 처음으로 출판하기 10년 전에 유럽에서 흔했다.1551년 스페인에서 발행된 첫 번째 색인은 실제로는 1550년 루벤 대학에서 발행된 색인의 전재본으로 스페인어 문헌에 대한 부록을 첨부했다.후속 인덱스는 1559년, 1583년, 1612년, 1632년 및 1640년에 발행되었습니다.

한때는 스페인 문학의 위대한 작품들이 색인에 포함되었지만, 대부분의 작품들은 자연과 [88]연극에서 종교적이었다.오늘날 가톨릭교회에 의해 성인으로 여겨지는 많은 종교 작가들이 그들의 작품이 색인에 실리는 것을 보았다.처음에는 반직관적이거나 심지어 비논리적으로 보일 수 있다. 만약 이 스페인 작가들이 종교재판소에 의해 그들의 본문이 금지되고 색인에 등재된다면 애초에 어떻게 출판되었을까?답은 초기 근대 스페인의 출판과 검열 과정에 있다.초기 근대 스페인의 책들은 출판 전 허가와 세속과 종교 당국 모두의 승인에 직면했다.일단 승인되고 출판되면, 유포된 텍스트는 또한 수십 년 후에 종교재판소에 고발됨으로써 사후 검열의 가능성에 직면했다.마찬가지로, 가톨릭 신학의 발전에 따라, 한때 금지되었던 문서들이 색인에서 삭제될지도 모른다.

처음에 색인에 포함된다는 것은 텍스트의 전면 금지를 의미했다.이것은 비실용적이고 실행 불가능할 뿐만 아니라 문맹과 교육을 받은 성직자를 갖는다는 목표에도 어긋난다는 것이 입증되었다.나머지 본문의 정설에도 불구하고 용의자 교의의 한 줄에 대한 작업은 전면 금지될 것이다.이윽고, 신뢰할 수 있는 종교재판소 관리들이 다른 방법으로 받아들여질 수 있는 원문의 단어, 행 또는 전체 구절을 지우는 절충안이 채택되었고, 따라서 이러한 삭제판들이 유통될 수 있게 되었다.비록 이론적으로, 인덱스는 스페인에서 문화의 확산에 엄청난 제한을 가했지만, 일부 역사학자들은 그러한 엄격한 통제가 실제로 불가능했고 이 점에 있어서 종종 믿어지는 것보다 훨씬 더 많은 자유가 있었다고 주장한다.그리고 어빙 레너드는 왕실의 거듭된 금지에도 불구하고, 갈리아의 아마디스 같은 기사도들의 로맨스가 종교재판의 축복으로 신대륙으로 찾아갔다는 것을 결정적으로 증명했다.게다가 18세기 계몽시대가 도래하면서 금지문서를 소지하고 열람할 수 있는 허가증도 늘어났다.

인덱스의 반복적인 출판과 검열의 대규모 관료주의에도 불구하고, 종교재판의 활동은 스페인 문학의 "시글로 데 오로"의 발전을 방해하지 않았다. 비록 거의 모든 주요 저자들이 한 곳 또는 다른 지점에서 성청과 교차했다.이 인덱스에 포함된 스페인 작가 중에는 바르톨로메 토레스 나하로, 후안 델 엔지나, 호르헤 데 몬테마요르, 후안 데 발데스, 로페 데 베가, 에르난도 델 카스티요의 익명의 라자릴로 데 토르메스와 칸시오네로 장군 등이 있다.16세기 색인에 포함되지 않았던 라 셀레스티나는 1632년에 삭제되었고 1790년에 전면 금지되었다.금지된 비 스페인 작가들 중에는 오비드, 단테, 라벨라이, 아리오스토, 마키아벨리, 에라스무스, 장 보댕, 발렌타인 나이보드, 토마스 모레가 있었다.종교재판소가 문학 활동에 직접 맞선 가장 탁월하고 가장 잘 알려진 사례 중 하나는 히브리어에서 직접 노래를 번역했다는 이유로 4년 동안 수감된 컨버소 기원의 인문주의자이자 종교 작가인 Fray Luis de Leon의 사례이다.

일부 학자들은 이 심문의 주요 효과 중 하나가 스페인의 자유로운 사상과 과학 사상을 종식시키는 것이라고 말한다.동시대 망명 스페인인의 말처럼, "우리나라는 자부심과 부러움의 땅이다. 야만주의; 그 아래에서는 이단, 오류, 유대교의 의심을 받지 않고는 어떤 문화도 만들어 낼 수 없다.이렇게 해서 [89]학자는 침묵을 지켰다.이후 몇 세기 동안, 유럽의 나머지 국가들이 계몽운동의 영향으로 서서히 깨어났을 때, 스페인은 [90]침체되었다.이 결론은 [according to whom?]논쟁의 여지가 있다.

책의 검열은 사실 매우 효과적이지 않았고 스페인에서 금지된 책들이 큰 문제 없이 유통되었다.스페인 종교재판소는 결코 과학자들을 박해하지 않았고, 비교적 적은 수의 과학 서적들이 색인에 실렸다.반면 스페인은 16세기부터 [91]18세기까지 다른 절대 군주국들보다 더 많은 정치적 자유를 가진 국가였다.명백한 역설은 스페인 교회와 군주제의 비밀주의 종교 사상과 스페인에서 형성되는 계몽된 절대주의가 될 싹트기 시작한 씨앗에 의해 설명된다.금서목록은 때때로 해석되듯이 악서목록이 아니라 일반인들이 잘못 해석할 가능성이 매우 높은 책목록이었다.그 목록에 매우 상징적이고 수준 높은 문학의 존재는 그렇게 설명되었다.은유적이거나 비유적인 발음서들은 자유로운 유통을 위한 것이 아니라고 언급되었지만, 책 자체에 대한 반대는 없을 것이고, 학자들 사이의 유통은 대부분 무료였다.이 책들 대부분은 엘리트들이 정성껏 수집한 것이다.금지된 책의 실질적인 전체는 필립 2세와 필립 3세가 조심스럽게 수집한 수도원 델 에스코리알 도서관에서 지금과 같이 찾아볼 수 있다.필립 2세가 죽은 후 이 컬렉션은 "공개"되었고 대학, 지식인, 궁정, 성직자, 그리고 귀족의 특정 지부들의 회원들은 그것들에 접근하고 허가된 복사본을 의뢰하는 데 큰 문제가 없었다.종교재판소는 모든 책들에 대해 이것을 멈추려는 진지한 시도를 한 것으로 알려져 있지 않지만, 스페인 왕에게 그림이나 마법과 관련된 책들의 수집을 중단하라고 "제안"한 기록들이 있다.이 태도 또한 새로운 것이 아니었다.카스틸리아어와 프로방잘어로의 성경 번역은 중세부터 스페인에서 만들어졌고 허용되었다.보존된 최초의 사본은 13세기 것이다.시스네로스의 성경처럼, 그것들은 대부분 학술적인 용도로 사용되었고, 평신도들은 종교나 학술 당국에 번역문을 검토하고 사용을 [citation needed]감독하도록 요청하는 것이 관례였다.

가족과 결혼

중혼

종교재판소는 또한 때때로 민사재판소의 관할권과 공공연히 충돌하는 도덕과 사회질서에 대한 위반을 추구했다.특히 이혼을 가장 극단적인 상황에서만 허용하는 사회에서 상대적으로 빈번한[92] 범죄인 중혼에 대한 재판이 있었다.남성의 경우 200대의 채찍질과 5~10년의 '왕실 근무'가 처벌됐다.사이드 서비스는 법원 가장 나라를 위해 유익한 것으로 여겨지지만 왕실의 괴로운 처지에 빠져 사람 qualification[93](아마도 사형 선고)[94]또는 10년 없이 작업에 대한 뱃사공을 유지했다로 보통이었다는 5살인데 공공 병원 또는 자선 단체의 종류에 몇개와 연봉 없일 수 있다.specia의사, 외과의사, 변호사 [95]같은 기술.포르투갈의 경우 노잡이로서 5~7년 형을 받았다.

부자연스러운 결혼

"자연스럽지 않은 결혼"이라는 범주 아래, 출산을 할 수 없는 두 사람 사이의 결혼이나 결혼 미수 사건이 발생했다.가톨릭 교회, 특히 [96][97]스페인과 같이 끊임없이 전쟁 중인 국가는 결혼의 생식 목표를 강조했다.

이 점에 관한 스페인 종교재판의 정책은 제한적이었지만 매우 평등한 방식으로 적용되었다.그것은 성별이나 성별에 관계없이 어떤 비생산적인 결혼도 부자연스럽고 어떤 생식적인 결혼도 자연스럽다고 여겼다.분명한 남성 불임의 두 가지 형태는 거세를 통한 생식기 손상 또는 전쟁 중 우발적인 부상(카폰) 또는 남성이 사춘기를 완료하지 못하게 하는 유전적 상태(람피뇨)에 의한 것이었다.여성의 불임도 결혼을 부자연스럽게 선언하는 이유였지만 입증하기가 더 어려웠다.결혼, 섹스, 성별을 다룬 한 사건은 엘레노 데 세스피데스의 재판이었다.

비종교적 범죄

일반적인 믿음에도 불구하고, 종교재판소가 주로 종교 기관, 아니 본질적으로 종교 기관으로서의 역할은 기껏해야 논쟁거리이다.그 주된 기능은 사적인 생활영역에서 일어난 범죄에서 법을 집행하는 사법권을 가진 왕실의 사설경찰의 역할이었다.종교와 민법이 분리된다는 개념은 현대적 구조이고 15세기에는 말이 되지 않았기 때문에 종교에 관한 법을 어기는 것과 세금 징수에 관한 법을 어기는 것과 차이가 없었다.그들의 차이점은 기관 자체가 가지고 있지 않았던 현대적인 예측이다.이와 같이, 종교재판소는 대중이 눈치채지 못하게 저지를 수 있는 범죄(주로 국내 범죄, 사회의 가장 약한 구성원을 대상으로 한 범죄, 행정 범죄와 위조, 조직 범죄, 그리고 정부를 상대로 한 범죄)의 검사(경우에 따라서는 유일한 검사였다.

예로는 강간과 성폭력 등 성관계나 가족관계와 관련된 범죄(이단심판은 전국 최초이자 유일한 처벌 기관), 야수, 소아성애(종종 동성애와 중복됨), 근친상간, 아동학대 또는 방치, 중혼이 포함된다.비종교적 범죄는 또한 화폐, 문서 또는 서명의 조달, 인신매매, 밀수, 위조 또는 위조, 세금 사기(많은 종교 범죄는 이러한 범죄의 일부로 간주됨), 불법 무기, 사기, 국가 또는 그 기관에 대한 무례(이단심판 포함)를 포함한다.외세, 음모,[98][28] 반역죄를 위한 첩보 활동까지요

종교재판에서 처리된 비종교적 범죄는 전체 수사의 상당 부분을 차지하며, 문서가 제공되더라도 종종 통계에서 분리하기 어렵다.15세기 스페인에서는 종교적 범죄와 비종교적 범죄의 경계선이 법적 개념으로 존재하지 않았다.여기에 열거된 범죄의 많은 부분과 이전 절에 열거된 종교 범죄의 일부는 같은 조항에 따라 고려되었다.예를 들어, "소도미"는 소아성애증을 하위 유형으로 포함시켰다.남성 동성애를 기소하기 위해 제공된 데이터의 일부는 성인 동성애가 아닌 소아 성애에 대한 유죄 판결에 해당된다.다른 경우에는, 종교 범죄와 비종교 범죄는 구별되지만 동등하게 여겨졌습니다.공공의 신성모독과 길거리 사기꾼에 대한 처우는 비슷했다.위조 화폐를 만드는 것과 이단적인 개종주의도 비슷하게 취급되었다; 둘 다 사형에 처해지고 둘 다 "위조를 퍼뜨리는" 방식이었기 때문에 비슷한 방식으로 세분되었다.일반적으로 중요한 문서의 이단과 위조는 스페인 종교재판소에 의해 비슷하게 취급되었고, 이는 그들이 동등한 [28]행동으로 생각되었을 수 있음을 보여준다.

종교재판의 세속적, 종교적 활동을 차별하는 또 다른 어려움은 특정 유형의 수사의 공통적인 연관성이다.특정 범죄에 대한 고발이나 혐의는 종종 다른 많은 범죄자들에 대한 자동 수사를 시작했다.비종교적 이유로 간첩 혐의로 기소된 사람은 이단으로 조사될 것이고, 외세와 관련된 이단으로 의심되는 사람은 간첩으로 조사될 것이다.마찬가지로 인신매매, 조달, 아동학대와 같은 일부 종교범죄는 비종교적 범죄와 관련이 있을 것으로 생각되거나 이단 및 거짓 개종과 관련이 있을 것으로 예상되었다.어떤 고발이 수사를 시작했는지는 항상 명확하지 않다.

마지막으로, 재판은 종종 목격자나 희생자들의 추가 혐의, 특히 마법에 대한 시도로 인해 더욱 복잡해졌다.Eleno de Céspedes의 경우처럼, 이러한 방법으로 행해진, 또는 일반적인 마법에 대한 혐의는 신속히 기각되었지만, 그들은 종종 조사가 이루어짐에 따라 통계에 나타난다.

조직

종교 재판은 종교 문제에서 그 역할 외에도 군주제를 위해 봉사하는 기관이었다.성직을 담당하는 재판관은 왕실에 의해 지명되었다.재판관은 카스티야 왕국과 아라곤 왕국에 두 명의 재판관이 있었던 짧은 기간(1507년-1518년)을 제외하고 스페인 모든 왕국(미국 총독령 포함)까지 권한을 가진 유일한 공직이었다.

17세기 페루 부왕령 리마의 플라자 시장 오토다페

조사관은 1483년에 창설된 최고 및 일반 종교 재판 위원회(일반적으로 "수프림 재판 위원회"로 줄임말)를 주재했는데, 이는 왕관이 직접 지명한 6명의 구성원으로 구성되었다(수프림 재판의 구성원 수는 종교 재판의 역사 동안 다양했지만 10명을 넘지 않았다).시간이 흐르면서 슈프리마의 권위는 조사관의 권력을 희생하면서 커졌다.

슈프리마는 휴일을 제외하고 매일 아침, 화요일, 목요일, 토요일 오후 2시간 동안 모임을 가졌다.오전 세션은 신앙의 질문에 할애되었고, 오후 세션은 받아들일 수 없는 성적 행동, 중혼, 마법 [100]등으로 인식된 "소소한 이단"[99] 사례들로 예약되었다.

슈프리마 아래에는 원래 이단과의 싸움에 필요한 곳에 설치되었던 종교재판소의 다양한 재판소가 있었지만 나중에 고정된 장소에 설치되었다.첫 번째 단계에서는 많은 재판소가 설치되었지만, 1495년 이후는 중앙집권화 경향이 두드러졌다.

카스티야 왕국에는 다음과 같은 종교재판소가 설치되었다.

아라곤 왕국에는 사라고사와 발렌시아(1482년), 바르셀로나(1484년), 마요르카(1488년)[101] 등 4개의 재판소만 있었다.가톨릭 신자 페르디난드는 또한 팔레르모에 있는 시칠리아와 사사리 [102]마을에 있는 사르디니아에 스페인 종교재판소를 설립했습니다.아메리카에서는 리마와 멕시코시티(1569년), 그리고 1610년 카르타헤나 데 인디아스(현 콜롬비아)에 재판소가 설립되었습니다.

재판소의 구성

스페인 종교재판의 구조

처음에, 각 재판소에는 2명의 조사관, 캘리퍼레이터(예비자), 알과실(예비자), 재정(검사자)이 포함되었고, 기관이 성숙함에 따라 새로운 직책이 추가되었다.조사관들은 신학자보다 법학자였던 것이 바람직하다; 1608년에 필립 3세는 심지어 모든 조사관들은 법의 배경이 있어야 한다고 규정했다.조사관들은 보통 오랫동안 그 자리에 있지 않았다: 예를 들어, 발렌시아 법원의 경우, 그 직책의 평균 재임 기간은 약 [103]2년이었다.조사관의 대부분은 세속적인 성직자(종교의 일원이 아닌 성직자)였고 대학교육을 받았다.

재정부는 고발장을 제출하고, 고발장을 조사하고, 신체적, 정신적 고문을 통해 증인을 심문하는 일을 담당했다.그 석고들은 일반적으로 신학자들이었다; 피고의 행위가 신앙에 반하는 범죄에 합치하는지를 결정하는 것은 그들의 몫이었다.컨설턴트들은 재판부에 절차 문제에 대해 조언해준 전문 법학자였다.법원에는 구속 당시 피고인의 물품을 등기하는 공증인 데세쿠에스트로스(재산공증인), 피고인과 증인의 증언을 기록한 공증인 데세쿠에스트로스(공증인), 법원 서기 에스크리바노(공증인) 등 3명의 비서관이 있었다.알과실은 피고를 구금하고, 감금하고, 육체적으로 고문하는 법원의 행정 기관이었다.다른 공무원들은 법원의 공식 통지를 퍼뜨리도록 명령받은 대사, 죄수들에게 음식을 주는 일을 담당하는 간수 알카이데였다.

법정의 구성원 외에도, 신성 사무소와 협력한 두 명의 보조 인물, 즉 가족 관계자와 코미사리오(장관)가 존재했다.파밀리아인들은 종교재판의 평신도들이었고, 그들은 영원히 성직을 섬겨야 했다.친해지는 것은 영광으로 여겨졌습니다.그것은 림피자 드 상그레(구 기독교의 지위)를 공공연히 인정받았기 때문입니다.그리고 거기에 부수적인 특권이 주어졌기 때문입니다.비록 많은 귀족들이 그 자리를 차지했지만, 대부분의 가족 구성원들은 평민 출신이었다.반면에, 위원들은 가끔 성청과 협력하는 수도회원들이었다.

종교재판소의 가장 두드러진 측면 중 하나는 자금 조달 형태였다: 자체 예산이 없는 종교재판소는 오로지 피압수자의 물품 몰수에 의존했다.그러므로 기소된 사람들 중 많은 이들이 부자였다는 것은 놀라운 일이 아니다.톨레도에서 온 컨버소가 찰스 1세에게 지시한 메모에서 알 수 있듯이 상황이 악용될 가능성이 있다는 것은 명백하다.

폐하께서는 무엇보다도 성무의 지출이 사형수의 재산에서 나오지 않도록 해주셔야 합니다. 만약 그렇게 된다면 그들은 [104]먹지 않기 때문입니다.

고발

종교재판소가 도시에 도착했을 때, 첫 번째 단계는 은혜의 칙령이었다.주일 미사에 이어, 조사관은 가능한 이단들을 설명하고 모든 신도들이 "양심을 덜어주기" 위해 종교재판소에 오도록 격려했다.그들은 은총의 칙령으로 불렸는데, 이는 은총의 기간 동안 자신을 드러낸 모든 죄인들이 엄격한 [105]처벌 없이 교회와 화해할 수 있는 가능성을 제공받았기 때문이다.자선 약속은 효과적이었고, 많은 사람들이 자발적으로 종교재판소에 출두했고, 종종 다른 범죄자들을 비난하도록 격려받았습니다. 정보원은 종교재판소의 주요 정보원이었습니다.약 1500년 이후, 은총 칙령은 신앙 칙령으로 대체되었고, 이 칙령은 유예 기간을 생략하고 대신 [106]죄인들을 비난하도록 장려했습니다.

그 비난은 익명으로 이루어졌고, 피고인들은 그들의 [107]고발자들의 신원을 알 방법이 없었다.이것은 종교재판(예를 들어, 1518년 카스티야의 수도원)에 반대하는 사람들에게 가장 비판받은 점 중 하나였다.실제로 허위진술이 빈번했다.비난은 진정한 관심에서 경쟁, 개인적인 질투에 이르기까지 다양한 이유로 이루어졌다.

구금

디에고 마테오 로페스 사파타는 쿠엔카 종교재판소의 재판 전 감방에 수감됐다.

고발 후, 사건은 이단이 개입되어 있는지 아닌지를 판단해야 하는 석고들에 의해 조사되었고, 피고인들의 구금이 뒤따랐다.실제로 많은 사람들이 예방적 구류되었고, 많은 장기 투옥 사례들이 발생했으며, 이 사례들은 칼로리가 [108]사건을 조사하기 전까지 최대 2년 동안 지속되었다.

피고인의 구류에는 종교재판소의 예방적 재산 압류가 수반되었다.수형자의 재산은 소송비용과 피고인의 양육비와 비용을 마련하는 데 사용되었다.종종 피고의 친척들은 자신들이 완전한 불행에 처해 있다는 것을 알았다.이 상황은 1561년에 [109]작성된 지침에 따라서만 해결되었습니다.

토마스 윌리엄 월시와 같은 몇몇 작가들은 모든 과정이 자신들에게 부과된 고소에 대해 알지 못한 피고인만큼이나 극비리에 이루어졌다고 말했다.피고에게 그들이 수감된 이유를 알리지 못한 채 몇 달 혹은 심지어 몇 년이 지나기도 했다.죄수들은 고립된 채로 남아 있었고, 이 기간 동안 죄수들은 미사에 참석하거나 성사를 받을 수 없었다.종교재판의 감옥은 세속적인 당국의 감옥보다 나쁘지 않았고, 심지어 때때로 훨씬 [110]더 낫다는 증언도 있다.피고인이 수감된 시기에 대한 기록은 거의 없지만, 재판 기록에는 피고인이 재판 도중 모든 혐의를 반복해서 통보받는 모습이 담겨 있다.그들은 또한 각각의 혐의를 구체적으로 다루는 피고인의 답변을 보여준다.어차피 통보받을 것이기 때문에 수사가 [111][112]아직 시작되지 않은 상태에서 재판 전에 피고인을 숨겨둔다는 것은 말이 안 된다.

트라이얼

Francisco de Goya가 그린 종교재판소

심문 과정은 공소인과 피고인이 모두 증언하는 일련의 심리로 구성되었다.피고인에게 변호인단을 선임했는데, 피고인은 단순히 피고에게 조언을 해주고 진실을 말하도록 격려하는 역할을 했다.검찰은 재정상의 지휘를 받았다.피고인에 대한 심문은 비서의 공증인 입회하에 이루어졌고, 그는 피고인의 말을 꼼꼼하게 적었다.종교재판의 기록물은 그 시대의 다른 사법제도와 비교하여 문서의 완성도에서 두드러진다.

자신을 변호하기 위해 피고인은 두 가지 선택지를 가졌습니다: 아보노(영미법에서 "실질적인" 증거/증언과 유사한" 증거/증언과 유사한 "고발인의 증인이 신뢰할 수 없다는 것을 증명하기 위한) 또는 타카(영미법 "탄핵" 증거/증언과 유사한.

공증인의 문서에는 보통 다음과 같은 내용이 포함되어 있으며, 이를 통해 실제 재판이 [113]어떻게 진행될지 알 수 있습니다.

  • 공증인이 공증인의 날짜, 재판 구성원의 이름과 혐의, 피고인과 고소인의 이름, 고소인 및 재판 중 방청객의 이름을 적은 첫 페이지.
  • 두 번째 페이지에는 무죄 또는 과실에 대한 피고인의 첫 진술, 그리고 그들의 일반적인 반응과 사실에 대한 기억 등이 기재되어 있습니다.이 부분은 보통 두꺼운 유동적인 단락에서 두세 페이지로 되어 있고, 피고인의 교육 수준 내에서 비교적 형식적인 것으로서, 피고인이 재판이나 선언 전에 그것을 준비할 시간이 있었다고 의심할 수 있으며, 아마도 피고인의 도움을 받을 수 있다.이 단락은 또한 피고인이 첫 페이지부터 모든 혐의를 점별로 다루고 있다는 것을 보여주며, 이는 피고인이 그들에 대한 혐의를 반드시 알고 있었음을 보여준다.
  • 제3항은 회계상의 명칭과 피고인의 진술을 포인트별로 다루고 각각에 관한 사례를 제시하는 연설문을 번역한 것이다.
  • 보통 회계개입 다음날 또는 며칠 후에 발행되는 네 번째 섹션으로, "프로쿠라도"(피고인)의 이름과 그들이 회계개입의 논점을 다시 한 번, 그리고 개별적으로 다루고 피고인을 변호하는 연설문을 번역한다.
  • 다섯 번째 섹션은 이에 대한 재판소의 답변입니다.대부분의 경우, 응답은 특정 개인, 증인 또는 의사 등 일부 전문가에 대한 증언과 승인을 명령하고 재판부가 다시 모여 증거를 조사할 날짜를 정하는 것이다.통상, 재무 담당자와 검찰관은, 나중에 출석하는 것으로 추측되는 것처럼, 여기에도 몇명의 증인의 출석을 요구할 수 있습니다.그러나, 그것은 항상 녹취록에 구체적으로 기재되어 있는 것은 아니고, 재판외에서 행해질 수도 있습니다.
  • 다음 섹션은 종종 나중에 날짜가 지정됩니다.각 증인 또는 전문가는 완전한 이름, 직업, 피해자와의 관계(있는 경우) 및 사건과의 관계로 소개됩니다.증인의 증언은 이전 사건처럼 한 자 한 자 적는 것이 아니라 공증인에 의해 요약된 것으로, 아마도 준비가 되어 있지 않고 일관성 있고 일관된 순서를 따르지 않는 데다 필기도구가 낭비하기에는 다소 비쌌기 때문일 것이다.
  • 검찰관(피고인)이 자신이 선택한 증인 그룹(보통 다른 그룹)에게 질문할 것을 선언하는 페이지. 그는 종종 "그들에게 오라고 했다"거나 "그들을 불렀다"고 진술하기 때문이다.각 증인의 답변이 뒤따르고 각 증인은 이전 섹션과 같이 제시됩니다.이러한 증언은 또한 각 질문에 대한 답변을 별도로 바꾸어 해석하고 요약하지만 요점별로 다룬다.
  • 재정과 검찰관은 증인들의 증언을 똑같이 복사해 보관하도록 요구하고 있으며, 증인들이 마음을 바꾸거나 무언가를 추가하기 위해 재판부에 다시 전화할 기회가 있는 보통 6일의 기간이 끝날 때까지 아무에게도 사본을 보여주지 말 것을 요구하고 있다.
  • 새로운 기일을 가진 재판소의 세 번째 회의.검찰관의 새로운 연설문 녹취는 선언문에 대한 자신의 견해를 밝히고 증인들의 증언을 그의 관점에서 마무리하는 것이다.
  • 통상, 재정으로부터 훨씬 짧은, 유사한 개입.
  • 재판소의 답변은 바꿔 말하면 선고를 지시하는 것일 수 있지만, 종종 증인으로부터 추가적인 해명을 요구하거나(2단계부터 절차를 재개) 다른 유형의 증거를 요구한다(6단계부터 절차를 재개).이러한 단계는 재판부가 결론에 도달할 때까지 재판부의 다른 회의와 다른 주를 통해 재판 기록에서 주기적으로 반복될 것이다.
  • 판결과 판결문을 문자 그대로 옮겨 쓴 것.만약 피고인이 하나 이상의 일로 기소되었다면, 보통 형량도 점수로 내려집니다.일부 고소는 절차와 함께 기각되고 나머지 고소는 계속 고려되어야 한다고 말하는 것은 드문 일이 아니다.여러 범죄에 대한 재판에서 무죄 선고는 언제든지 내릴 수 있지만, 유죄 선고는 재판이 끝나고 피고인에 대한 모든 수사가 종결된 후에야 나타난다.

재판의 공정성 측면에서는 근대 재판과 비슷한 구조여서 당시로서는 상당히 진보되어 있었다.종교재판은 왕의 정치력에 의존했다.권력 분립의 결여로 인해 특정 시나리오에 대해 의심스러운 공정성을 가정할 수 있습니다.조사 [114][115]재판소의 공정성은 평신도들의 재판에 관한 한 근대 초기 유럽에서 최고 수준인 것처럼 보였다.국익이나 정치적 이해관계가 [116]얽혀 있을 때 공정성이 이상적이지 않았다고 믿는 전직 재소자들의 증언도 있다.

조사와 관련된 자백이나 정보를 얻기 위해 종교재판소는 고문을 사용했지만 체계적인 방법은 아니었다.그것은 다른 모든 선택권, 증인, 전문가들이 사용되었고, 피고인이 유죄 또는 가장 유력한 유죄 판결을 받았고, 공범이나 구체적인 세부 사항에 대한 관련 정보가 누락되었을 때만 적용될 수 있었다.이는 주로 16세기부터 시작된 유대교와 개신교의 의심자, 즉 "국가의 적"에게 적용되었는데, 이는 범죄가 대개 외세와의 스파이 또는 음모라는 더 큰 조직적 네트워크와 관련이 있다고 생각되었기 때문이다.예를 들어, 레아는 1575년과 1610년 사이에 톨레도 법원이 개신교 [117]이단으로 처리된 사람들의 약 3분의 1을 고문했다고 추정한다.최근 문을 연 바티칸 기록 보관소는 [118][119]더 낮은 수치를 제시한다.다른 시기에는 그 비율이 현저하게 다양했다.고문은 항상 피고인의 자백을 얻기 위한 수단이지 처벌 자체가 아니었다.

고문

종교재판 고문실입니다Mémoire Historique (1716)

고문은 유럽의 모든 민사 재판과 종교 재판에서 사용되었다.스페인 종교재판소는 그 당시 일반적인 것보다 더 제한적으로 그것을 사용했다.민사재판이나 다른 심문과는 달리 언제,[120][121][122][123] 무엇을, 누구에게, 몇 번, 얼마나 오랫동안, 어떤 감독하에 적용할 수 있는지에 대해 매우 엄격한 규정이 있다는 것이 그 특징이었다.스페인 종교재판소는 다른 [121][124]법원보다 훨씬 덜 자주 그리고 더 주의 깊게 그것에 관여했다.민사재판소에서는 스페인이나 그 밖의 어느 쪽이든 기간이나 다른 점에 대한 제한은 없었다.

  • 고문이 허용된 경우: "피고인의 과실을 확인할 수 있는 충분한 증거가 다른 방법으로 수집되고 다른 모든 협상 방법이 시도되고 소진되었을 때"고문을 통해 얻은 정보는 신뢰할 수 없으며, 자백은 필요한 모든 정보가 이미 알려져 있고 증명되었을 때에만 이 방법으로 추출되어야 한다는 것이 심문 규칙에 의해 명시되었다.고문을 통해 얻은 자백은 유죄를 선고하거나 형을 선고하는 데 사용될 수 없었다.
  • 뭐: 스페인 종교재판은 [citation needed]죄수에게 불구로 만들거나 절단하거나 피를 뽑거나 영구적인 피해를 입히는 것을 금지했다.교회 법정은 교회법에 의해 피를 [122]흘리는 것이 금지되었다.허용되는 고문 방법들의 비공개 목록이 있었다.이것들은 모두 유럽 전역의 민사 법원에서 시도되고 사용되었으며, 따라서 이 점에 있어서 "안전한" 것으로 알려져 있다.다른 어떤 방법도, 그것이 그 나라에서 합법적이든, 민사 법원에서 행해지든, 허용되지 않았다.
  • 횟수:각각의 고소는 동일한 사람에 대한 다른 수의 고문 세션을 허용했다(강력한 외부 증거에 의해 입증되는 과실성의 "언제" 조건이 충족되었다).그 숫자는 범죄가 사회에 얼마나 해로운지에 달려 있었다.위조 화폐는 최대 2장까지 사용할 수 있습니다.가장 심각한 범죄는 최대 8개까지 허용된다.
  • 기간: "강화"는 최대 15분 동안 적용될 수 있습니다.로마 종교재판은 30분을 허용했다.
  • 감독:응급 [125]상황의 경우 의사가 일반적으로 이용 가능했습니다.또한 의사는 죄수가 [126]해를 입지 않고 고통을 겪을 수 있을 만큼 건강하다는 것을 증명해야 했다.

대조적으로, 영국에서 이탈리아, 스페인에서 러시아로 이어지는 유럽의 민사 재판은 그들이 고려하는 한 정당한 이유 없이 고문을 사용할 수 있고, 또 사용할 수 있었다.그래서 종교재판소와 필립 3세 사이에 심각한 긴장이 존재했는데, 조사관들은 "그 사람들은 왕의 감옥으로 보내진 것이 아니라 단지 종교재판소의 관할 하에 보내지기 위해 자신들을 이단으로 모독하고 고발했다"고 불평했고, 그것은 종교재판소의 법정을 붕괴시켰다.필립 4세의 통치 기간 동안, "대부분 겨울에 감옥에 갇혀서 먹이기 위해 헛소리를 하는 사람들"[citation needed]에 대한 조사관들의 불만이 등록되었다.

몇몇 유명한 설명에도 불구하고, 현대 역사학자들은 고문은 징벌적인 [125]이유가 아니라 정보를 확인하거나 자백을 하기 위해서만 사용되었다고 말한다.

남녀가 도르래에 매달리거나 고문당하거나 횃불에 태워지는 동안 성직자가 서기를 감독하는 스페인 종교재판소의 감옥 내부.식각.

라파엘 사바티니는 다른 세속 재판소나 교회 재판소에서 흔히 볼 수 있는 고문 방법으로는 가르차, 토카, 포트로가 [122]있지만, 그러한 주장들은 조사법과 카멘의 주장에 모두 모순된다고 말한다.스트라파도로도 알려진 가루차의 적용은 희생자를 등 뒤로 묶은 손목에 매달아 천장에 매달아 놓는 것으로 구성되었다.때때로 추는 일련의 상승과 낙하로 발목에 묶여 있었고, 그 동안 팔과 다리는 심하게 당겨졌고, 때로는 [127]탈구되기도 했다.

inquiratorio mejorado del agua라고도 불리는 toca(천)의 사용은 더 잘 문서화되어 있다.그것은 희생자가 물에 [128]빠진 것처럼 보이게 하기 위해 병에서 쏟아진 물을 마시도록 강요하는 것으로 구성되었다.포트로, 사지를 천천히 떼어내는 선반은 가장 [129]자주 사용되는 고문 도구라고 생각되었다.

고해가 끝난 후, 어떻게 대상이 자유롭게 [130]범죄를 자백했는지에 대한 묘사를 따라가기도 한다.따라서 고문에 따른 자백은 고해자의 자유의지에 의해 이루어진 것으로 간주되어 유효하다.

절차가 마무리되자 조사관들은 주교 대리인, 고문(고문), 신학 전문가 또는 교회법 전문가(그러나 성직자 자체는 아님)를 만났는데, 이는 '컨설타 데 페'(신앙 자문/종교 점검)로 불렸다.그 사건은 표결에 부쳐지고 선고가 내려졌는데, 만장일치로 결정되어야 했다.불일치할 경우 슈프림에게 알려야 했다.

선고

시험 결과는 다음과 같습니다.

  1. 실전에서는 드물지만 피고는 무죄를 선고받을 수 있다.조사관들은 그 절차를 끝내는 것을 원하지 않았다.만약 그들이 그랬다면, 그리고 나중에 새로운 증거가 나왔다면, 그들은 오래된 증거를 다시 열고 다시 제시해야 할 것이다.
  2. 재판은 중단될 수 있으며, 이 경우 피고는 의심을 받고 있었지만 풀려나거나(언제든지 그 과정이 계속될 수 있다는 위협과 함께) 재판이 시작될 때까지 장기 투옥되었다.재판이 중단된 후 풀려났을 때, 그것은 비난이 잘못되었다는 것을 명시하지 않고 무죄판결의 한 형태로 간주되었다.
  3. 피고는 펜팔이 될 수 있다.그들은 유죄로 간주되었기 때문에, 공개적으로 그들의 범죄를 포기하고, 공공 처벌을 받아들여야 했다.이들 중에는 산베니토, 망명, 벌금, 심지어 왕실 갤리선의 노잡이로서 복무하는 형량도 있었다.
  4. 피고는 화해할 수 있다.사형수가 가톨릭 교회와 화해한 공개 의식 외에도, 긴 징역형이나 갤리선, 그리고 모든 재산을 몰수하는 등 더 엄격한 처벌이 사용되었습니다.채찍질 같은 체벌도 사용되었다.
  5. 가장 심각한 처벌은 세속주의 무장세력에 대한 완화였다.종교재판은 실제로 죄수를 죽이거나 그들이 죽어야 할 방법을 결정할 권한이 없었다; 그것은 왕의 권리였다.화형에 처하는 것은 아마도 아라곤에 대한 교황 종교재판에서 지켜진 것일 수도 있지만, 매우 드문 일이었다.이 벌칙은 결백한 이단자들과 재발한 사람들에게 자주 적용되었다.사형 집행은 공개되었다.만약 사형수가 회개한다면, 그들은 그들의 시체가 불태워지기 전에 가롯데를 입혀서 자비를 베풀었고, 그렇지 않다면 산 채로 불태웠다.

사건들은 종종 부재중으로 판단되었고, 피고가 재판이 끝나기 전에 사망했을 때, 피고는 인형으로 화형되었다.

처벌의 분배는 시간이 지남에 따라 상당히 다양했다.사형 선고는 종교재판의 오랜 역사 중 첫 단계에서 집행된 것으로 여겨진다.가르시아 카셀에 따르면, 가장 활동적인 곳 중 하나인 발렌시아 법원은 1530년 전에는 40%의 죄수들에게[clarification needed] 사형을 선고했지만, 나중에는 그 비율이 3%[131]로 떨어졌다.16세기 중반까지, 종교재판소는 고문을 불필요한 것으로 간주했고 사형선고는 [132]드물어졌다.

오토다페

주요 기사:오토다페
마드리드의 플라자 시장인 1680 오토다페를 그린 1683년 리지의 그림

만약 그 판결이 비난적이었다면, 이것은 사형선고를 받은 사람들이 교회로의 귀환을 엄숙하게 하는 오토 드 페(auto-da-fé로 더 일반적으로 알려진)의 의식이나 불순한 이단자로서의 처벌에 참여해야 한다는 것을 암시했다.auto-da-fé는 프라이빗(auto-specific) 또는 퍼블릭(auto publico 또는 auto general)일 수 있습니다.

처음에는 특별한 엄숙함이나 많은 관객의 참석을 요구하지는 않았지만, 시간이 지나면서 축제 분위기 속에서 많은 대중들과 함께 축하하는 엄숙한 의식이 되었다.오토다페는 결국 관객들 사이에서 가장 큰 효과를 낼 수 있도록 세심하게 계산된 무대인 바로크식 볼거리가 되었다.이 자동차들은 일반적으로 휴일에 큰 공공장소(대부분 도시의 가장 큰 광장에서)에서 운행되었다.자동차와 관련된 의식은 전날 밤부터 시작되었고 때로는 하루 종일 지속되기도 했다.오토다페는 화가들에 의해 캔버스로 자주 옮겨졌다. 가장 잘 알려진 예 중 하나는 1680년 6월 30일 마드리드 플라자 마켓에서 기념된 자동차를 나타내는 마드리드의 프라도 박물관에 소장된 프란시스코 리지의 1683년 그림이다.마지막 공개 오토-다-페는 1691년에 열렸다.

이 오토다페에는 가톨릭 미사, 기도, 유죄 판결을 받은 사람들의 공개 행렬, 그리고 그들의 [133]선고 낭독이 포함되어 있었다.그들은 공공 광장이나 활주장에서 열렸고 몇 시간 동안 지속되었다; 교회와 시민 당국이 참석했다.오토다페의 예술적 표현은 보통 고문과 화형을 묘사한다.이런 종류의 활동은 본질적으로 종교적인 행위인 오토다페 동안 결코 일어나지 않았다.고문은 재판이 끝난 후에 행해지지 않았고, 사형은 항상 오토다페 [134]이후에 행해졌으며, 비록 관찰자들과 자백과 처형을 받는 사람들의 마음과 경험으로 볼 때, 두 사람의 분리는 단지 기술적인 것으로 느껴질 수도 있다.

1601년 멕시코시티 마리아나 데 카라바할(개종 유대인) 처형

최초의 오토다페는 루이 [135]9세의 통치 기간인 1242년 파리에서 열렸다.최초의 스페인 오토-다-페는 1481년 세비야에서 열렸고, 이 최초의 종교적 의식의 대상이 된 남녀 중 6명은 나중에 처형되었다.종교재판소는 포르투갈에서 1536년에 설립되어 1821년까지 공식적으로 지속되었지만, 18세기 후반 폼발 후작 정부로 인해 그 영향력이 크게 약화되었다.오토다페는 멕시코, 브라질, 페루에서도 행해졌습니다: 베르날 디아즈 델 카스티요와 같은 정복자들의 동시대의 역사가들은 그것들을 기록합니다.그들은 또한 1562-1563년 종교재판소가 설립된 후, 인도의 포르투갈 식민지 고아에서 열렸다.

스페인에서 계몽운동의 도래는 심문 활동을 더디게 했다.18세기 전반에는 111명이 직접 불에 타 죽었고 117명이 유태인이었다.필립 5세 치세에는 오토다페가 125개 있었지만 샤를 3세와 샤를 4세 치세에는 44개에 불과했다.

18세기 뉴 스페인 부왕령 오토다페

18세기 동안 종교재판은 다음과 같이 바뀌었다.계몽사상은 싸워야 했던 가장 가까운 위협이었다.스페인 계몽주의의 주요 인물들은 종교재판의 폐지에 찬성했고, 그들 중 많은 이들이 1776년 올라비데, 1779년 이리아르테, 1796년 조벨라노스 등 성청에 의해 처리되었다. 조벨라노스는 그가 종교재판소의 비효율성과 그 무지를 나타내는 보고서를 찰스 4세에게 보냈다.o 그들을 운영했다: "[그 자리를] 맡은 승려들은 성가대에서 가십과 면제를 얻기 위해, 외국어에 무지하고, 약간의 학문적 [136]신학을 아는 사람들이다."

새로운 역할로, 종교재판소는 출판물을 검열하는 기능을 강조하려고 노력했지만, 찰스 3세가 검열 절차를 세속화했다는 것을 알게 되었고, 많은 경우 카스티야 평의회의 허가가 종교재판소의 보다 비타협적인 위치에 부딪혔다.종교재판 자체가 카스티야 평의회 소속인 국가의 한 부분이었기 때문에, 보통 교회 검열이 아닌 민간 검열이 우세했다.이러한 영향력의 상실은 외국의 계몽주의 텍스트가 매우 간섭하기 어려운 영향력 있는 귀족이나 [137]정부의 저명한 인사들을 통해 한반도에 들어왔기 때문에 설명될 수 있다.예를 들어, 디데로 백과사전은 왕이 부여한 특별 라이선스 덕분에 스페인에 진출했다.

프랑스 혁명 이후 카스티야 평의회는 혁명 사상이 스페인의 국경을 침범할 것을 우려하여 프랑스 작품의 박해로 직접 고발된 신성 사무소를 다시 활성화하기로 결정했다.샤를 4세와 플로리다블랑카의 완전한 승인을 받은 1789년 12월 종교재판 칙령은 다음과 같이 명시되어 있다.

여러 권의 책이 이 왕국에 흩어져 홍보되고 있다는 소식을 듣고...선동적인 성격의 단순한 내레이션 사건에만 만족하지 않고...합법적인 권력으로부터 독립하는 이론적이고 실용적인 규범을 형성하는 것 같습니다 이런 식으로 정치와 사회 질서를 파괴하는...프랑스 작품 서른아홉 권의 독서는 금물이며 ...[138]의 벌금 이하이다.

하지만, 국경을 넘나든 정보 눈사태 앞에서 심문 활동은 불가능했다; 1792년, "많은 선동적인 신문들...소개자에 대한 파일 형식화를 허용하지 않습니다.

종교재판에 대한 내부로부터의 싸움은 거의 항상 비밀이었다.이단심판에 의문을 제기하고 볼테르 또는 몽테스키외의 사상을 찬양한 최초의 문서는 1759년에 나타났다.1785년 카스티야 평의회에 대한 출판 전 검열이 중단된 후, 신문 엘센서는 이성주의적 비판에 의해 성청의 활동에 반대하는 항의의 출판을 시작했다.발렌틴 데 포돈다는 에스피리투 데 로스 메호레스 디아리오스를 출판했는데, 이는 살롱에서 열심히 읽혀진 표현의 자유를 옹호하는 탄원서이다.같은 맥락에서 마누엘 데 아기레는 '엘 검열관의 묵인', '엘 코레오 데 로스 시고스', '엘 디아리오 데 마드리드'[139]를 썼다.

종교 재판의 종료

페루 종교재판은 리마에 근거지를 두고 1820년에 끝났다.

스페인 카를 4세 (1788–1808)의 통치 기간 동안, 프랑스 혁명이 야기한 두려움에도 불구하고, 여러 사건들이 종교재판소의 쇠퇴를 가속화시켰다.국가는 단순한 사회 조직으로서의 역할을 멈추고 대중의 안녕에 대해 걱정하기 시작했다.그 결과, 교회의 토지 보유 권력은 세뇨리오, 그리고 더 일반적으로 사회적 [140]진보를 방해한 축적된 재산으로 다시 고려되었다.계몽주의 사상가들이 그들의 사상을 더 잘 보호할 수 있도록 왕좌의 힘이 커졌다.마누엘 고도이와 안토니오 알칼라 갈리아노는 유일한 역할이 검열로 전락하고 스페인 흑전설을 국제적으로 구현한 기관에 공개적으로 적대적이었고, 그 당시의 정치적 이익에 적합하지 않았다.

종교재판?그 오래된 힘은 더 이상 존재하지 않는다: 이 잔인한 법정이 다른 시대에 행사했던 끔찍한 권위는 축소되었다...홀리 오피스는 서적 검열을 위한 일종의 위원회가 되었다. [141]그 이상은 아니다.

종교재판은 나폴레옹의 지배와 조셉 보나파르트 (1808–1812) 통치 기간 동안 처음 폐지되었다.1813년, 카디즈 의회의 자유주의 대리인들도 주로 프랑스의 침략에 대한 대중의 반란을 성무청이 비난한 결과, 그 [142]폐지를 얻어냈다.그러나 종교재판은 페르디난드 7세가 1814년 7월 1일 왕위를 회복하면서 재건되었다.1789년 종교재판소의 총서기를 맡았던 후안 안토니오 요렌테는 보나파르트주의자가 되어 1817년 프랑스 망명으로부터 그의 문서 [143]보관소에 대한 특권을 바탕으로 비판적인 역사를 출판했다.

아마도 요렌테의 비판의 결과로, 트리니오 자유주의로 알려진 3년간의 자유주의 막간 기간 동안 종교재판은 다시 한 번 일시적으로 폐지되었지만, 여전히 구제도는 마지막 숨을 거두지 못했다.나중에 불길한 10년이라고 알려진 기간 동안, 종교재판은 공식적으로 다시 [144]설립되지 않았지만, 사실 그것은 페르디난드 왕에 의해 교구에서 용인된 소위 믿음의 모임 모임 아래 되돌아왔다.1826년 7월 26일, "신앙의 모임"은 학교 교사 카이타노 리폴을 비난하고 처형했다. 카이타노 리폴은 종교재판에서 [145]처형된 것으로 알려진 마지막 사람이 되었다.

그 날, 리폴은 이교도의 원칙을 가르쳤다는 이유로 발렌시아에서 교수형에 처해졌다.이 처형은 스페인에서 여전히 만연하고 있는 독재적 태도에 관한 유럽 전체의 스캔들을 배경으로 일어났다.마침내 1834년 7월 15일 스페인 종교재판은 이사벨라 2세의 소수파인 페르디난드 7세의 자유주의 미망인 양 시칠리아의 마리아 크리스티나가 서명한 왕실 명령과 프란시스코 마르티네즈 데 라 로사 내각 총재의 승인을 받아 완전히 폐지되었다.1833년 - 1839년 제1차 카를리스트 전쟁 중 카를로스 마리아 이시드로 데 보르본이 칭송한 정부 조치 중 하나가 교회를 보호하기 위한 종교재판의 재실시였기 때문에, 우디션은 칼리스트가 지배한 지역에서 행해졌다.칼리스트 전쟁 동안, 경제 자유화를 위한 개혁들 중에서 교회의 권력을 줄이려는 자유주의자들과 싸운 것은 보수파들이었다.스페인 내전 중 프랑코는 아마도 바티칸이 [citation needed]쿠데타를 승인하기 위한 소프로서 재도입을 시도할 것이라고 말한 것으로 주장될 수 있다.

유대인을 추방한 알함브라 법령은 1968년 12월 16일 제2차 바티칸 평의회가 유대인이 [146]살인자라는 생각을 거부하자 스페인 독재자 프란시스코 프랑코에 의해 공식적으로 폐지되었다.

스페인과 포르투갈로부터의 금지, 박해 그리고 궁극적인 유대인 집단 이민은 아마도 스페인과 포르투갈 경제의 발전에 부정적인 영향을 미쳤을 것이다.보도에 따르면 유대인과 비카톨릭 기독교인들은 가톨릭 다수파보다 훨씬 더 나은 수치적 능력을 가지고 있는데, 이는 예를 들어 토라 독서가 의무화되었기 때문에 교육에 중점을 둔 유대교 교리 때문일 수 있다.심지어 유대인들이 고도로 숙련된 도시 직업을 그만두도록 강요받았을 때에도, 그들의 계산력 우위는 지속되었다.그러나 조사 과정에서 강제이탈과 유대인 이민으로 인한 파급효과는 드물어 경제발전에 [147]악영향을 미쳤다.

결과

몰수

개종한 유대인과 종교재판소가 재판한 다른 사람들로부터 얼마나 많은 재산을 몰수했는지는 정확히 알려지지 않았다.과달루페의 작은 마을에서 1년 동안 압수된 재산은 왕실 [148]거주지를 건설하는 데 드는 비용을 지불했다."이 종교재판은 단순히 사람들을 강탈하기 위해 고안되었다"는 당시의 일반 스페인인들의 의견에 대한 수많은 기록들이 있다.쿠엔카의 한 주민은 "그들은 단지 그들이 가진 돈 때문에 불태워졌다."고 반박했다."그들은 잘사는 사람들만 태웁니다."라고 또 다른 사람은 말했다.1504년 한 피고인은 "부자들만 불에 탔다"고 진술했다.1484년 카탈리나 데 사모라는 "아버지들이 수행하는 이 종교재판은 신앙을 옹호하는 것만큼이나 컨버소로부터 재산을 빼앗는 것이다"라고 주장했다고 비난받았다.이단자인 것은 상품이다.이 속담은 스페인에서 널리 쓰이게 되었다.1524년 한 회계 담당자는 찰스 5세에게 그의 전임자가 컨버소로부터 천만 두카트를 받았다고 알렸지만, 그 수치는 확인되지 않았다.1592년에 한 조사관은 그가 체포한 50명의 여성들 중 대부분이 부자라는 것을 인정했다.1676년 슈프리마는 700,000 두카트가 넘는 왕실 재고를 몰수했다고 주장했다.1678년 마요르카의 재산만 해도 "250만 두카트가 훨씬 넘는"[149] 가치가 있었다.

사망자 수 및 선고

1559년 5월 21일 14명의 개신교인이 신앙을 위해 화형당한 바야돌리드의 오토다페의 현대 삽화

Garcia Carrcel은 종교재판의 역사를 통해 기소된 총 수가 약 150,000명이라고 추정한다. 1560-1700년의 재판에서 나타난 사형 집행 비율을 적용하면 약 2%로, 총 3,000명이 사형에 처해질 것이다.그럼에도 불구하고 일부 저자들은 톨레도와 발렌시아 재판소에 대해 데디외와 가르시아 카르셀이 각각 제공한 데이터를 염두에 두고 사망자 수가 더 많을 수 있으며 3,000명에서 5,000명 사이로 추산하고 [1]있다.다른 저자들은 이에 동의하지 않으며 종교와 비종교 [120][150]모두에서 심문이 수행한 모든 과정을 합친 최대 사망자 수를 1%에서 5% 사이로 추정한다.어느 경우든, 이것은 스페인 종교재판과 거의 같은 기간 동안 유럽의 다른 지역에서 주술만을 위해 처형된 사람들의 수보다 훨씬 적은 것이다.[1]

현대 역사학자들은 종교재판의 기록들을 연구하기 시작했다.오늘날 스페인 국립역사문서보관소(Archivo Historico Nacional)가 보유하고 있는 슈프리마의 기록보관소는 1540년에서 1700년 사이의 모든 과정의 연간 관계를 보존한다.이 자료는 약 44,674건의 판단에 대한 정보를 제공한다.이 44,674건의 사건에는 826명의 인물과 778명의 인물(즉, 인형이 불태워진 것)이 포함되어 있다.이 자료는 완전하지 않다.예를 들어 쿠엔카 재판소는 이 재판소의 인과관계가 발견되지 않았고, 다른 재판소(예: 바야돌리드)와 관련된 상당한 차이가 있기 때문에 완전히 생략되었다.슈프림에게 보고되지 않은 더 많은 사례가 다른 출처에서 알려져 있지만(즉, 쿠엔카에서 발견된 인과관계는 없지만 원래의 기록은 보존되어 있다), 방법론적 이유로 [151]콘트레라스-헤닝센의 통계에는 포함되지 않았다.윌리엄 몬터는 1530년에서 1630년 사이에 1000명, 1630년에서 1730년 [152]사이에 250명이 처형되었다고 추정한다.

슈프림 보관소는 1560년 이전의 과정에 대한 정보만 제공한다.그 과정 자체를 연구하기 위해서는 전쟁의 참화, 시간의 황폐화 또는 다른 사건들로 인해 대부분 소실된 지방 재판소의 기록물을 검토할 필요가 있다.12,000명이 이단 관련 범죄로 판정된 톨레도와 발렌시아의 [153][154]기록물도 남아 있다.이는 종교재판소가 1480년에서 1530년 사이에 가장 활발했고, 이 기간 동안 사형선고가 내려진 비율이 그 다음 해보다 훨씬 더 컸다는 것을 보여준다.최근의 추정에 따르면 1530년까지 [155]스페인 전역에서 약 2,000명의 사형이 집행되었다.

1540~1700년 통계

헤닝센과 콘트레라스의 통계는 전적으로 인과관계에 기초하고 있다.사건이 기록되는 연수는 재판소마다 다르다.아라곤 사무국에 대한 데이터는 아마 완전할 것이다.일부 작은 라쿠나는 발렌시아와 사르디니아와 카르타헤나에만 관련된 것일 수 있다.그러나 카스티야 사무국에 대한 숫자는 문서상의 공백으로 인해 최소한으로 간주해야 한다.경우에 따라서는 이 수치가 1540-1700년 전체 기간과 관련이 없는 것으로 언급된다.

재판소 Heningsen과 Contreras에 의해 문서화되어 있습니다. 예상합계
몇 해
문서화된[156] 		번호
사례의[157] 		실행[157] 트라이얼[156] 실행
인물로서
인물로서 인형으로
바르셀로나 94 3047 37 27 ~5000 53[158]
나바라 130 4296 85 59 ~5200 90[158]
마요르카 96 1260 37 25 ~2100 38[159]
사르디니아 49 767 8 2 ~2700 최소 8개
사라고사 126 5967 200 19 ~7600 250[158]
시칠리아 101 3188 25 25 ~6400 52[158]
발렌시아 128 4540 78 75 ~5700 최소[158] 93
Cartagena (1610년 설립) 62 699 3 1 ~1100 최소 3개
리마 (1570년 설립) 92 1176 30 16 ~2200 31[160].
멕시코(1570년 설립) 52 950 17 42 ~2400 47[161]
아라곤어 사무국(합계) 25890 520 291 ~40000 최소 665
카나리아 66 695 1 78 ~1500 3개[162]
코르도바 28 883 8 26 ~5000 최소[163] 27개
쿠엔카 0 0 0 0 5202[164] 34개[165] 이상
갈리시아 (1560년 설립) 83 2203 19 44 ~2700 열일곱[166] 살
그라나다 79 4157 33 102 ~8100 72개[167] 이상
레레나 84 2851 47 89 ~5200 47 이상
머시아 66 1735 56 20 ~4300 190[168] 이상
세비야 58 1962 96 67 ~6700 최소[169] 128
톨레도(인크루드 포함)마드리드) 108 3740 40 53 ~5500 최소[170] 66개
바야돌리드 29 558 6 8 ~3000 54개[171] 이상
카스티안 사무국 (총계) 18784 306 487 ~47000 638 이상
총 44674 826 778 ~87000 1303 이상

1701 ~ 1746 사이의 자동 전송

1701년부터 [172]1746년까지 스페인의 공공 자동차 재판소(시칠리아, 사르디니아 및 중남미 재판소 제외):

재판소 자동 수 퍼스널 실행 형상의 처형 펜스드 총
바르셀로나 4 1 1 15 17
로그로뇨 1 1 0 0? 1?
팔마 데 마요르카 3 0 0 11 11
사라고사 1 0 0 3 3
발렌시아 4 2 0 49 51
라스팔마스 0 0 0 0 0
코르도바 13 17 19 125 161
쿠엔카 7 7 10 35 52
산티아고 데 콤포스텔라 4 0 0 13 13
그라나다 15 36 47 369 452
레레나 5 1 0 45 46
마드리드 4 11 13 46 70
머시아 6 4 1 106 111
세비야 15 16 10 220 246
톨레도 33 6 14 128 148
바야돌리드 10 9 2 70 81
총 125 111 117 1235 1463

직권 남용

작가 토비 그린은 조사관들에게 주어진 거대한 견제되지 않은 권력은 그들이 "법 [173]위에 널리 보여지는" 것을 의미하며,[173][174][175] 때로는 종교적 비적합성을 처벌하는 목적 이외에 범죄자들을 투옥하고 때로는 처형하는 동기가 있다고 지적합니다.

그린은 역사학자 마누엘 바리오스가[176] 1506년 코르도바에서 두 명의 다른 여성의 남편을 불태워 살해한 디에고 로드리게스 루케로라는 조사관에 대한 불만을 인용했습니다.배리오스에 따르면

디에고 셀레민의 딸은 유난히 아름다웠고, 그녀의 부모와 남편은 그녀를 [루케로]에게 주고 싶지 않았다. 그래서 루케로는 그들 셋을 불태우고 이제 그녀 옆에 아이를 낳았고,[177] 그는 정부로서 오랫동안 알카사르에 있었다.

마법 처형 자료: Levack, Brian P.(1995).초기 근대 유럽의 마녀사냥 (제2판).런던과 뉴욕: Longman, 자세한 내용은 "초기 현대 유럽의 마녀 재판"을 참조하십시오.

그린과 함께 명예를 훼손하는 종교재판의 옹호자들은 많고 현재 [28]학자들의 증가 추세로 보인다.이 작가들은 권력의 남용을 반드시 부정하는 것은 아니지만 정치적으로 선동되고 그 시대의 다른 법 집행 기관의 그것들에 필적하는 것으로 분류한다.비평, 보통 간접, 이러한 계정의 수상한 성적 의미를 부여하거나 유사점의 통제력의 왕은 기관에 소식통은 Green,[178] 아니면 그냥 완전히 다른 결론에 도달하는 것에 의해 사용될 분명한 증거에 유괴와 torture,[28]의 관련이 없는 나이 든antisemitic 계정으로 드러냈다.[179][180]

그린이 자주 언급하는 히스파노 아메리카의 맥락은 왕의 직접적인 행정권과는 거리가 멀기 때문에 많은 작가들이 연구한 이베리아 문맥과는 달랐기 때문에 별도로 검토할 필요가 있다.종교재판의 [181]남용의 성격과 정도에 대한 비난의 목소리도 있다.

장기적인 경제 효과

2021년 연구에 따르면, "심문관 파견의 역사가 강한 스페인의 지방 자치체는 오늘날 [182]낮은 경제 성과, 교육 성취도, 신뢰를 보여준다."

역사학

역사학자들과 논평가들이 스페인 종교재판을 어떻게 보느냐가 시간이 지나면서 바뀌었고 계속해서 논쟁의 원인이 되고 있다.19세기 이전과 19세기 동안 역사적 관심은 누가 박해를 받았는지에 집중되었다.20세기 초중반, 역사학자들은 무슨 일이 일어났고 그것이 스페인 역사에 어떻게 영향을 미쳤는지 조사했다.20세기 후반과 21세기에 역사학자들은 종교재판의 실제 심각성을 재조사하여 초기 시기의 일부 가정들에 의문을 제기하였다.

19세기에서 20세기 초까지의 장학금

19세기 전문적인 역사학자들이 등장하기 전에, 스페인 종교재판은 가톨릭의 편협함과 교회 [183]권력의 전형적 상징으로 본 개신교 학자들에 의해 대부분 묘사되었다.그들을 위한 스페인 종교재판은 대부분 개신교,[183] 혹은 설명할 수 없는 마녀들에 대한 박해와 관련이 있었다.William H. Prescott는 종교재판을 "잠들지 않는 눈"이라고 묘사했다.재판과 절차에 대한 광범위한 문서와 종교재판의 깊은 관료화에 대한 문서들이 존재했음에도 불구하고, 이러한 자료들 중 어느 것도 스페인 밖에서는 연구되지 않았고, 지배적인 견해에 반하는 스페인 학자들은 자동적으로 기각되었다.스페인 학자 아마도르 데 로스 리오스를 포함한 19세기 전문 역사학자들은 국제 사회에서 이러한 인식에 성공적으로 도전하고 외국 학자들이 그들의 발견을 친환경적으로 만들도록 만든 최초의 사람들이다.이 학자들은 국제적인 인정을 받고 스페인 종교재판의 [183]흑전설을 개정할 것이다.

20세기 초에 Henry Charles Lea는 스페인의 획기적인 종교재판 역사를 출판했다.이 영향력 있는 작품은 스페인 종교재판을 "외설주의, 사상의 억압, 외국 사상의 배제와 [183]진보의 방해에 끊임없이 적용된 거대한 힘의 엔진"이라고 묘사한다.리는 종교재판의 방법과 운영 방식을 확실히 문서화하여 최악의 "[183]신권적 절대주의"라고 불렀다.19세기 [184]후반 개신교와 가톨릭 사이의 양극화 상황에서, 리아의 동시대 학자들뿐만 아니라 대부분의 현대 학자들은 리아의 작품이 반 가톨릭적 편견을 [184][185]가지고 있다고 생각했다.

1920년대부터, 유대 학자들은 리아의 연구가 [183]중단된 부분을 찾아냈다.그들은 이츠하크 베어의 기독교 스페인 유대인 역사, 세실 로스의 마라노스 역사, 그리고 제2차 세계대전 후 처음으로 컨버소 사건 재판 기록을 출판한 하임 베이나트의 작품을 출판했다.

역사학에서 종교재판의 이미지가 블랙 레전드에 의해 체계적으로 변형되었다는 생각에 동의하는 현대 역사학자들은 에드워드 피터스, 필립 웨인 파월, 윌리엄 S.를 포함한다.몰트비, 리처드 케이건, 마가렛 R.그리어, 헬렌 롤링스, 로니 시아, 루 앤 홈자, 스탠리 G. 페인, 안드레아 도노프리오, 아이린 실버블랫, 크리스토퍼 슈미트 노와라, 찰스 깁슨, 조셉 페레스.전통적인 관점을 지지하고 흑전설의 존재를 부정하는 현대 역사학자에는 토비 그린이 포함되어 있다.블랙 레전드의 영향을 부분적으로 인정하지만 헨리 케이먼, 데이비드 니렌버그, 카렌 암스트롱을 포함한 가설의 다른 측면을 부정하는 현대 역사학자.

1960년 이후의 개정

주요 기사:종교 재판의 역사 수정

(1913년)의 유대인과 그 이전의 다른 스페인 학자들의 작품은 1960년까지 국제 학회에 의해 대부분 무시되었다.

고전적 견해에 대해 국제적으로 이의를 제기한 최초의 책 중 하나는 헨리 케이먼의 스페인 종교재판(1965년)Kamen은 종교재판은 일반적으로 믿었던 것만큼 잔인하거나 강력하지 않았다고 주장했다.이 책은 매우 영향력이 있었고 (기록보관 기록에서) 1480년부터 [186]1834년까지의 종교재판의 활동을 수량화하려는 1970년대 후속 연구에 큰 영향을 미쳤다.이 연구들은 유대교로 회귀한 것으로 의심되는 컨버세이션에 대한 첫 번째 활동이 있었고, 16세기 중반 개신교 신자들의 추구가 있었다고 보여주었지만, 이 종교재판은 스페인 사람들이 가끔 그들이 좋아하지 않는 사람들, 즉 신성모독자, 중죄자, 외국인, 아라곤의 동성애자들을 모욕하고 처벌하는 포럼 역할을 했다.알스, 그리고 말 밀수업자.[183]Kamen은 1985년과 2006년에 새로운 조사 결과를 담은 두 권의 책을 더 출판했는데, 이는 이 종교재판이 Lea와 다른 사람들이 말한 것만큼 나쁘지 않다는 견해를 더욱 뒷받침해 주었다.에드워드 피터스의 종교재판(1988년)도 비슷한 선상에 있다.

유대인 개종자나 신 기독교인과의 관계에 관한 가장 중요한 작품 중 하나는 벤지온 네타냐후가 쓴 15세기 스페인의 종교재판의 기원이다.그것은 대부분의 대화자들이 실제로 유대교를 비밀리에 행하고 있었고 그들의 비밀 유대교 때문에 박해를 받았다는 견해에 도전한다.오히려, 네타냐후에 따르면, 박해는 근본적으로 인종적이었고 스페인 [187]사회에서 그들의 성공에 대한 부러움의 문제였다고 한다.이러한 견해는 여러 번 도전되어 왔고, 일부 합리적인 차이와 함께 대부분의 역사가들은 종교적 명분과 일치하거나 단지 문화적 명분과 일치하며, 중요한 인종적 [188]요소는 없다.

수정주의 역사학자들의 주장 중 몇 가지에 도전하는 것은 공포의 지배인 종교재판의 토비 그린입니다. 그는 고문이 조사관에 의해 거의 적용되지 않았다는 수정주의자들의 주장을 "걱정스러운 사실 [189]오류"라고 부릅니다.

역사학자 토마스 F. 매든은 종교재판의 [190]대중적인 신화에 대해 썼다.

대중문화에서

문학.

1797-98년 로스 카프리초스에서 프란시스코 데 고야가 쓴 치료법은 없었다.

18세기의 문학은 종교재판의 주제에 비판적인 관점에서 접근한다.Candide by Voltaire에서 종교재판은 유럽에서 편협함과 자의적인 정의의 전형으로 나타난다.

낭만주의 시대에, 주로 개신교 국가에서 발전된 장르였던 고딕 소설은 종종 가톨릭을 공포와 억압과 연관시켰다.스페인 종교재판의 이 비전은 다른 작품들 중에서도 매튜 그레고리 루이스의 수도사(1796년) (프랑스 혁명과 공포에 대한 코멘트로 볼 수 있다)와 찰스 로버트 마투린의 방랑자 멜모스(1820년)와 폴란드 사라고사에서 발견된 원고에서 나타난다.

19세기의 문학은 종교재판에서 사용된 고문 요소에 초점을 맞추는 경향이 있다.프랑스에서는 19세기 초 스페인의 루이스 구티에레스가 쓴 편지 소설 코르넬리아 보로르키아가 종교재판과 그 대표자들을 맹렬히 비판하고 있다.종교재판은 또한 표도르 도스토예프스키의 소설 카라마조프 형제(1880)의 장 중 한 장에도 등장하는데, 이 장에서는 예수와 재판관의 만남을 상상한다.에드거 앨런 포의 가장 잘 알려진 이야기 중 하나인 "구덩이와 추"는 종교재판의 고문 사용에 대해 탐구한다.

종교재판은 20세기 문학에도 등장한다.아르헨티나 작가 마르코스 아귀니스의 '라 게스타 델 마라노'는 16세기와 17세기 동안 아르헨티나 사람들에게 닿을 수 있는 종교재판소의 팔 길이를 묘사하고 있다.레스 대니얼스의 "돈 세바스찬 뱀파이어 연대기"의 첫 번째 책인 "검은 성"(1978)은 15세기 스페인을 배경으로 하고 있으며, 한 장에 등장하는 토마스 데 토르케마다와 함께 조사 심문에 대한 설명과 오토-다-페를 포함하고 있다.Marvel Comics 시리즈인 Marvel 1602는 종교재판소가 뮤턴트를 대상으로 한 "블라스페미"를 보여준다.마그네토라는 캐릭터는 대심판관 역할도 한다.스페인 작가 아르투로 페레스-레베르테의 알라트리스테 선장 소설은 17세기 초를 배경으로 한다.두 번째 소설인 피의 순결은 종교재판에서 고문을 당하는 서술자를 그리고 오토다페를 묘사한다.1994년에 출판된 카르메 리에라의 중편소설은 17세기 말 추에타(마조르카에서 개종한)의 탄압을 배경으로 하고 있다.1998년 스페인 작가 미겔 델리베스는 바야돌리드의 개신교도와 종교재판소의 탄압에 관한 역사 소설 The Heretic을 출판했다.카스티야에서 온 사무엘 셸라바르거의 선장은 소설의 첫 부분에서 스페인 종교재판을 직접적으로 다룬다.

2006년 출간돼 14세기를 배경으로 한 일데폰소 팔콘의 소설 '라 까떼드랄 델 마르'에는 작은 마을과 바르셀로나의 명장면이 등장한다.

영화

  • 타이론 파워가 주연한 1947년 대릴 F. 자누크의 서사시 '카스티야에서 온 대장'은 이단심판을 영화의 주요 줄거리로 사용한다.그것은 얼마나 강력한 가족들이 라이벌을 파멸시키기 위해 그들의 악행을 이용했는지를 말해준다.이 영화의 첫 부분은 이것을 보여주며, 이 종교재판의 범위는 페드로 데 바르가스(파워가 연기한)에 이어 '신세계'까지 이 영화 전반에 걸쳐 반복된다.
  • 1981년 멜 브룩스 영화 "세계의 역사" 파트 1의 스페인 종교재판 부분은 스페인의 초대 재판관 토마스 데 토르케마다의 활동을 바탕으로 한 희극적인 뮤지컬 공연이다.
  • 대런 아로노프스키가 만든 영화 '분수'는 1500년 대심판관이 이사벨라 여왕의 목숨을 위협했을 때 스페인 종교재판의 줄거리 중 하나로 등장한다.
  • 밀로시 포만의 '고야의 유령'(2006)은 1792년부터 1809년 사이 스페인을 배경으로 종교재판의 역할과 나폴레옹 통치 하에서의 종말에 현실적으로 초점을 맞추고 있다.
  • 마이클 패스벤더 주연의 저스틴 커젤의 영화 어쌔신 크리드(2016년)는 종교재판 기간 동안 현대와 스페인을 배경으로 하고 있다.이 영화는 칼럼 린치가 스페인 종교재판 당시 암살자였던 그의 조상 아길라 드 네라의 기억을 되새기도록 강요받는 과정을 따라간다.
  • 피트 앤 더 펜듈럼 (Roger Corman, 1961년).
  • 주가라무르디 마녀에 대한 로그로뇨 재판에 관한 영화 아켈라레(페드로 올레아, 1984).
  • 토마스 데 토르케마다는 1492년에 묘사되었다. 파라다이스 정복 (1992)

극장, 음악, 텔레비전 및 비디오 게임

  • 스페인의 대심판관은 프리드리히 쉴러의 연극 '돈 카를로스'(1867년)에 출연한다.
  • 1965년 뮤지컬 '만차의 사나이'는 작가 미겔 데 세르반테스가 스페인 당국과 충돌한 사건을 소설화한 작품이다.세르반테스의 캐릭터는 종교재판의 선고를 기다리는 동안 그의 미완성 원고인 돈키호테를 희화화한다.
몬티 파이썬의 멤버 테리 길리엄, 마이클 페일린, 테리 존스가 2014년 파이썬 재회에서 "스페인 종교재판" 스케치를 하고 있다.
  • 몬티 파이썬 코미디 팀의 스페인어 종교재판 스케치에서는, "스페인 종교재판소를 찾을 줄은 몰랐다"는 말을 누군가 외친 후, "아무도 스페인 종교재판소를 예상하지 못했다!"고 계속해서 말하자, 서투른 종교재판소들이 장면으로 쏟아져 나온다.종교재판은 접시 건조 선반, 부드러운 쿠션, 안락한 의자 등 비효율적인 형태의 고문을 사용한다.
  • 스페인 종교재판은 2009년 비디오 게임 어쌔신 크리드 II: 디스커버리의 주요 줄거리 요소로 특징지어진다.
  • The Universe of Warhammer 40,000은 Warhammer 40,000에 있는 일부 군인들을 위해 광신적인 조사관이라는 흑전설의 이상 개념을 포함하여 가톨릭 교회 Imagarium의 여러 요소와 개념을 차용했습니다.
  • 비디오 게임인 '신앙자'는 스페인 종교재판의 악몽 같은 버전을 묘사하고 있는데, 여기서 '참회자'라는 이름의 주인공은 카피로테를 쓴다.'참회자'는 왜곡된 종교적 아이콘과 싸우고, 도중에 그들의 죄를 속죄하려는 많은 인물들을 만난다.

현대 정치

스페인 종교재판은 종교적 권위주의로 [191]보이는 생각을 거부하기 위해 "나치"라고 부르는 것과 비슷하게 영국 의회에 가끔 모습을 드러내는 반복적인 시위이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모 및 레퍼런스

메모들

  1. ^ converso와 crypto-Jew라는 용어는 다소 골치 아프고, 때때로 역사가들은 그것들이 정확히 어떻게 이해되어야 하는지에 대해 명확하지 않다.이 글에서 converso는 유대교나 이슬람교를 진심으로 포기하고 가톨릭교를 받아들인 사람을 의미할 것이다.크립토 유태인은 기독교 세례를 받아들이면서도 유대교를 계속 실천하는 사람을 의미할 것이다.

레퍼런스

  1. ^ a b c 마법 처형 자료: Levack, Brian P.(1995).초기 근대 유럽의 마녀사냥 (제2판).런던과 뉴욕: 롱맨, 그리고 더 자세한 내용은 초기 근대 유럽의 마녀 재판을 참조하십시오.
  2. ^ a b Hans-Jürgen Prien (21 November 2012). Christianity in Latin America: Revised and Expanded Edition. BRILL. p. 11. ISBN 978-90-04-22262-5.
  3. ^ Smith, Damian J. (2010). Crusade, Heresy and Inquisition in the Lands of the Crown of Aragon. Brill. ISBN 9789004182899.
  4. ^ 파릴라, 곤살로 페르난데스, 미겔 에르난도 데 라라멘디, 호세 상그라도 길.Pensamiento Y Circacion De Las 아이디어 En El Mediterranneo:El Papel De La Traduccion (지중해 전역 사상 전파:번역자의 역할) Cuenca:Serviceio De Publicaciones De La Universityad De Castilla-La Mancha, 1997
  5. ^ Cervera, César (3 June 2015). "La ascendencia judía del Rey Fernando "El Católico" y su primo el II Duque de Alba". ABC España. Retrieved 14 January 2022.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  6. ^ Hassan, Iacob; Izquierdo Benito, Ricardo (2001).카스티야 라 만차 대학교, EDJudios en la Literatura espaolaola (스페인 문학의 유대교).에스파냐
  7. ^ M.R. 메노칼 "세계의 장식: 중세 스페인에서 무슬림, 유대인, 기독교인들이 어떻게 관용의 문화를 창조했는지"백베이 북스뉴욕, 2009년
  8. ^ a b c 수아레스 페르난데스, 루이스 (2012).라 엑풀시온 데 로스 주디오스. 유럽 문제 해결.바르셀로나:아리엘.
  9. ^ 호세 마리아 자발라, 이사벨 í티마(이슬라 이사벨라) 플라네타 사설.마드리드.
  10. ^ 오르티즈, 세사르 만티야데레코 데 로스 주디오스 데 카스틸라 엔라 에포카 데 수 엑풀시온(추방 당시 카스티야에서 유대인의 법적 권리).Valladolid: Maxtor, 2015년
  11. ^ W.S. Maltby, "The Black Legend in England"(듀크 역사 출판물), 1750년
  12. ^ Brian Catlos "Secundum suam zunam" :아라곤어 "레콘키스타", 지중해학 제7권(1998), 13-26페이지 발행: 펜 주립대학 출판부
  13. ^ Kamen (1998), 페이지 4
  14. ^ 피터스(1988), 페이지 79
  15. ^ 피터스(1988), 페이지 82
  16. ^ a b Solomon ibn Verga의 Sheva ye Yehudah, Hassdai Crescas의 편지.박사 M. 위너), 하노버 1855년,를 대신하여 서명함. 128–130(를 대신하여 서명함. 138–140 PDF에), 프리츠 Kobler, 유대인들의 연령, 런던 1952년,를 대신하여 서명함을 통해 편지를 써ㅅ다. 272–75, 주교관 페르난데스, 에밀리오(1994년).Secretariado 드 Publicaciones eIntercambio 편집(교육.).Los judíos 드 카스티야 앙 tiempo 드 엔리케 3세:엘 대학살 드 1391년[그 카스티야 유대인 헨리 3세가 당시:1391년 대학살](스페인어로).바야돌리드 대학교입니다.아이 에스비엔 978-84-7762-449-3.;솔로몬 의 아들. 베르가, Shevaṭ Yehudah(그 Sceptre 유다), 리보프 1846년, p. 76PDF에서.
  17. ^ 하스다이 크레스카스가 아비뇽 신도들에게 보낸 편지.솔로몬 이븐 베르가의 셰바 예후다에 대한 비너 판 부록으로 출판된 것으로, 그는 1391년의 박해의 영향을 받은 유대인 공동체의 이름을 붙였습니다.PDF (Hebrew)의 138~140페이지를 참조해 주세요.프리츠 코블러, 시대를 초월한 유대인의 편지, 런던 1952, 272-75페이지.
  18. ^ Solomon ibn Verga, Sheva ye Yehudah(유다 셉터), Lvov 1846, 페이지 41(끝) - 42(PDF), Kamen(1998), 페이지 17. Kamen은 발렌시아(250)와 바르셀로나(400)의 대략적인 수치를 인용하지만, Cordoba에 대한 확실한 데이터는 없다.
  19. ^ 게달리아 이븐 예키아에 따르면, 이러한 소요는 유대인에 대한 악의적인 보고가 퍼지면서 야기되었다고 한다.참조: PDF 페이지 277 (위) (Hebrew)의 Gedaliah Ibn Yechia, Shalshlet Ha-Kabbalah Jeralesum 1962, 페이지 ח,,,,,, ,,,, see see 、 P . 277 ( Hebrew );Solomon ibn Verga, Shevat Yehudah, Lvov 1846(PDF 76페이지) (Hebrew).
  20. ^ 아브라함 자쿠토, 세퍼 유카신, Cracow 1580 (q.v. 세퍼 유카신, PDF. 페이지 266 ) (Hebrew)
  21. ^ 페냐포르의 레이먼드, 서마, lib. 1p.33 D.45 c.5 인용
  22. ^ Kamen (1998), 10페이지
  23. ^ 특히 Scretrium Scripturum의 저자인 Pablo de Santa Maria 주교, Jeronimo de Santa Fe (Hebraomastix)와 Pedro de la Caballeria (Zelus Christi contra Judaos)가 눈에 띈다.3명 모두 컨버전스였다.(카멘(1998년, 페이지 39).
  24. ^ 특히 Libro verde de Aragon과 Tizon de la nobleza de Espana (카멘(1998), 페이지 38).
  25. ^ a b c Pérez, Joseph (2005). The Spanish Inquisition: A History. Yale University Press.
  26. ^ Pérez, Joseph (2012) [2009]브레이브 히스토리아 데 라 인퀴스티온 엔 에스파냐바르셀로나: 크리티카.ISBN 978-84-08-00695-4.
  27. ^ 카네사 드 상귀네티, 마르타El Bien Nacer:Limpieza De Oficios Y Limpieza De Sangre : Raises Ibéricas De Un Mal Latino Americano.황소자리, 에디시오네스 산틸라나, 2000년
  28. ^ a b c d e 엘비라, 로카 바레아 마리아, 아르카디 에스파다.임페리오포비아 Y 레이엔다 네그라: 로마, 루시아, 에스타도스 유니도스 Y 엘 임페리오 에스파놀.마드리드:시루엘라, 2017년
  29. ^ 아부 알 파들, K. (1994)이슬람 율법과 이슬람 소수민족: 2세기/8세기부터 11세기/17세기까지의 이슬람 소수민족에 대한 법률적 담론.이슬람 율법과 사회, 1.
  30. ^ 구센스, A.(1997년)Les inquirations는 dans pays-Bas meridionaux를 현대화한다. 1520–1633.2권.브루셀라스
  31. ^ 보로나트, P. (1901)로스 모리스코스 에스파놀레스 수엑풀시온 2권발렌시아.
  32. ^ 스튜어트, 낸시 루빈.카스티야의 이사벨라:최초의 르네상스 여왕이지뉴욕: ASJA Press, 2004.
  33. ^ 블랙, 로버트마키아벨리Abigdon, Oxon: Routledge, Tylor &, 2013. pp83-120 (견적을 바꿔 말하면)
  34. ^ González, Óscar (2009). El Rey Y El Papa: Política Y Diplomacia En Los Albores Del Renacimiento (Castilla En El Siglo XV). Sílex.
  35. ^ a b 스페인의 마라노스.X년 후반부터1966년 IV에서 16세기 초반까지이타카, 1999년
  36. ^ "Introduction, Part 1 – British History Online". www.british-history.ac.uk.
  37. ^ The Editors of Encyclopaedia Britannica. "Spanish Inquisition Timeline". Britannica. Retrieved 15 December 2021. {{cite web}}: last1=범용명(도움말)이 있습니다.
  38. ^ 피터스(1988), 페이지 85
  39. ^ 피터스(1988), 페이지 89
  40. ^ 토마스 매든:진짜 종교재판.내셔널 리뷰 2004
  41. ^ 가멘에서 인용(1998), 페이지 49
  42. ^ 벤-사슨, H.H. 편집자 1976 페이지 588
  43. ^ Kamen (1998), 49-50페이지
  44. ^ 아놀드 H. 매튜 대주교, 로드리고 보르지아의 삶과 시대, 페이지 52-53.인용: 이사벨라의 참회자 토르케마다가 그녀의 영역 내에서 모든 이단자들을 억압하는 것은 신성한 의무라는 생각을 그녀에게 심어주었다.그래서 그녀는 1478년 11월 카스티야에서 종교재판소의 설립을 위해 교황 식스토 4세로부터 황소 한 마리를 얻었다.많은 현대 작가들이 이 끔찍한 기관의 도입에서 그녀의 몫을 줄이려고 노력했지만, 이자벨라 자신은 아마도 그녀가 전능의 적으로 간주했던 사람들을 비인간적인 야만성으로 처벌하는 것이 훌륭한 행동이라고 여겼다는 것을 기억해야 한다.1480년, 두 명의 도미니카인이 세비야에 그들의 재판소를 설치하기 위해 그녀에 의해 조사관으로 임명되었다.1481년 말 이전에 안달루시아에서만 2,000명의 희생자가 산 채로 불에 탔다.교황은 경각심을 느끼며 황소를 철회하겠다고 위협했지만 페르디난드는 종교재판을 완전히 독립된 재판소로 만들겠다고 암시했다.이것은 모든 실제적인 목적을 위해 더 늦게 이루어졌고, 그것의 부정한 처사는 계속되었다.
  45. ^ 벤 새슨, H.H. 편집자유대인의 역사Harvard University Press, 1976, 페이지 588-590.
  46. ^ Kamen (1998), 페이지 157
  47. ^ Kamen (1998), 페이지 60
  48. ^ Kamen에서 인용(1998), 페이지 20
  49. ^ Kamen (1998), 29~31페이지
  50. ^ Kamen (1998), 페이지 24
  51. ^ Murphy, Cullen (2012). God's jury : the Inquisition and the making of the modern world. Boston: Houghton Mifflin Harcourt. p. 75. ISBN 978-0-618-09156-0.
  52. ^ Kamen (2014), 369페이지
  53. ^ Kamen (2014), 370페이지
  54. ^ 역사, 제2권, 259쪽
  55. ^ 기록이 없는 상태에서 종교재판소는 모든 무어를 세례자로 간주하도록 명령했고, 따라서 종교재판의 대상이 된 모리스코도 마찬가지였다.그 후 세속적인 당국은 (1526년) 어떤 기소보다 40년 동안 종교 교육을 할 것을 명령했다.50명의 Morisco가 화형당했다.교회도 모리스코도 그 세월을 잘 활용하지 못했다.모리스코 가족은 아랍어를 구사하는 가난한 시골의 무식한 농업 노동자로 정형화될 수 있다.교회는 현재 적대적인 이 집단을 교육할 의지와 능력이 제한적이었다.녹색 (2007), 페이지 124~127
  56. ^ Trevor J. Dadson, 스페인의 Moriscos 동화:허구인가 현실인가?레반타인 연구 저널, 제1권, 제2호, 2011년 겨울, 11~30페이지
  57. ^ Kamen (1998), 페이지 222
  58. ^ Kamen (1998), 페이지 217
  59. ^ Kamen (1998), 페이지 225
  60. ^ Lea(1901), 페이지 308
  61. ^ Lea(1901), 페이지 345
  62. ^ Trevor J. Dadson:스페인 모리스코의 동화: 허구인가 현실인가?2013년 6월 12일 Wayback Machine에 보관.레반타인 연구 저널, 제1권, 제2호, 2011년 겨울, 페이지 11-30
  63. ^ Boase, Roger (4 April 2002). "The Muslim Expulsion from Spain". History Today. 52 (4). The majority of those permanently expelled settling in the Maghreb or Barbary Coast, especially in Oran, Tunis, Tlemcen, Tetuán, Rabat and Salé. Many travelled overland to France, but after the assassination of Henry of Navarre by Ravaillac in May 1610, they were forced to emigrate to Italy, Sicily or Constantinople.
  64. ^ Adams, Susan M.; Bosch, Elena; Balaresque, Patricia L.; Ballereau, Stéphane J.; Lee, Andrew C.; Arroyo, Eduardo; López-Parra, Ana M.; Aler, Mercedes; Grifo, Marina S. Gisbert; Brion, Maria; Carracedo, Angel; Lavinha, João; Martínez-Jarreta, Begoña; Quintana-Murci, Lluis; Picornell, Antònia; Ramon, Misericordia; Skorecki, Karl; Behar, Doron M.; Calafell, Francesc; Jobling, Mark A. (December 2008). "The Genetic Legacy of Religious Diversity and Intolerance: Paternal Lineages of Christians, Jews, and Muslims in the Iberian Peninsula". The American Journal of Human Genetics. 83 (6): 725–736. doi:10.1016/j.ajhg.2008.11.007. PMC 2668061. PMID 19061982.
  65. ^ 미셸 보글린: 라 expulsion de los moriscos de Andalucia y sus limites. 엘카소 데 세비야 (1610-1613) (스페인어)
  66. ^ Vinculos Historia: 남아있던 모리스코들. 초기 근대 스페인의 이슬람 기원 인구 영속성: 그라나다 왕국, 17세기~18세기(스페인어)
  67. ^ Kamen (2014), 페이지 100
  68. ^ Kamen (2014), 94페이지
  69. ^ Kamen (2014), 페이지 126
  70. ^ Kamen (2014), 98페이지
  71. ^ Daniel A. Crews (1 January 2008). Twilight of the Renaissance: The Life of Juan de Valdés. University of Toronto Press. pp. 42–. ISBN 978-0-8020-9867-2.
  72. ^ Rady Roldán-Figueroa (11 November 2010). The Ascetic Spirituality of Juan de Ávila (1499–1569). BRILL. pp. 23–. ISBN 978-90-04-19204-1.
  73. ^ 바야돌리드의 재판, 특히 바야돌리드의 재판은 The Heretic의 플롯의 기초를 형성합니다. 미겔 델리베스의 종교재판 소설(개요: 2006).
  74. ^ Kamen(1998), 페이지 99는 1559년에서 1566년 사이에 어떤 종류의 이단으로든 약 100건의 사형 집행을 기록했다.그는 이 수치들을 같은 기간 다른 유럽 국가들에서 사형선고를 받은 수치들과 비교하며, 비슷한 시기에 영국은 메리 튜더 치하에서 이단죄로 사형선고를 받은 수가 프랑스에서는 약 두 배, 저지대 국가에서는 약 세 배, 그리고 열 배라고 결론지었다.
  75. ^ Kamen (2014), 페이지 102~108
  76. ^ Kamen (1998), 98페이지
  77. ^ Kamen(1998), 99-100페이지
  78. ^ Rodriguez-Sala, Maria Luisa. "Los Protestantes y la Inquisión" (PDF) (in Spanish). UNAM. Retrieved 14 January 2022.{{cite web}}: CS1 maint :url-status (링크)
  79. ^ 이 재판들은 스페인 감독 페드로 올레아의 영화 아켈라르의 주제이다.
  80. ^ 헨리 케이먼.스페인 종교재판 역사 수정판1999
  81. ^ 구스타프 헤닝슨에서 인용한 "살라자르 문서:바스크 마녀 박해에 대한 알론소 데 살라자르 프리아스 재판관 등"문화, 신념, 전통: 중세와 초기 근대인, 제21권보스턴: Koninklijke Bril, 2004."살라자르에 대한 두 번째 보고서 (로그로뇨, 1612년 3월 24일) :특히 마녀의 종파에 관한 칙령의 방문 및 발표에 대한 설명." 페이지 352.
  82. ^ 녹색 (2007), 페이지 223–224
  83. ^ Kamen (1998), 페이지 259
  84. ^ 몬터, 이단 개척자, 페이지 276–299.
  85. ^ Kamen, Henry (2011).라 인퀴디시온 에스파놀라우나 레비시온 히스토리카. 페이지 192 페이지 259
  86. ^ 녹색 (2007년), 페이지 320
  87. ^ a b 윌리엄 R.덴슬로, 해리 S. 트루먼: 10,000명의 유명한 프리메이슨, ISBN 1-4179-7579-2.
  88. ^ Bleiberg, Germán; Ihrie, Maureen; Pérez, Janet (1993). Dictionary of the Literature of the Iberian Peninsula. Greenwood Publishing Group. pp. 374–. ISBN 978-0-313-28731-2.
  89. ^ Walkley, Clive (2010). Juan Esquivel: A Master of Sacred Music During the Spanish Golden Age. Boydell & Brewer. pp. 7–. ISBN 978-1-84383-587-5.
  90. ^ 존슨, 폴, 기독교의 역사, 펭귄, 1976년.
  91. ^ Kamen (2005), 페이지 126-130
  92. ^ 녹색 (2007년), 페이지 296
  93. ^ 녹색 (2007년), 페이지 298
  94. ^ 통계는 스페인 oarsmen에이지만, 지중해의 일반적인 상태 galleys 경의 1570년은 아주 차가워 헤엄쳐 갔다, 비교하라 이용할 수 없다.크롤리, 로저(2009년).바다의 Empires:말타, 레판토의 전투,, 세상의 중심에 이 대회의 포위 공격.뉴욕:랜덤 하우스 무역 Paperbacks.를 대신하여 서명함. 77–78.아이 에스비엔 978-0-8129-77646.:"...갤리선 노예 삶과 짧은 쓴맛을 이끌었다....어떻게 해서든 노 젓는 갤리는 사람들을 연료처럼 소비했다.바다에 버려지는 죽어가는 개자식은 모두 교체되어야 했고, 그 수가 결코 충분하지 않았습니다.
  95. ^ 로렌조 아라졸라, Enciclopedia Espanola De Derecho Y Administacion: Ciu-Col (스페인 형법 및 행정법 Encliclopedia)마드리드: Saraswati Press, 2012, 572페이지
  96. ^ Cc̀eres, Fernando (2007). Estudios Sobre Cultura, Guerra Y Polt̕ica En La Corona De Castilla [Studies Over War Culture and Politics in the Kingdom of Castile]. Editorial Csic Consejo Superior de Investigaciones Cientf̕icas. siglos xiv–xvii.
  97. ^ Kaler, Amy (1998). Fertility, Gender and War: The culture of contraception. University of Minnesota Press.
  98. ^ 재판 기록과 관계자에 대한 서신을 볼 수 있는 발렌시아의 종교재판 역사 기록 보관소에 온라인으로 접속할 수 있으며, 같은 웹페이지에서 스페인의 다른 여러 지역에 대응하는 문서를 찾을 수 있습니다.
  99. ^ 헤닝슨, 구스타프:스페인 종교재판과 종교재판, 220페이지
  100. ^ 가르시아 카르셀(1976), 페이지 21
  101. ^ Kamen (1998), 페이지 141
  102. ^ 시칠리아에서 종교재판은 1782년 3월 30일까지 기능하다가 나폴리의 페르디난드 4세에 의해 폐지되었다.이 기간 동안 200명이 처형된 것으로 추정된다.
  103. ^ 가르시아 카르셀(1976), 페이지 24
  104. ^ Kamen(1998), 페이지 151에서 인용
  105. ^ Kamen (1998), 57페이지
  106. ^ Kamen (1998), 페이지 174
  107. ^ 재판이 진행되는 동안 그들의 신원은 분명해졌을 것이다.
  108. ^ 바야돌리드 재판에서는 1699년 9세 소녀와 14세 소년 등 다양한 용의자가 2년간 수감됐다.(카멘(1998년, 페이지 183년)
  109. ^ Kamen (1998), 페이지 184
  110. ^ Walsh, Thomas William, 종교재판의 등장인물, P.J. Kennedy & Sons, 1940, 페이지 163.
  111. ^ https://www.mecd.gob.es/dam/jcr:7d0f0b12-1c0e-49f6-b437-23206a95086d/original-primera-parte.pdf 시험 성적표를 샘플로 보존
  112. ^ https://www.mecd.gob.es/dam/jcr:a1b40405-5bbd-4a44-a031-41bb121702a3/transcripcion.pdf 이전 소스 인쇄판
  113. ^ "redirigeme – Ministerio de Educación, Cultura y Deporte" (PDF). Mecd.gob.es. Retrieved 2 January 2019.
  114. ^ 토마스 F.매든."스페인 종교재판의 진실"위기(2003년 10월)
  115. ^ "LA 인퀴디치온 에스파놀라"호세 마르티네스 밀란 알리안자 편집 볼실로(2010)
  116. ^ Kamen, Henry (2011).라 인퀴디시온 에스파놀라우나 리비시온 히스토리카. 페이지 191~192.
  117. ^ H. C. Lea, III, 페이지 33, Camen 인용(1998), 페이지 185. Garcia Carrcel(1976), 페이지 43에서 동일한 통계를 찾는다.
  118. ^ 토마스 F.매든."스페인 종교재판의 진실"위기(2003년 10월)
  119. ^ Messori, Vittorio(2000).레이엔다스 네그라 드 라 이글레시아Planeta 편집 (이 소스는 가톨릭의 변론가)
  120. ^ a b 베텐코트, 프란시스코라 인퀴디시온 엔 라 에포카 모데나: 에스파냐, 포르투갈 E 이탈리아, 시글로스 15ix.마드리드:아칼, 1997년
  121. ^ a b 발렌시아 왕국의 Haliczer, Stephen, Issuitary and society in Valencia, 1478–1834, 페이지 79, 캘리포니아 대학 출판부, 1990
  122. ^ a b c 가멘(1998), 190페이지
  123. ^ Hassner, Ron E. (2020). "The Cost of Torture: Evidence from the Spanish Inquisition". Security Studies. 29 (3): 457–492. doi:10.1080/09636412.2020.1761441. ISSN 0963-6412. S2CID 219405563.
  124. ^ 피터스, 에드워드, 종교재판, 이의신청, 이단자 및 중세심판청, 92-93페이지, 캘리포니아 대학 출판부(1989), ISBN 0-520-06630-8.
  125. ^ a b Kamen (1998), 189페이지
  126. ^ 크레스포 바르가스, 파블로 L. 라 인퀴디시온 에스파놀라 Y 라스 슈퍼피시오네스 엔 엘 카리브 히스파노마드리드: Palibrio, 2011. pp120-130
  127. ^ 사바티니, 라파엘, 토르케마다와 스페인 종교재판: 역사, 190페이지, 케신저 출판사(2003), ISBN 0-7661-3161-0.
  128. ^ Scott, George Ryley, The History Through the Age, 172, 콜롬비아 대학 출판부(2003) ISBN 0-7103-0837-X.
  129. ^ 카롤 제임스, 콘스탄틴의 검: 교회와 유대인: A History, 356, Houton Mifflin Books (2002), ISBN 0-618-21908-0.
  130. ^ 피터스, 에드워드, 종교재판, 이의신청, 헤테로독시 및 중세심판청, 65쪽, 캘리포니아 대학 출판부(1989년), ISBN 0-520-06630-8.
  131. ^ 가르시아 카르셀(1976), 39페이지
  132. ^ "Spain - The conquest of Granada Britannica". www.britannica.com. Retrieved 25 May 2022.
  133. ^ 피터스(1988), 페이지 93~94.
  134. ^ Kamen (1998), 192–213페이지
  135. ^ Stavans 2005:xxiv.
  136. ^ Elorza에서 인용된 La Inquirition y el pensamiento Ilustrado.Historia 16.특히 Aniversario La Inquirition; 페이지 81.
  137. ^ 정부 및 카스티야 평의회 회원들과 궁정 근처에 있는 다른 회원들은 프랑스, 저지대 국가 또는 독일에서 구입한 책을 성청의 검사 없이 국경을 넘을 수 있는 특별 허가를 받았다.이 관습은 찰스 3세의 통치와 함께 시작되었다.
  138. ^ 엘로르자, 라 인퀴디시온 이 엘 펜사미엔토 일루스트라도 84페이지
  139. ^ 스페인에서 회자되는 정기 간행물이나 다른 작품들에서 제시된 주장은 스페인어로 번역된 몽테스키외나 루소의 반영을 거의 그대로 베낀 것이었다.
  140. ^ 교회 재산, 특히 성청의 재산들은 오늘날 카스티야와 레온, 익스트림마두라, 안달루시아의 넓은 지역을 차지하고 있었다.그 재산은 봉건적인 조건으로 교회에 대한 임대료의 일부(일반적으로 현금) 때문에 많은 제약이 있는 공동체 재산으로 사용하는 농부나 지역에게 주어졌다.
  141. ^ 엘로르자, 라 인퀴디시온 이 엘 펜사미엔토 일루스트라도.Historia 16.스페셜 10★ Aniversario La Inquiriticion; 88페이지
  142. ^ 안토니오 푸이그블랑치, 라 인퀴디시온 신 마스카라, 카디스, 1811–1813 참조.
  143. ^ Kamen (2014), 페이지 382
  144. ^ 역사학자들의 해석은 다르다.한 가지 주장은 불길한 10년 동안 종교재판소가 다시 설립되었다는 것이다.- 교황청을 방문했을 때 알폰소 왕이 만약 기회가 생긴다면 그것을 다시 도입할 것이라는 성명을 발표했기 때문이다. 하지만 트리니오 자유당의 질서를 폐지했을 왕령은 결코 승인되지 않았거나 적어도 출판되지 않았다.그러므로 마리아 크리스티나의 섭정 하에서 공식적인 폐지는 1820년의 폐지를 비준한 것에 지나지 않았다.
  145. ^ Kamen (2014), 372-373페이지
  146. ^ 1492 유태인 금지는 스페인에 의해 폐지되었다-뉴욕타임스, 1968년 12월 17일
  147. ^ Juif, Dácil; Baten, Joerg; Pérez-Artés, Mari Carmen (2020). "Numeracy of Religious Minorities in Spain and Portugal During the Inquisition Era". The Revista de Historia Económica - Journal of Iberian and Latin American Economic History. 38: 147–184. doi:10.1017/S021261091900034X. S2CID 214199340.
  148. ^ 앤더슨, 제임스 맥스웰입니다스페인 종교재판의 일상.그린우드 프레스, 2002.ISBN 0-313-31667-8.
  149. ^ Kamen (1998), 150페이지
  150. ^ Eire, Carlos M. N. 개혁:초기 현대 세계 1450–1650.뉴헤이븐: 예일대학교 출판부, 2016년 페이지 640
  151. ^ 전체 계정에 대해서는 다음을 참조하십시오.스페인 종교재판소 데이터베이스, 구스타프 헤닝슨입니다 인과관계 프로젝트는 다시 논의되었다. Heinz Mohnhaupt, Dieter Simon, Vortrége zur Justizforschung, Vittorio Klostermann, 1992, 페이지 43-85.
  152. ^ W. 몬터, 이단 개척자: 바스크랜드에서 시칠리아로 가는 스페인 종교재판, 2003년 케임브리지 페이지 53.
  153. ^ 장피에르 데디외, 로스 쿠아트로 티엠포스, 바르톨로메 베나사르, 인퀴디시온 에스파놀라: 포데 폴리치코 y control social, 페이지 15-39.
  154. ^ 가르시아 카르셀(1976년)
  155. ^ Kamen (2005), 페이지 15
  156. ^ a b 헤닝슨, 스페인 종교재판 데이터베이스, 84페이지
  157. ^ a b 헤닝슨, 스페인 종교재판 데이터베이스, 58페이지
  158. ^ a b c d e W. 몬터, 이단 개척자, 페이지 327
  159. ^ W. 몬터, 페이지 309, 329
  160. ^ 콘그레소 박물관입니다
  161. ^ H. Ch. Lea, The Indigition in the Spanish Dependencies, London 1922, p. 204 ff. 및 가톨릭 백과사전을 참조하십시오. 멕시코.
  162. ^ Francisco Fajardo Spinola, La actividad procesal del Santo Oficio. Algunas는 sobre su estudio, Manuscrits 17, 1999, 페이지 114를 고려한다.
  163. ^ 하나는 1567년에 불태워졌고(E. Schéffer, Beitrége zur Geschichte des Spanischen Intestionismus, Bd. 2, Gutersloh 1902, 페이지 41-42), 1570-1625 기간에 13(W. Monter, 이단 개척자 페이지 48), 1655, 1627에 불태워졌다. 인디애나 대학 출판부 2007, 페이지 219).
  164. ^ cf. 헤닝슨, 페이지 68
  165. ^ 1553년부터 1558년 사이에 4건(W. Monter, 이단 개척자, 37-38n.22페이지), 1561년에 1건(W. Monter, 이단 개척자, 233페이지), 1570년부터 1625년에 19건(W. Monter, 이단 개척자, 페이지 48페이지), 1654년에 10건(Graz)이 불태웠다.
  166. ^ 1678년 사형선고를 받은 두 사람이 1680년 마드리드에서 기념된 자동차에서 불에 타 죽었다(H. Ch. Lea, Spain Indiquisition of Spain, New York 1907, vol.III, 페이지 300).따라서 Toledo/Madrid의 실행 횟수에 포함됩니다.
  167. ^ 이 숫자는 약 1545년(H. Ch. Lea, 스페인 종교재판의 역사, 뉴욕 1907, vol.III, 페이지 189), 1550-52년에 9명이 불에 탔습니다(Flora Garcia Ivars, La i en el crivitory de Granada, 1550–1819, ed.Akal, 1991년, 페이지 194), 1560년대에 14명이 불에 탔고(W. Monter, 페이지 44, 233), 1570년에서 1625년 사이에 24명이 불에 탔으며(W. Monter, 페이지 48), 1654년에 12명이 불에 탔습니다(Heinrich Graetz, V., 2009, 페이지 92).Marrano 공장: 포르투갈 종교재판과 그 새로운 기독교인들 1536–1765.레이든 – 보스턴 – 쾰른: BRILL, 2001, 페이지 217 n.62)
  168. ^ 154가 1557년에서 1568년 사이에 불에 탔습니다(J. L. Morales y Marin: El Alcazar de la Investigion en Murcia, 40), 1570-1625년(W. Monter, 페이지 48) 및 1686-1699년(Consuelo Maqueda Abreu, El auto de fe, Madryt 1992, 페이지 97).
  169. ^ 이 수에는 1545년(W)의 자동 다페에서의 2회의 실행이 포함됩니다.몬테, 이단 개척자, 페이지 38, 1559년에서 1660년 사이에 자동차에서 114명의 사형 집행(빅토리아 곤살레스 데 칼다스, 주디오스 오 크리스티아노스),Universidad de Sevilla, 2000년, 페이지 528년) 및 1666년과 1695년 사이에 자동차에서 12건의 사형 집행(Consuelo Maqueda Abreu, El auto de fe, 마드리드 1992년 페이지 99-100년).
  170. ^ 1555년에서 1569년 사이에 자동차 다페에서 13명이 불에 탔고 (E. Schéffer, Beitrége zur Geschichte des Spanischen Intestionismus, Bd. 2, Gutersloh 1902, 페이지 79-91), 1570년에서 1625년 사이에 25명이 불에 탔고 (W. Monter, 페이지 48) 1699년 사이에 불에 탔습니다.IV, New York 1907, 페이지 524; cf.호아킨 페레스 비야누에바 & 바르톨로메 에스칸델 보네 (에드), 인퀴디시온 엔 에스파냐 이 아메리카 (제1권, 마드리드 1984 페이지, 1395), 그리고 26은 마드리드에서 1632와 1680 (H. Ch Lea, 스페인 종교재판소 역사)의 두 대의 오토페에서 불에 탔다.III, 뉴욕 1907, 페이지 228).
  171. ^ 이 숫자에는 1620-1670년 동안 헤닝센과 콘트레라스에 의해 6건의 사형(헤닝센, 스페인 종교재판 데이터베이스, 페이지 58 및 65), 1559년 두 개의 유명한 오토다페에서 26건이 불태워졌다(W).몬테, 이단 개척자, 페이지 41, 44), 2는 1561년에 불에 탔고(W. Monter, 페이지 41, 44, 233), 1562년과 1567년 사이에 15명이 불에 탔다(E. Schéffer, Beitrége zur Geschichte des Spanite, Bd 3, Güters, 1902년 5월 131일).III, 페이지 197).
  172. ^ 출처: Teofanes Egido, Las modifaciones de la tipologia: nueva estructura deliciva, in: 호아킨 페레스 빌라누에바 & 바르톨로메 에스칸델 보네, Historia de la Inquiiciién en Espana na na America, voly, volva, 1984, 1395.
  173. ^ a b 그린 2007, 페이지 4-5
  174. ^ Archivo General de las Indias, 세비야, 산타페 228, Expedience 63
  175. ^ Archivo General de las Indias, 세비야, 산타페 228, Expedience 81A, n.33
  176. ^ 그린 2007, 페이지 65
  177. ^ Barrios, Manuel (1991). El Tribunal de la Inquisicion en Andalucia: Seleccion de Textos y Documentos. Seville: J. Rodriguez Castillejo S.A. p. 58.
  178. ^ 콘트레라스, 제이미 이 구스타프 헤닝슨(1986)"스페인 종교재판 44,000건(1540–1700): 역사적 데이터 뱅크 분석", en Heningsen G., J. A.Tedeschi et al. (comp.) , 초기 근대 유럽의 종교재판: 출처와 방법에 대한 연구.데칼브:노던 일리노이 대학 출판부입니다.
  179. ^ Pérez, Joseph (2006).스페인 종교재판: 역사.뉴헤이븐, CT: 예일대학교 출판부; 페이지 173
  180. ^ 후안 안토니오 요렌테:Historia crytica de la Inquesticion en Espana (토모 4세, 페이지 183).마드리드:히페리온, 1980년
  181. ^ Las luchas por la memoria in America Latina. Historia reciente y memoria polytica.코디네도레스 에우제니아 알리에르 몬타뇨 이 에밀리오 크렌젤입니다보니야 아티가스편집자: UNAM, Instituto de Investivaciones Sociales, 2015.428 p.
  182. ^ Drelichman, Mauricio; Vidal-Robert, Jordi; Voth, Hans-Joachim (2021). "The long-run effects of religious persecution: Evidence from the Spanish Inquisition". Proceedings of the National Academy of Sciences. 118 (33): e2022881118. doi:10.1073/pnas.2022881118. ISSN 0027-8424. PMC 8379970. PMID 34389666.
  183. ^ a b c d e f g 1998년 4월 19일자 뉴욕타임스에 실린 리처드 케이건의 "A Kinder, Gentler Indiquisition".
  184. ^ a b "Henry Charles Lea Papers – Biographical Sketch". Univ. of Penn.-Penn Special Collections. 11 January 2003. Retrieved 18 April 2007.
  185. ^ Van Hove, Brian (12 November 1996). "A New Industry: The Inquisition". Catholic.net. Archived from the original on 5 April 2007. Retrieved 18 April 2007.
  186. ^ 예를 들어 Bartolomé Benassar의 Jean-Pierre Deieu, Los Cuatro Tiempos, Inquesticion Espannola: poder polieco y control social, 페이지 15-39 및 Garcia Carcel(1976)을 참조하십시오.
  187. ^ "Benzion Netanyahu's History". Tablet Magazine. 30 April 2012.
  188. ^ 비센테 앙헬 알바레스 팔렌주엘라중세 시대 유디오스 엔 라 에스파냐. 에스타도 데 라 쿠에스티온(중세 스페인의 유대인 및 개종자).문제의 속성).마드리드 대학교) eHumanista/Converso 4 (2015) : 156 ~ 191 여기에서 무료로 확인할 수 있습니다.
  189. ^ 그린 2007, 페이지 10
  190. ^ 진정한 종교재판: 토마스 F에 의한 대중적인 신화를 조사한다. Madden (내셔널 리뷰, 2004년 6월 18일)
  191. ^ 코벳의 영국 의회 역사:노르만에서 Volumen 35

참고 문헌

수정주의 서적
  • 캐럴, 워렌 H. 이사벨: 가톨릭 여왕, 기독교 출판사 (1991년)
  • García Cárcel, Ricardo (1976). Orígenes de la Inquisición Española. El Tribunal de Valencia, 1478–1530. Barcelona.
  • Graizbord, 데이비드 L. Souls 논쟁 중: 이베리아와 유대인 디아스포라의 Converso 정체성, 1580–1700.필라델피아:펜실베니아 대학교 출판부 2004.
  • Homza, Lu Ann, The Spanish Indiquisition, 1478-1614, An An Anthology of Sources, Hackett Publishing (2006)
  • Kamen, Henry (1998). The Spanish Inquisition: a Historical Revision. Yale University Press. ISBN 978-0-300-07522-9.
  • Kamen, Henry (2005). Inkwizycja Hiszpańska [The Spanish Inquisition] (in Polish). Warsaw: Państwowy Instytut Wydawniczy. ISBN 978-83-06-02963-5.
  • Kamen, Henry (2014). The Spanish Inquisition: A Historical Revision. New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-18051-0. Kamen은 3개의 제목으로 4개의 판을 발행했다: "초판은 1965년...스페인 종교재판으로서..."1985년 제2판은 스페인의 종교재판과 사회로 출판되었다.1998년 제3판이 '스페인 종교재판: 역사적 개정'으로 출판되었습니다.2014년 제4호"
  • 크리츨러, 에드워드 캐리비안의 유대인 해적들앵커북스 2009.ISBN 978-0-7679-1952-4
  • 몬터, 윌리엄, 이단 개척자: 바스크 지방에서 시칠리아로 가는 스페인 종교재판, 케임브리지 대학 출판부(1990년)
  • Nirenberg, David. (2013). Anti-Judaism: The Western Tradition. New York: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-34791-3. 5장 "구세주의 복수:중세 유럽의 유대인과 권력, 제6장 "스페인 유대인의 멸종과 종교재판의 탄생"
  • Parker, Geoffrey (1982). "Some recent work on the Inquisition in Spain and Italy". Journal of Modern History. 54 (3): 519–532. doi:10.1086/244181. JSTOR 1906231. S2CID 143860010.
  • Peters, Edward (1988). Inquisition. New York, London: Free Press Collier Macmillan. ISBN 9780029249802.
  • 롤링스, 헬렌, 스페인 종교재판소, 블랙웰 출판사 (2006)
고전의 정석
구 장학금
  • 안토니오 푸이그블랑치, 라 인퀴디시온 신 마스카라 (카디스, 1811–1813).[복면되지 않은 종교재판 (런던, 1816)]
  • 윌리엄 토마스 월시, 스페인의 이사벨라(1930년), 종교재판의 등장인물(1940년).둘 다 TAN Books(1987년)에 의해 전재되었다.
  • 라파엘 사바티니, 토르케마다와 스페인 종교재판(1913년)
  • C. 로스, 스페인 종교재판 (1937년)
  • C. 로스, 마라노스의 역사 (1932년)
  • A. S. 터버빌, 중세사와 종교재판(1920)
  • A.S. 터버빌, 스페인 종교재판(1932년).
  • 제나로 가르시아, La Inquiriticion de Mexico(1906).
  • 제나로 가르시아 (Autos de fe de la Investigion de Mexico) (1910)
  • F. Garau, La Fee Triunfante (1691-1931년 재인쇄)
  • J.T. Medina, Historia de la Investigion de Lima; de Chile; le la Plata; de Cartagena de las Indias; en las 필리핀 (6권), (1887년-1899년)
  • V. 비냐우, 카탈로고... 데 라 인퀴디시온 데 톨레도(1903)
  • J. 베이커, 종교재판사 (1736년)
  • 종교재판의 역사는 교황 인노첸시오 3세 치하부터 현재까지 이어지고 있다. 또한 조사관의 사적 관행, 재판의 형태와 고문 방식(1814년)
  • J. Marchant, 피의 재판소의 리뷰 (1770)
  • E.N 아들러, 오토 데페, 유대인(1908)
  • 곤살레스 드 몬테스, 스페인 성심문 제반사적 부분관행의 발견과 플레이네 선언
  • 루도비코 a Paramo, De Origine et Progressu Sanctae Indiquis (1598년
  • J.M. Marin, Processimientos de la Inquiicion (2권), (1886)
  • I. de las Cagigas, Libro Verde de Aragon (1929)
  • R. Cappa, La Inquestion Espanola (1888년)
  • A. 파즈 이 멜리아, 카탈로고 아브레비아도 데 파펠레스 드 인큐리시온(1914)
  • A.F.G. 벨, 루이스 데 레온(1925)
  • M. 주베, 토르케마다 (1935년)
  • A Sir Alexander G. Cardew, 종교재판의 짧은 역사(1933년)
  • G. G. Coulton, 종교재판(1929년)
  • Memoires instructionifs un Voyageur dans l'Divers Etats de l'Europe (1738)
  • 라몬 드 빌라나 펄라스, La verdadera pra contica apostolica de el S. 재판소 (1735년)
  • H.B. 광장, 종교재판과 그 절차의 짧고 진실한 설명 (1722년)
  • A.L. 메이콕, 종교재판(1926년)
  • H. 니커슨, 종교재판(1932년)
  • 콘데 데 카스텔라노, 언 콤포트 테러리스타 엔 엘 시글로 15세; los Comienzos de la Inquiriticion Aragonesa, (1927년)
  • 베르나르 구이, 마누엘 드 라 인퀴스투르, (1927년)
  • L. Tanon, Histoire des Tribaux de l'Inquisition (1893)
  • A.J. Texeira, Antonio Home e a Inquiicao (1902)
  • A. Baiao, A Incitisssao em Portal e no Brazil (1921)
  • A. Herculano, Historia da Origem e Estableecimento da Iquitisssao em Portal (영어 번역, 1926년)
  • 조세프 데 마이스트레, 스페인 종교재판의 서신(1822년, 1815년 작곡):- 종교재판의 후기 방어
  • Cornelius August Wilkens: 16세기 스페인 개신교(1987년), 218p. 온라인 archive"Title Catalog". The Library of Iberian Resources. Retrieved 17 May 2006..org에서 읽는다.
  • 다른.
  • Green, Toby (2007). Inquisition : the reign of fear. New York: Thomas Books. ISBN 978-0-312-53724-1.
  • 미란다 트위스, 역사상 가장 사악한 남자와 여자 (마이클 오마라 북스, 2002).
  • 사이먼 화이트채플, 플레쉬 인페르노: 토르케마다와 스페인 종교재판의 잔혹행위 (창세기록, 2003).

추가 정보

외부 링크

Wikimedia Commons에는 스페인 종교재판과 관련된 미디어가 있습니다.