유대 모자

Jewish hat
이 기사는 중세 유럽 유대인들의 머리장식에 관한 것입니다.현대 유대인의 두개골 모자에 대해서는 키파를 참조하십시오.
유대 모자를 쓴 유대 시인 쉬킨트 폰 트림베르크(오른쪽)(코덱스 마네세, 14세기)

유대인 모자(Judenhut, 독일어) 또는 라틴어 필레우스 코르누투스("뿔 달린 해골 모자")라고도 알려진 유대인 모자는 원뿔 모양의 뾰족한 모자로, 중세 유럽의 유대인들이 주로 흰색 또는 노란색으로 착용했습니다.처음에 선택에 의해 착용되었지만, 성인 남성 유대인들이 다른 사람들과 구별하기 위해 거주지 밖에서 착용할 수 있도록 1215년 라테란의 제4차 공의회 이후 유럽의 일부 지역에서 착용이 시행되었습니다.종종 닮은 프리기아 모자처럼, 비슷한 모자가 바빌로니아 유대인들에 의해 쓰였기 때문에, 이 모자는 이슬람 이전의 페르시아에서 유래되었을 수도 있습니다.

현대의 독특하거나 독특한 유대인 남성용 머리장식은 키파(스컬캡), 슈트라이멜, 스포딕, 콜픽, 그리고 카슈켓을 포함합니다. 하시딕 의상도 참조하십시오.

유럽

모양.

이삭의 할례, 유대인 필사본 "레겐스부르크 오순절", 독일, 1300

모자의 모양은 가변적입니다.때때로, 특히 13세기에는 부드러운 프리기아 모자이지만, 오히려 초기에는 둥근 원형 챙이 있는 모자(분명히 뻣뻣한 모양)가 [1]한 점으로 끝나는 가늘어지는 꼭대기까지 둥글게 휘어져 있는 것이 더 일반적인데, 이는 사라 [2]립튼에 의해 "소위 오일 캔 타입"이라고 불립니다.머리 꼭대기에 앉은 더 작은 버전도 보입니다.가끔 모자의 정수리를 1~2인치 정도 두른 고리가 둘러싸기도 합니다.14세기에는 모자의 꼭대기에 공이나 보글보글 모양이 나타나고, 가늘어지는 끝은 비교적 일정한 [3]폭을 가진 줄기에 가깝습니다.모자의 윗부분이 평평해지거나 둥근 모양이 됩니다(코덱스 마네스 사진에서와 같이).사용된 재료는 예술적으로 분명하지 않으며, 뻣뻣해진 직물과 가죽뿐만 아니라 금속과 직조된 식물 재료를 포함했을 수도 있습니다.

중세 말에 이르러 이 모자는 이국적인 화려한 동양식 모자, 터번, 15세기부터 넓고 평평한 모자와 큰 베레모 등 다양한 머리장식으로 꾸준히 대체되고 있습니다.성서의 장면들의 사진들에서 이것들은 때때로 성지에서 입은 당시의 의상을 묘사하려는 시도들을 나타내지만, 모든 동일한 스타일들은 동시대 유럽의 장면들의 일부 이미지들에서 볼 수 있습니다.독특한 뾰족한 유대인 모자가 남아있는 곳에 그것은 모양과 헐렁한 것이 훨씬 덜 규정되어 있습니다.헐렁한 터번, 넓고 평평한 모자, 베레모는 물론 정착지의 창백함에서 나온 새로운 털모자 스타일은 18세기와 그 이후까지 유대인들과 관련이 있습니다.

역사

유대인 모자를 쓴 이 유대인 모습은 중세 히브리 달력의 세부사항으로 유대인들에게 손에 들고 수콧 명절에 유대교 회당에 가져가야 할 종려나무 가지(룰라브), 머틀 가지, 버드나무 가지, 유자(에트로그)를 떠올리게 했습니다.

모자의 기원은 명확하지 않지만, 궁극적으로 미트라와 같은 기원, 아마도 고대 페르시아 성직자들의 모자에서 유래되었을 수 있는 후기 로마 양식에서 진화한 것으로 종종 보여집니다.1030년경의 필사본인 고대 영어 육각기의 삽화에서 (파라오의 조언자들 등에 의해) 착용된 모자는 초기 형태로 보이며, [4]1097년의 모산 스타벨로트 성경에 등장합니다.

유대인 모자(Jewish hat) 또는 주덴후트(Judenhut)가 처음으로 기록된 사례는 11세기경 플랑드르 [5]지역이었습니다.이러한 독특한 모자의 착용은 유럽 기독교인들이 유럽 유대인들에게 상징이 될 것을 요구하기 전에 이러한 모자를 착용한 것에서 비롯됩니다.사라 립튼(Sara Liptton)에 따르면, "유대인의 의복에 대한 중세 초기의 남아있는 언급들은 유대인들이 그들의 이방인 [6]이웃과 다르지 않게 옷을 입었음을 시사합니다."

유럽에서는 11세기부터 프랑스에서, 12세기부터 이탈리아에서 유대인 모자를 썼습니다.그니에즈노 문은 아마 1175년쯤 독일에서 만들어졌을 것이고, 그 문에 묘사된 두 명의 유대인 상인들이 그것을 입습니다.유대교 법에 따르면, 준수한 유대인들은 [7]거의 항상 머리를 가려야 하며, 실제로 모든 종교 집단의 남성들은 중세 시대에 밖에서 모자를 쓰는 경향이 [8]오늘날보다 훨씬 컸습니다.

노란색 배지와 달리, 유대인 모자는 삽화가 있는 히브리어 필사본에서 자주 볼 수 있으며, 나중에 독일 유대인들에 의해 그들의 인장과 문장에 포함되었으며, 이는 적어도 처음에 유럽 유대인들에 의해 "부과된 [9]차별이 아닌 전통적인 복장의 한 요소"로 간주되었음을 암시합니다.이 모자는 성 요셉과 때때로 예수와 같은 인물들이 기독교 그림에서 착용하기도 합니다(아래 참조).그러나 "의무적으로 만든" 모자는 지금까지 기독교인들이 쓴 모자와는 의도적으로 달랐지만, 유대인들에게는 부정적으로 [10]비춰졌습니다."졌습니다.1267년 브레슬라우에서 열린 지방 시노드에서는 유대인들이 예전에 쓰던 뾰족한 모자를 쓰지 않았기 때문에 이를 [11]의무화할 것이라고 말했습니다.

1483년 구약성경 희생제를 기독교적으로 그린 그림으로, 다양한 형태의 유대 모자와 터번 및 기타 이국적인 스타일이 있습니다.현재까지 이와 같은 삽화들이 어떻게 유럽의 실제 현대 드레스와 관련이 있는지 또는 현대 중동의 스타일로부터 역사적으로 적절한 고대 드레스를 재현하려는 시도인지 판단하기 어렵습니다.

1215년 제4차 라테란 공의회는 유대인과 이슬람교도는 복장(라틴어 "habitus")으로 구별되어야 한다고 결정하였는데, 그 근거는 다음과 같습니다: "어떤 지방에서는 유대인과 사라센인의 복장이 기독교인과 구별되지만, 다른 지방에서는 혼란이 발생하여 어떤 구별된 표시로도 알아볼 수 없습니다.결과적으로 기독교인은 유대인이나 사라센 여성과 성교를 하고, 유대인이나 사라센 여성은 기독교 여성과 성교를 합니다.그런 저주받은 혼혈의 범죄가 앞으로 오류를 핑계로 변명과 회피를 하지 않기 위해, 우리는 모든 기독교 땅에서 남녀 성(유대인과 사라센인)이 복장으로 다른 사람들과 공개적으로 차별할 것을 결의합니다.경전의 증언에 의하면, 그러한 계율은 모세에 의해 이미 이루어졌다고 합니다(Lev.19.19; Deut.22.5.11)."[12]

지방규정

그러나, 모든 유럽 중세 군주들이 이러한 교황의 결의를 따랐던 것은 아닙니다.헝가리의 왕 앤드루 2세 (1177–1235)는 교황의 요구를 여러 차례 무시했고, 이로 인해 교황은 두 번이나 파문을 당했습니다.그 당시 많은 유대인들이 왕실에서 근무하고 있었습니다.이 파문은 심지어 앤드루 2세가 [13]그의 딸인 헝가리의 엘리자베스 여왕의 독일 시성식에 참석하는 것조차 금지시켰습니다.이 모자는 이탈리아에서 발견된 초기의 사례들에도 불구하고, 알프스의 북쪽에서 주로 발견되었고, 스페인에서는 발견되지 않았습니다.

여러 시기에 지방 통치자들에 의해 추가적인 규칙들이 부과되었습니다.공의회의 결정은 1311-12년 비엔나 공의회에 의해 확정되었습니다.1267년에 모자는 비엔나에서 의무적으로 쓰였습니다.의사는 1528년 베네치아에서 여러 저명한[14] 환자들의 요청에 따라 일시적으로 착용을 면제받았습니다(그 당시 베네치아의 각 직업에는 특별한 복장 규정이 있었습니다).교황 바오로 4세는 1555년에 교황령에서는 노란색의 꼭지가 달린 모자여야 한다고 명령했고, 1567년부터 20년 동안 리투아니아에서는 의무적으로 모자를 썼지만, 이 시기에는 유럽 대부분에서 [15]거의 볼 수 없습니다.

유대인 해방 이후 사용은 공식적으로 중단되었지만, 1500년 이후에는 자주 볼 수 없었습니다. 노란색 배지의 다양한 형태는 훨씬 더 오래 [16]지속되었습니다.이것은 1215년 이전에는 유럽에서 발견되지 않았던, 그리고 나중에 나치에 의해 다시 도입된, 구별되는 마크의 대안적인 형태였습니다.그것은 아마도 더 광범위하게 현지 법률에 의해 요구되었을 것인데, 예를 들어 두 개의 법전의 형태를 띠는 배지에 집중된 영국 법률이 그러했을 것입니다.중세 시대의 여러 사진에서 랍비나 다른 유대인 지도자들은 다른 유대인들이 그렇지 않을 때 유대인 모자를 쓰고 있는데,[17] 이것은 현실을 반영하는 것일 수도 있습니다.

이러한 모자 착용 사례는 제4차 라테란 공의회 이후 거의 350년 만에 볼 수 있습니다.르네상스 이탈리아와 독일과 같이 많은 주로 나뉘어진 지역들은 다른 분야와 마찬가지로 이 지역의 법률을 가지고 있어서, 지역 규정을 모르는 여행객들에게 어려움을 초래했습니다.예를 들어, 이탈리아에서 레오네 세겔레는 로디에서 체포되었는데, 그의 고향인 제노바에서 허용되는 것처럼,[18] 로디에서 요구되는 노란색 모자 대신 검은색 모자를 썼다고 합니다.이러한 복장 규정은 가톨릭이 지배하는 유럽 사회 [19]안에 사는 유대인의 의미의 정상적인 부분이 되었습니다.

현지 판결에 뒤늦게 추가된 것으로, 매우 엄격하고 지역적으로 인기가 없는 반종교 개혁 교황 바오로 4세는 1555년에 로마의 모든 유대인들에게 "가장 엄격한 처벌 하에" 노란 모자를 쓰도록 명령했습니다.그가 죽었을 때, 불과 몇 달 전에 캄피도글리오 성당 앞에 세워진 그의 조각상에는 노란 모자가 놓여 있었습니다(바오로 4세가 유대인들에게 공공장소에서 쓰도록 강요했던 노란 모자와 유사합니다).모의 실험 후에, 그 조각상은 [20]목이 잘렸습니다.그리고 나서 그것은 [21]티베르강에 던져졌습니다.

예술에 있어서

그리스도의 할례, 오스트리아, 1340년

유대인 모자는 중세 미술에서 성경 시대의 유대인을 나타내기 위해 자주 사용됩니다.흔히 그렇게 보여진 유대인들은 예수님에 의해 성전에서 추방된 환치기들과 같이 묘사되는 이야기에 의해 불리한 관점으로 보여지는 사람들입니다.(마 21:12-17) 그러나 이것은 결코 그렇지 않습니다.마리아의 남편인 성 요셉은 종종 유대인 모자를 쓰고 있는 모습이 보여지고, 예수 자신도 모자를 쓰고 있는 모습이 보여지는데, 특히 그의 제자들이 처음에는 그를 알아보지 못하는 엠마우스에서의 모임의 묘사에서 그러합니다(Luke.24.13-32).[22]때로는 유대인을 이집트인이나 블레셋 같은 다른 민족과 구별하기 위해 사용되기도 합니다.중세 [23]미술에서 사람의 유형을 식별하는 여러 가지 유용한 시각적 방법 중 하나인 "기독교 우상학자들이 고안한 외부적이고 대체로 자의적인 기호로서" 실제로 유대인들이 일반적으로 모자를 착용하지 않은 것으로 보이는 시대와 장소에서 종종 묘사됩니다.유대인 배지의 형태와는 대조적으로, 유대인 모자는 중세 유럽에서 만들어진 하기도트와 같은 히브리어 사본 조명에서 자주 볼 수 있습니다(위 사진).새들의 머리 하가다(독일, 1300년경)에서 인물들은 유월절 시더를 [24]먹기 위해 앉을 때 모자를 씁니다.

그러나 기독교 미술에서 모자를 쓰는 것은 때때로 모자를 쓰는 사람들에게 태도를 표현하는 것으로 볼 수 있습니다.성경 모랄리세의 필사본에서 극단적인 예를 들자면, 뱀으로 변한 아론의 막대기가 바로의 마술사들에게 등을 돌리는 삽화가 있습니다(출애굽기, 7:10-12). 모세와 아론은 모자를 쓰지 않고 이집트의 마술사들은 모자를 쓰고 있는데, 이는 그들이 유대인이라는 것이 아니라 유대인이라는 것, 즉 유대인이라는 것을 의미합니다.분쟁의 이면에아래 짝을 지은 반들은 모자를 쓴 유대인 집단과 대치하고 있는 두 명의 단추가 달린 성직자들을 보여주며, 라틴어 자막이 있는데, "모세와 아론은 복음의 말씀을 설명하면서 [25]유대인들의 거짓된 말씀을 집어삼키는 선한 고위 성직자들을 나타낸다."라고 설명합니다.세상의 종말에서 유대인들과 다른 비기독교인들의 개종을 보여주는 또 다른 장면에서, 일련의 인물들은 그들이 개종에서 도달한 단계들을 나타내기 위해 모자를 벗는 다른 단계들을 보여줍니다.그래서 "모자는 단지 유대인을 식별하는 것이 아니라 불륜과 막무가내 [26]유대인임을 나타내기 위해 그것의 위치와 무관하게 기능합니다.기독교 미술에서 몇몇 등장인물들이 종종 그것을 입는 다른 장면들은 그리스도의 할례와 중세 전설이 유대인 등장인물을 명시했던 성 헬레나 진정한 십자가를 찾아서 등입니다.현실에서 착용한 유대인 모자는 보통 예술에서 보여지는 것보다 덜 뾰족했을 것입니다.

마이센의 용감한 윌리엄 3세 (1425–1482)는 유덴코프 그로셴이라는 은으로 된 그로셴을 주조했습니다.그 상반된 초상화는 뾰족한 턱수염을 가진 남자가 주덴헛을 쓰고 있는 것을 보여주는데, 대중들은 이것이 전형적인 [27]유대인을 묘사하는 것이라고 여겼습니다.

갈아타다

1349년 페스트가 발생했을 때, 유대인들은 독일어를 사용하는 유럽의 많은 지역에서 추방당했습니다.예전에 유대인을 묘사할 때 사용되었던 뾰족한 모자는 이제 다른 왕따들에게도 사용되었습니다.나오미 루브릭은 이 뾰족한 모자가 범죄자, 이교도, 그리고 기독교인이 아닌 다른 외부인들, 특히 마법사와[28] [29]난쟁이들에게 도상으로 옮겨졌다고 주장합니다.예를 들어 1421년 헝가리에서 주술죄로 유죄판결을 받은 사람들이 공공장소에서 수치심을 주기 위해 유대인 모자를 쓰도록 한 법이 있습니다.

이슬람권 유대인을 위한 복장 규제

딤미가 공공장소에서 무슬림들과 분명히 구별되기 위해서, 이슬람 통치자들은 종종 딤미가 특정한 종류의 옷을 입는 것을 금지하는 반면, 보통 밝은 색의 매우 독특한 옷을 입도록 강요했습니다.여기에는 헤드기어가 포함되어 있었지만, 일반적으로 주요 요소는 아니었습니다.어떤 때는 기독교인들과 유대인들의 복장이 달랐고, 어떤 때는 그렇지 않았습니다.유럽에서와 마찬가지로, 기록된 규정이 시행된 정도는 평가하기 어려우며, 아마도 매우 다양했을 것입니다.

이슬람 학자들은 기독교인들이 "우리가 어디에 있든지 항상 같은 방식으로 옷을 입고, 허리에 주나를 묶는" 의무를 지는 우마르 조약을 예로 들었습니다.알 나와위는 딤미에게 [30][better source needed]목욕탕 안에서 금속 고리와 더불어 노란색 천과 벨트를 착용하도록 요구했습니다.

딤미 옷에 대한 규정은 지배자의 변덕을 만족시키기 위해 자주 바뀌었습니다.비록 그러한 규정들의 시작은 대개 우마르 1세에 기인하지만, 역사적인 증거는 이 관습을 개척한 것이 압바스 칼리프들이었다는 것을 암시합니다.850년에 칼리프 지방 무타와크킬은 기독교인과 유대인들에게 [31]준나르(Zunnar)라고 불리는 띠와 탈라신(taylasin)이라고 불리는 독특한 종류의 숄 또는 두건을 착용하도록 명령했습니다.그는 또한 대중목욕탕에서 작은 종을 달도록 요구했습니다.11세기에, 다양한 극단적인 법령과 행동들이 대개 정신질환에 기인하는 파티미드 칼리프 알하킴은 기독교인들에게 반미터짜리 나무 십자가를, 유대인들은 나무 송아지를 목에 두르도록 명령했습니다.12세기 후반, 알모하드의 통치자 아부 유수프는 마그레브의 유대인들에게 긴 소매와 안장 같은 모자가 달린 검푸른 옷을 입으라고 명령했습니다.그의 손자 압달라 알 아딜은 유대인들의 호소 후에 필요한 옷을 노란 옷과 터번으로 완화하면서 양보했습니다.16세기에 마그레브의 유대인들은 러쉬와 검은 터번으로 만든 샌들이나 여분의 빨간 [32]천 조각이 달린 모자만 입을 수 있었습니다.

오스만 제국의 술탄들은 계속해서 그들의 비이슬람 신자들의 옷을 규제했습니다.1577년, 무라드 3세는 유대인들과 기독교인들이 드레스, 터번, 샌들을 입는 것을 금지하는 포맨을 발표했습니다.1580년, 그는 마음을 바꾸어서 이전의 금지령을 터번으로 제한하고 딤미스에게 검정 신발을 착용하도록 요구했습니다. 유대인들과 기독교인들 또한 각각 빨간색과 검은색 모자를 착용해야 했습니다.마흐무드 1세는 1730년 일부 무슬림들이 유대인들과 비슷한 모자를 쓰는 습관을 갖게 된 것을 보고 가해자들을 교수형에 처하도록 명령했습니다.무스타파 3세는 개인적으로 옷에 관한 법령을 시행하는 것을 도왔습니다.1758년, 그는 이스탄불에서 신분을 감추고 걷고 있었고 금지된 복장을 한 채 목격된 유대인과 아르메니아인의 참수를 명령했습니다.딤미스의 독특한 복장을 확인하는 마지막 오스만 법령은 1837년 마흐무드 2세에 의해 발표되었습니다.그리스와 [32]발칸 반도와 같이 기독교인이 대다수였던 오스만 제국의 지방에서는 차별적인 복장이 시행되지 않았습니다.

갤러리

참고 항목

메모들

  1. ^ 예를 들어 1181년 클로스터뇌부르크 제단에 구약성경의 인물들이 입었던 것처럼.
  2. ^ 립튼, 16세
  3. ^ 종종 작고 곧은 "말뚝"이 앞에 보이는 경우가 있습니다. 예를 들어 Schreckenberg:77, illus 4, c. 1170
  4. ^ 실버맨, 55-56
  5. ^ Silverman, Eric (2013). A Cultural History of Jewish Dress. Bloomsburg Academic. pp. 55–57.
  6. ^ Sara, Lipton (2014). Dark Mirror: The Medieval Origins of Anti-Jewish Iconography. Henry Holt and Company. p. 15.
  7. ^ 비록 이것이 이 시기에 아직 법의 효력을 획득하지 못했을 수도 있습니다.Rothopit 참조.
  8. ^ 실버맨, 56세
  9. ^ Piponnier and Mane, p. 138; Silverman, 57; Norman Roth의 봉인, opit.또한 슈레켄버그 p. 15 & passim.
  10. ^ Piponnier & Mane, 138 (인용)
  11. ^ 중세 유대인 역사: 백과사전 Norman Roth 편집, Wayback Machine에서 Routledge 아카이브 2008-02-25
  12. ^ 슈레켄부르크, p.15
  13. ^ 페헤르, J. (1967)Magyar Közepkori Inkvizcio.부에노스아이레스, 아르헨티나:트란실바니아 편집장.
  14. ^ "Mantino, Jacob ben Samuel". Jewish Encyclopedia. Retrieved 5 July 2014.
  15. ^ 교황의 황소 커님은 터무니없는 말입니다.리투아니아, JE: "노란 배지".
  16. ^ 슈레켄부르크:288-296
  17. ^ 예를 들어 1300년경 다름슈타트의 황금 하가다에 대한 수수께끼 같은 삽화들에서 볼 수 있습니다.아래의 희생 그림도 참조하십시오.
  18. ^ Cassen, Flora (2019). "Jewish Travelers in early Modern Italy: Visible and Invisible Resistance to The Jewish Badge". {{cite journal}}:저널 요구사항 인용 journal=(도움말)
  19. ^ 캐슨, 플로라."근대 이탈리아의 유대인 여행자들: 유대인 배지에 대한 눈에 보이는 그리고 보이지 않는 저항"학술, 2019. 11. 28.
  20. ^ Stow, Kenneth (2001). Theater of Acculturation: The Roman Ghetto in the 16th Century. Seattle: University of Washington Press. p. 41. ISBN 978-0295980256.
  21. ^ Setton, Kenneth M. (1984). The Papacy and the Levant, 1204-1571. Volume IV: The Sixteenth Century. Philadelphia: American Philosophical Society. p. 719. ISBN 978-0871691149.
  22. ^ 슈레켄부르크: 125–196.20세기의 영어 예는 Wayback Machine에 있는 Getty Museum Archived 2010-06-07에 있습니다.
  23. ^ 립튼, 16-19, 17 인용
  24. ^ Meyer Schapiro, Selected Papers, 제3권, 후기 골동품, 초기 기독교 및 중세 미술, pp. 380-86, 1980, Chatto & Windus, London, ISBN 0-7011-2514-4; Lipton, 16-17
  25. ^ 립튼, 18세; 이 이미지는 비엔나 ONB 코덱스 1179 성경 도덕의 폴리오 25c에 있습니다.
  26. ^ 립튼, 19; ONB Codex 1179, f. 181a
  27. ^ 사우르마 4386호
  28. ^ Naomi, Lubrich. ""From Judenhut to Zauberhut: A Jewish Sign Proliferates", in: Asdiwal, 10, 2015, 136–162".{{cite web}}: CS1 유지 : url-status (링크)
  29. ^ Lubrich, Naomi. ""The Wandering Hat: Iterations of the Medieval Jewish Hat", in: Jewish History, 29 (2015), 203–244". JSTOR 24709777.{{cite web}}: CS1 유지 : url-status (링크)
  30. ^ Al-Nawawi, Minhadj, p.91에서 인용.
  31. ^ 중세 유대인 역사: 백과사전 Norman Roth 편집, Wayback Machine에서 Routledge 아카이브 2008-10-24
  32. ^ a b Bat Ye’or (2002), pp. 91–96

참고문헌

이 기사의 일부는 de:에서 번역되었습니다.주덴후트 2005년 7월 13일

추가열람

  • 스트라우스 라파엘, 사회사의 한 측면으로서 "유대인 모자", 유대인 사회학, Vol. 4, No. 1 (1942년 1월), pp. 59–72, 인디애나 대학 출판부JSTOR 4615188.

외부 링크

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