시크교 종파

Sects of Sikhism
다음에 대한 시리즈 일부
시크교
Khanda
시크구루스
존경받는 성인을 선택하십시오.
철학
연습
성서
장소와 탁트
일반 주제 및 용어

푼자비어로 삼파르다라 불리는 식히즘의 종파는 식히즘 내에서는 구루스의 대체 혈통을 믿고, 식흐 경전에 대한 해석이 다르며, 살아 있는 구루(guru)를 따르거나, 정통과는 다른 개념들을 믿는 하위전통이다.[1][2] 시크교의 주요 역사적 종파인 하르조트 오베로이 주에는 우다시, 니르말라, 나낙판티, 칼사, 사하지다리, 남다리 쿠카, 니란카리, 사르바리아 등이 포함되어 있다.[3]

구루 초기의 우다시스, 미나스, 람라이야스[4] 외에도 구루하 크리슈안의 죽음과 구루 테흐 바하두르의 대관식 사이에 많은 시흐 공동체가 형성되었다. 이들 종파에는 상당한 차이가 있었다. 시크 역사를 넘어 다양한 시크교 종파가 등장했다. 이들 종파 중 일부는 보다 호의적이고 순응적인 시민권을 얻으려는 바람으로 무굴제국의 재정적으로나 행정적으로 지원을 받았다.[2][4]

19세기에는 시크교에서 남다리스와 니란카리스 종파가 형성되어 각각 시크교의 순수한 형태라고 믿었던 것을 개혁하고 되돌리려 했다.[5][6][7] 구루 바바 다얄 싱과 같은 살아있는 구루스의 개념도 받아들였다. 비정통적이긴 하지만 니란카리 종파는 타트 칼사의 견해와 현대 시대의 시크교 신앙과 관행을 형성하는 데 영향을 미쳤다.[8][9] 19세기의 또 다른 의미 있는 시크교 종파는 바바 시브 디알이 이끄는 펀자브의 라다쇼아미 운동이었다.[10] 다른 현대 시크교파에는 1971년에 결성된 시크 다르마 형제단이라고도 불리는 3HO 시크교파가 있다.[10][11][12] 시크교파의 더 많은 예는 데라(조직), 비식 데라스(Non-Sikh Deras)를 참조하십시오.

얼리 시크 삼파르다스

판지 삼파르다(Panj Samparda)는 시크교에서 다음의 초기 삼프라다야 5개의 집단 명칭이다.

우다시

주요 기사: 우다시

산스크리트어인 '우다신'[13]: 78 에서 유래된 우다시는 영적, 시간적 삶에 대한 접근을 반영하여 '세부화, 여정'을 뜻하는 말로,[14] 구루 나낙의 장남 스리 찬드(1494~1643)의 가르침을 바탕으로 한 초기 종파로, 아버지가 사회참여를 강조하던 것과는 달리 금욕적 포기와 독신을 전파했다.[14] 또 다른 시크교 전통은 우다시족을 구루 하고빈드의 장남인 바바 구르디타와 연결시키고 있으며, 우다시가 스리 찬다에서 유래한 것인지 구르디타에서 유래한 것인지에 대해서는 논쟁이 있다.[15]

구루나낙에서 구르디타에 이어 스리 챈드를 시작으로 구루나낙에서 온 구루들의 평행선을 유지하고 있다.[14] 그들은 17세기에 처음 두각을 나타냈고,[13] 18세기에 점차적으로 시크교 사당과 시설을 관리하기 시작했는데,[16] 그곳에서 그들은 칼사의 그것과 상당히 다른 시크교의 모델을 지지했다.[13] 그들은 베나레스까지 이어지는 북인도 전역에 시설을 설치했고, 거기서 그들은 관념적으로 수도적 금욕주의와 결합하게 될 것이다.[13] 힌두교 신들과 시크교 교문의 결합은 구루 그란트 사히브의 메시지를 일색적인 베단틱 용어로 해석하면서,[14] 종파가 많은 역사적 영향과 조건 하에서 시간이 지남에 따라 진화했음을 시사했다.[17] 그들은 처음에는 주로 도시 중심지에 기반을 두고 있었는데, 거기서 그들은 그들의 시설, 즉 악하라를 세웠고, 시크 통치 기간 동안 농촌으로 퍼지기 시작했다.[14]

18세기 설명에 따르면, 그들은 칼사스와 같은 터번 밑에 머리를 묶거나 매트를 매는 것이 아니라 터번 밑에 머리를 자르거나 매트를 하고, 판자 카카르 가운과 스포츠 팔로 칼사가 강조하는 대신, 그들의 드레스 코드에는 모자, 면봉, 꽃 묵주, 말린 호박으로 만든 그릇, 쇠사슬과 같은 물건들이 포함될 것이다. 허리, 재, 그리고 하타 요가를 하는 데스킨, 18세기 칼사 시크교스와는 매우 다른 모습을 보였다.[13] 칼사의 레하트 마리아다가 그들에게 구속력이 있다고 생각하지 않을 뿐만 아니라, 구원을 향한 그들의 사고 방식과 태도도 크게 달랐다. Khalsa는 구원이 사회에 참여하고 정치력과 농경지 같은 자원의 축적과 같은 세속적인 목적을 추구하면서 성취될 수 있다고 믿었지만, 이는 신념과 영적 실천의 특정한 틀 안에서 이루어져야 하는데, 그 중 가장 중요한 것이 KK의 사회적 질서와 구조였다.할사. 우다시스는 세속적인 추적은 오직 세상을 버리고 [13]금욕주의와 수도원적인 여행자 생활을 부추겨야만 성취될 수 있는 개인적인 구원과 양립할 수 없다고 여겼다. 우다시스는 시크교의 니르말라 종파와 함께 그들의 아카하라로 알려져 있다.

우다시스는 18세기에 많은 시크 구르드와라를 보호했고, 19세기에 그들을 관리했다. 그들은 펀자브에서 멀리 떨어진 곳에 간단한 사당을 지었다. 위: 네팔의 우다시 신사.

1716년 반다 싱 바하두르의 순교와 란지트 싱과 시크 제국의 부흥기 사이에, 그들은 구르드와라를 건설하고 관리하며 견습생을 양성할 수 있는 몇 안 되는 종파에 속했다; 그들은 산스크리트어와 페르시아어의 학자였다. 그들은 시크교 통치 기간 동안 토지 보조금을 통해 존경과 후원을 받았다.[14] 그들이 동기화한 힌두교 금욕적 명령으로 시크교 전통을 합성하려는 시도로 넓은 범위를 가진 그들은 펀자브에서 무장투쟁 시대에 상당한 수용을 이끌어낼 수 있었고, 18세기에서 19세기 초 사이크교단에 많은 인구를 끌어들였다.[18] 이들은 '옴나모 브라흐마네'로 서로 인사를 나누고,[14] 그들의 기원을 브라흐마의 아들인 신화적 사난단 쿠마르 탓으로 돌린다.[17] 20세기 초 칼사 시크스가 장악한 싱 사바 운동이 시크교 신성을 성문화하자 점점 부패하고 세습적인[22] 우다시 마족들은 시크교 신사에서 추방되었다.[23] 싱 사바 운동 이후 시크 정체성이 평준화된 이후, 우다시족은 점점 자신을 시크교도라기 보다는 힌두교도라고 여겼다.[16]

미나스

주요 기사: 미나 (식히즘)

미나 종파는 동생 구루 아르잔이 다음 구루로 공식화된 후 구루 람 다스의 장남 바바 프리티 찬드(1558–1618)를 따랐다.[24][25] 정통 시크교도들에 의해 미나스라고 불리는, "악당"을 의미하는 경멸적인 용어로,[25][26] 그들에게는 프리티 찬드의 아들 다음에 나오는 대체적인 비파괴적인 용어는 미하르반 시크교도였다. 이 종파는 구루 고빈드 싱에 의해 시크교도들이 피해야 할 5개의 판즈 멜 중 하나로 선언된 정통 시크교도들에 의해 외면당했다.[25]

그들은 17세기 시크교 전통 내에서 종교적 박해와 내적 논쟁의 시기에 종교적 자유와 영적 문제를 추구하는 데 있어서 폭력과 비폭력의 적절성에 대해 등장했다. 하디프 시안과 프리탐 싱에 따르면 미하르반스는 신학적 추적에서 구루 나낙과 초기 구루스의 비우량적 접근을 더 강조했고 구루 하르고빈드 추종자들은 '미리-피리' 접근을 추구하며 무굴 박해에 저항하기 위해 시크교 전통을 무력화하기 시작했다.[27][28] 미나스는 17세기 상당 기간 동안 구루 아르잔 아래에 건설된 암리차르와 하만디르 사이브를 지배했다.[29]

미나스는 18세기에 사그라들었고 지금은 멸종되었다.[29][24]

힌달리스

참고 항목: 아카하라 § 히스토리, 니란자니 아카하라

는 미나스에 대한 작은 시크교도 종파와 동 시대 사람이 모호한 Hindalis, 또는 Niranjanis,[30]는(Bidhi 찬드 Chhina에서 뚜렷한)Bidhi 찬드 Jandiala을 따라간, Hindal, 암리차르의가 된 시크교 구루 Amar 다스 시대 때, Jandiala 마을에 있는 시크교도 사원에서 최고위 관리가 되고 그의 아버지의 길을 따라갈 수 있는 거주자의 아들이다.BurkinaFasou in Amritsar. 그러나 그는 무슬림 여자와 결혼한 후 신도들을 잃게 될 것이고, 그렇게 되면 구루 하르고빈드를 약화시키려는 노력으로 새로운 판을 세우게 될 것이며, 단순히 카비르의 추종자로 전락한 구루 나낙보다 아버지 힌달에게 우월하다고 선전하게 될 것이다.[31]: 178 그들은 쟈남사키 전통 외에 거의 뒤처지지 않고 쟈트 종파인 산두 자트족인 Bhai Bala와 그들의 전통을 연결시키려 시도하면서, 미나스가 그랬던 것처럼 시크 사회에 영향을 미치지는 않을 것이다.[32] 시크교도 팬의 대다수가 쟈트족임에도 불구하고 힌달리인들은 큰 추종자를 끌어들이지 못했다. 힌달리족은 미나족에 비해 문학적 공헌이 적잖았다. 미나스와 힌달리스의 경쟁작들은 초기 시크교 사회와 사상에 대한 통찰력을 제공한다.[33]

람라이야스

주요기사:람라이야

람라이야스는 구루하라이의 장남 람라이를 따르는 시크교의 종파였다. 그는 아버지로부터 사신으로 델리의 무굴 황제 아우랑제브에게 파견되었다. 오랑제브는 시크 경전(아사키 바르)에서 "무살만 무덤에서 나온 진흙을 도예의 덩어리로 반죽한다"고 한 구절을 이슬람에 대한 모욕으로 간주해 반대했다. 람 레이는 오랑제브가 승인한 '무살만'을 '비만'(신앙이 없는 악)으로 대체해 본문을 잘못 복사해 수정했다고 설명했다.[34][35] 한 마디라도 바꾸려는 의지가 구루 하라이로 하여금 아들의 존재를 막게 했다. 아우랑제브는 람라이에게 가르활 지역(우타라칸드)에 자길르(토지 보조금)를 주어 대응했다. 이 마을은 나중에 드라돈이 람라이의 사당을 지칭한 데라드온으로 알려지게 되었다.[35] 많은 시크교도들이 람라이와 정착하여 구루나낙을 따랐지만 정통 시크교도들은 그들을 외면해 왔다.[34][36] 그들은 정통 시크교도들이 경멸의 표시로 회피할 것으로 기대되는 5개의 책망 집단인 판즈 멜의 한 사람이었다. 나머지 4명은 미나스족, 마산드족, 디르말리아족, 시룸족(암리트 세례는 받아들이지만 결과적으로 머리카락을 자르는 시크교도)이다.[37][38]

나낙판티

주요기사:나낙판티

나낙판티는 식히즘의 첫 구루인 구루나낙의 가르침을 따르는 사람이다. 공동체는 시크교와 힌두교의 경계를 초월하며, 초기 시크교 공동체를 지칭하기도 했다.[39] 신디 힌두교인들은 대부분 나나크판티(Nanakpanthi)이며 1881년과 1891년 검열 기간 동안 공동체는 힌두교인인지 시크교인인지 자칭할지를 결정할 수 없었다.[40] 샤푸르 구(펀자브)는 1911년 9,016 시크교도(전체 시크교도 인구의 22%) 외에 힌두교인 1만2,539명(힌두교인구의 20%)이 나낙판티(Nanakpanthi)로 확인했다고 보고했다.[41] 나나크판티 사회생활의 제도적 초점은 다람살라를 중심으로 하여, 20세기 이전에 구르드와라가 그 후 갈사가 지배하는 시대에 활약했던 것과 같은 역할을 했다.[42] 나나크판타이의 신앙과 실천은 20세기 이전의 사하즈하리와 우다시 시크스의 믿음과 중첩되었는데, 이는 그 시기의 문서로 증명되었다.[43][44] 시크교도들을 가장 먼저 종파로 분류한 1891년 영국 인도 인구조사에서 57만9000명이 자신을 '힌두나낙판티'로, 29만7000명이 '식흐나낙판티'로 동일시했다. 다른 주요 시크 카테고리는 이 인구조사에서 시크 케스다리와 고빈드 싱히 시크였다.[45]

후기 시크 삼파르다스

남다리스

주요기사 : 난드하리
남다리 시크교 가수와 음악가들.

쿠카 시크스로도 알려진 남다리스는 시크 구루스의 줄이 구루 고빈드 싱으로 끝나지 않았다고 믿고 있는데, 구루 구루스는 난데에서 죽지 않고 도망쳐 비밀리에 살았으며,[46] 발라크 싱을 남다리 지도자들을 통해 지속된 전통인 제11 구루로 지명하였다고 주장하고 있다.[47][48] 그들은 우상이나 무덤, 무덤, 신이나 여신들의 예배를 포함한 신의 이름(또는 남, 그 때문에 종파의 구성원을 남다리스라고 부른다)[49]의 반복 이외의 어떤 종교적 의식도 믿지 않았다.[50] 남하리스는 칼사 정체성과 구루 그란트 사히브의 권위를 강조했다는 점에서 사회적 파장이 더 컸다.[51] 그들은 그들의 집을 다람살라라고 부른다.[52]

이들의 12번째 구루는 람 싱(Ram Singh)으로 종파의 중심을 바이니 사히브(Ludhiana)로 옮겼다. 타르칸이나 람가리아인 그의 시골 종파는 주로 람가리아스와 가난한 야트 시크교도들로 구성되어 있을 것이다.[53] 그들은 엄격한 채식주의자였고 소 도살의 강력한 반대자였으며, 1872년 이슬람교도들에게 소를 죽였다는 이유로 보복했다.[54][55] 그들의 지도자 람 싱은 영국에 의해 체포되었고 그는 미얀마의 랑군으로 유배되었다. 루디아나와 암발라에서 수십 명의 남다리스인이 영국군에 체포되어 재판 없이 처형되었다.[54] 그들은 구루 그란트 사히브와 다삼 그란트를 똑같이 중요하게 여기며 찬디 디 바의 작곡은 그들의 일상 니템의 일부분이다. 힌두교도와 마찬가지로 결혼식 때 불(하반)을 우회하지만 찬송가가 아디 그란트 출신이라는 점에서 차이가 있다.[54][55]

남다리스는 홈스펀 흰색 터번을 쓰고 머리를 감싸고 있다(sidhi pagri.[46][55] 이들은 일절 노래하는 동안 황홀한 종교적 실천으로 인해 '고마워, 쇼터'라는 뜻의 쿠카라고 불린다. 그들은 또한 말라를 이용하여 명상하기도 한다.[55] 어떤 텍스트는 그들을 자기에시 또는 아비하시라고 부른다.[54]

니란카리

주요 기사: 니란카리

니란카리 운동은 19세기 중반 무렵 북서부 펀자브에서 벌어진 시크 개혁 운동으로 [56]바바 디알 다스(1783–1855)가 란지트 싱 후기에 창시하였다. 니란카리는 '형식 없이'라는 뜻으로, 신은 어떤 형태로도 대표될 수 없고 진정한 시크교 신앙은 남시마란에 바탕을 두고 있다는 그들의 믿음을 반영한다.[57] 최초의 시크교 개혁 운동 중에서 니란카리스는 점점 커지는 우상숭배, 살아있는 구루들에 대한 복종, 시크교 판에 슬며시 스며든 브라흐만 의식의 영향력을 비난했다.[58][56][59] 개시된 칼사는 아니지만 시크교도들에게 형식 없는 신성한(니란카르)으로 다시 초점을 맞추라고 촉구하며 자신을 열란카리라고 표현했다.[59] 시크 제국의 마하라자 란지트 싱은 그의 가르침을 높이 평가했다고 한다.[58]

니란카리는 시조 구루 나낙의 가르침으로 돌아갈 필요성을 강조하며 식히즘의 어떤 형태의 의식주의에도 반대해 왔다. 그들은 시크교 사원의 운영 방식에 큰 변화를 요구한 첫 종파인 시크교 의식이었다. 그들은 또한 10개의 구루에만 정통한 시크교도와 살아있는 구루로서의 경전에 대해서도 동의하지 않았다. 니란카리스는 경전을 해석하고 시크교도들을 안내하는 인간 구루가 필수품이라고 믿는다.[46][57] 니란카리스는 케스다리("헤어 키핑")와 사하즈다리("슬로우 어답터") 추종자들이 모두 있는 외형상으로는 다른 시크교도들과 구별할 수 없다; 그들의 주류 시크교도들의 결혼 수용은 그들을 정통 시크교도들과 갈라놓는 주요 쟁점을 해결하였고, 바바 디알의 구루스의 연속선을 마이로서만 인식하였다.n의 [30]분화

산트 니란카리스는 1940년대에 니란카리스에서 갈라진 작은 집단으로 정통 시크교도와 니란카리스가 똑같이 반대한다. [30] 그들은 경전이 열려 있다고 믿고, 따라서 지도자들의 작품을 구루 그란트 사히브에 추가했다. 이로 인해 1950년대 이후 산트 니란카리스가 충돌했던 정통 시크교도들과의 갈등이 점점 더 심해지고, 구르바칸 싱의 종교적 행동들 중 일부 때문에 긴장이 고조되어 1978년 시크교-니란카리 충돌과 추가 사건들로 정점을 찍었다.[60][61][62][63] 1970년대 후반, Jarnail Singh Bindranwale은 반복적으로 그들의 관행을 비난했다. 1980년 산트 니란카리 전통의 지도자 구르바찬 싱이 암살되었다.[64][65]

니르말라

우자인 심하사 2016(쿰브 멜라)에서 열린 니르말 아카하라 행렬

Nirmalas는 Sikh의 금욕 전통이다.[66] 전통 신앙에 따르면 니르말라 시크 전통은 17세기 말 구루 고빈드 싱이 산스크리트와 힌두교의 종교 서적을 배우기 위해 5명의 시크교도를 바라나시에 파견하면서 세운 전통이다.[67][68] 또 다른 전통은 구루나낙 시대에 기원했다고 말한다.[69] W. H. McLeod에 따르면, 이러한 믿음들은 19세기 이전의 시크 문학에서 "끔찍하게 언급된 것"이기 때문에 의심스러운 역사성을 가지고 있다.[30]

니르말라 시크교도들은 오크레 색의 예복(또는 적어도 한 가지 물건)을 입고 독신주의를 관찰하며,[30] 케쉬(털털)를 간직하고 있다.[70] 그들은 힌두교 금욕자들과 같은 출생과 죽음의 의식을 준수하며, 하리드워에는 아크하라(계속 조직)가,[70] 펀자브(인도)에는 다수의 데라가 있다.[71] 그들은 쿰브 멜라스의 행렬 참가자 중 한 명이었다.[72][69] 이들은 펀자브 너머의 대중들 사이에서 식히즘을 여행하고 전파하는 떠돌이 선교사였으며, 특히 19세기에는 파티알라와 풀키아의 국가 후원을 통해 펀자브 내의 말와에서 활동하여 식히즘의 성장에 중요한 공헌을 하였다.[30][69][73] 이들은 18세기 동안 시크교 사원(구르드와라)에서 마족 중 한 명으로 활동하기도 했다.[70] 니르말라스는 시크교 문헌을 베단틱어로 해석한다.[68][73] 19세기 말~20세기 초의 싱 사바 운동 기간 동안 그들의 교리 중 일부는 시크교도들로 계속 받아들여졌지만 시크교도들의 타트 칼사 파벌에 의해 반대에 부딪혔고,[30] 사나탄 파벌에 의해 정중한 평가를 받았다.[30]

라다소아미

라다 소아미의 의미는 영혼의 제왕이다. 이 운동은 1861년 하트라스의 툴시 사히브(Soamiji라고도 한다)의 추종자였던 시브 다얄 싱(Shiv Dayal Singh)에 의해 시작되었다. 라다쇼아미스는 종종 펀자브에서 식히즘의 한 단면이라고 잘못 생각되는 경우가 많은데, 그것은 식히즘과 관련이 있고, 그들의 창시자의 가르침은 부분적으로 식히즘의 창시자인 구루 나낙과 그 추종자들의 가르침에 바탕을 두고 있었기 때문이다. 아디 그란트의 구절을 예배 중에 낭송하는 사람은 많지는 않지만, 그것과 정통 시크 조직 사이에는 아무런 연관성이 없기 때문에 스스로를 시크교파라고 부르는 사람은 거의 없을 것이고, 대부분의 시크교도들은 라다쇼아미의 사상을 자기 것과 별개로 여겼을 것이다.[74] 그러나 그들은 또한 오늘날의 구루스를 가지고 있고, 많은 사람들이 칼사 복장 규정을 따르지 않기 때문에 시크교도들과는 다르다. 라다쇼아미스는 어디에서나 성인과 살아 있는 구루들을 받아들이는 종교적인 교우 관계다.[74][75] 설립자에 따르면 '이미지 숭배, 순례, 우상 숭배 또는 종교 서적 열람'은 '시간 낭비', '교회와 종교 의식은 자만'이며, 전통적인 종교 기술자인 '리시스, 요기스, 브라만스, 산냐신스'는 모두 '실패'한 반면 지도자들은 업보를 믿으면서도 다시 강조해왔다.흔히 다른 기본적인 힌두교 신앙과 그들의 제도에 대한 의심 속에서 19세기 지도자로 하여금 힌두교 "또는 다른 종교"로부터 독립적 기반을 주장하도록 이끌면서, 종종 "종교"라는 단어를 완전히 피하는 것을 선택하는데, 지도자는 그것을 "종교"라고 표현하지만 "... 모든 성인의 가르침"을 합친 것이다.f세상." 그것은 많은 수의 달리트를 끌어들였고, 디아스포라에서는 영어로 satsang이 행해지는 다른 민족들의 5명의 구성원들을 끌어들였다.[74]

시크 구루스의 글처럼 시브 다얄은 신에게 삿남이라는 수식어를 사용했다.[76] 라다소아미스는 그들의 생전에 구루 그란트 사히브나 다른 경전을 설치하지 않는다. 대신 구루는 사상을 행하는 동안 성당에 앉아 아디 그란트나 다른 종교 경전, 살아 있는 구루 등 여러 성도의 말씀을 듣고 함께 찬송가를 부른다.[75] 라다 소아미는 엄격한 채식주의자들이다. 이들은 무료 의료서비스 제공, 불우이웃 돕기 등 자선사업에 적극적이다. 사찰 안에서 머리를 감싸거나 신발을 벗기는 등 정통 시크교 관행을 믿지 않으며, 기도 끝에 카라 프라사드(오퍼링)를 섬기지 않는다.[75]

3HO

3HO 종파는 요기 바잔으로도 알려진 하바잔 싱이 1971년에 창시한 서구 집단이다. 그것은 남성과 여성 모두 터번을 쓰고, 칼사라는 성을 채택할 것을 요구한다. 그들은 또한 스스로를 '식달마 운동'과 '칼사 달마 운동'이라고 부르기도 하며, 흔히 식히즘의 주류 추종자들에 의해 고라("백인") 시크교라고 불린다. 그들의 이름 3HO는 건강한 해피 홀리 조직을 의미한다. 이 시크교파는 명상과 요가를 강조한다. 이 종파는 요기 티와 같은 다수의 국제 비즈니스 브랜드를 시작, 성장시켰다. 3HO의 정통 칼사와의 관계는 상당히 혼재되어 있다. 3HO 종파는 엄격한 공격, 즉 행동 강령 기대치를 가지고 있다.[8][10]

전통 분열

라비다시아

주요 기사: 라비다스 판스

라비다시 판스는 시크교도의 일부분이었다. 2009년 이 종파는 시크교를 떠나 별도의 전통으로 인정받았다.[77] 사투루로 추앙받는 14세기 인도 구루 라비다스의 가르침에 바탕을 두고 있다.[77] 그 운동은 달라이트(옛날 소외된)를 끌어들였고, 그들은 자신들이 칼사 시크교도들로부터 사회적 차별과 폭력의 희생자라고 느꼈다.[78][79][80]

역사적으로 라비다시아는 인도 아대륙에서 다양한 신앙을 나타냈으며, 라비다스의 일부 신봉자들은 스스로를 라비다시아 시크교도로 간주하기도 했으나 20세기 초 식민지 영국령 인도에서 처음 형성되었다.[77] 라비다시아 공동체는 1947년에 이어 더욱 화합하기 시작했고, 디아스포라에 성공적인 라비다시아 공동체가 설립되었다.[81]

론키 람주 라비다시아스는 라비다스 데라스의 현대적인 생활상을 구루로 받아들이지만 시크교도들은 그렇지 않다.[80] 2009년, 시크교도들은 비엔나의 라비다시아 구르드와라(템플)에서 살아있는 구루와 그의 부관, 추종자들을 맹렬히 공격했다.[78] 이 암살 시도는 많은 사람들을 다치게 했고 라마난드 다스를 죽였다. 이로 인해 라비도시 시크교도들은 시크교를 떠나 시크교와 완전히 분리된 독립 종교가 되었다.[80][82]

식히즘에서 벗어나기 전에 데라 발란은 데라 발랑에서 식히즘의 구루 그란트 사히브를 숭배하고 읊었다.[83] 그러나 주류 시크교에서 갈라진 데라 발란은 라비다스의 가르침인 암리바니 구루 라비다스 지만을 바탕으로 그들만의 성서를 편찬하였으며, 이러한 데라 발란 라비다시아 사원은 현재 구루 그란트 사히브 대신 이 책을 사용하고 있다.[83][79][84]

참고 항목

참조

  1. ^ Hardip Singh Syan (2014). Pashaura Singh and Louis E. Fenech (ed.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 170–180. ISBN 978-0-19-969930-8.
  2. ^ a b Opinderjit Kaur Takhar (2014). Pashaura Singh and Louis E. Fenech (ed.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 350–359. ISBN 978-0-19-969930-8.
  3. ^ Harjot Oberoi (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. pp. 24–25. ISBN 978-0-226-61592-9.
  4. ^ a b Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield Publishers. pp. 260–261. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  5. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield. pp. 151, 273. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  6. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 28–29, 73–76. ISBN 978-0-19-969930-8.
  7. ^ Arvind-Pal Singh Mandair (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsburg Academic. pp. 85–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  8. ^ a b 브리태니커 백과사전 시크교의 종파
  9. ^ 141페이지, 인도의 문화, 캐슬린 카이퍼, 로젠 출판 그룹
  10. ^ a b c Kristen Haar; Sewa Singh Kalsi (2009). Sikhism. Infobase Publishing. pp. 9–14. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  11. ^ Verne Dusenbery (2014). Pashaura Singh and Louis E. Fenech (ed.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 560–570. ISBN 978-0-19-969930-8.
  12. ^ Mooney, Nicola (2012). "Reading Weber Among the Sikhs: Asceticism and Capitalism in the 3Ho/Sikh Dharma". Sikh Formations. Taylor & Francis. 8 (3): 417–436. doi:10.1080/17448727.2012.745305. ISSN 1744-8727. S2CID 145775040.
  13. ^ a b c d e f Harjot Oberoi (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. pp. 78–80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  14. ^ a b c d e f g Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 375–377. ISBN 978-0-19-969930-8.
  15. ^ 오베로이 1994, 페이지 78.
  16. ^ a b John Stratton Hawley; Gurinder Singh Mann (1993). Studying the Sikhs: Issues for North America. SUNY Press. p. 182. ISBN 978-0-7914-1426-2.
  17. ^ a b Singh & Fenech 2014, 페이지 376. 2014
  18. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. OUP Oxford. pp. 375–378. ISBN 978-0-19-100412-4.
  19. ^ Deol, Harnik (2000). Religion and Nationalism in India: The Case of the Punjab (Routledge Studies in the Modern History of Asia) (1st ed.). New York City, U.S.A.: Routledge. pp. 76–78. ISBN 978-0415201087.
  20. ^ Agnihotri, Dr. V.K. (1988). Indian History with Objective Questions and Historical Maps (26th ed.). New Delhi, India: Allied Publishers. p. C-171. ISBN 9788184245684.
  21. ^ Singh & Fenech 2014, 페이지 31. CATEREFSinghFenech
  22. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 542–543. ISBN 978-0-19-100412-4.
  23. ^ Tanweer Fazal (1 August 2014). "Nation-state" and Minority Rights in India: Comparative Perspectives on Muslim and Sikh Identities. Routledge. p. 113. ISBN 978-1-317-75179-3.
  24. ^ a b H. S. Singha (2000). The Encyclopedia of Sikhism (over 1000 Entries). Hemkunt Press. p. 165. ISBN 978-81-7010-301-1.
  25. ^ a b c Winand M. Callewaert; Rupert Snell (1994). According to Tradition: Hagiographical Writing in India. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 23–24. ISBN 978-3-447-03524-8.
  26. ^ Arvind-Pal S. Mandair; Christopher Shackle; Gurharpal Singh (2013). Sikh Religion, Culture and Ethnicity. Taylor & Francis. pp. 36–37. ISBN 978-1-136-84634-2.
  27. ^ Singh, Pritam (2015-01-14). "Review: Sikh militancy in the seventeenth century: religious violence in the Moghul and early modern India, by Hardip Singh Syan". South Asian History and Culture. Taylor & Francis. 6 (2): 307–310. doi:10.1080/19472498.2014.999446. S2CID 143447914.
  28. ^ Syan, Hardip Singh (2011). "Early Sikh Historiography". Sikh Formations. Taylor & Francis. 7 (2): 145–160. doi:10.1080/17448727.2011.593297. S2CID 142930089.
  29. ^ a b W. H. McLeod (2005). Historical Dictionary of Sikhism. Scarecrow. pp. 130–131. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  30. ^ a b c d e f g h W. H. McLeod (2005). Historical Dictionary of Sikhism. Scarecrow Press. pp. 148–149. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  31. ^ Syan, Hardip S. (2014). "Sectarian Works". In Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (eds.). TheThe Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 170–179. ISBN 978-0-19-969930-8.
  32. ^ 시안 2014, 페이지 178.
  33. ^ 시안 2014, 페이지 170.
  34. ^ a b 람 라이, 시크교 백과사전, 편집장: 펀자브 대학 하반스 싱
  35. ^ a b Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield. pp. 260–261. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  36. ^ 브리태니커 백과사전 람 라야
  37. ^ Arvind-Pal S. Mandair; Christopher Shackle; Gurharpal Singh (2013). Sikh Religion, Culture and Ethnicity. Taylor & Francis. pp. 36–37. ISBN 978-1-136-84634-2.
  38. ^ SS Kohli (1993). The Sikh and Sikhism. Atlantic Publishers. pp. 2–3.
  39. ^ Dr. Balwant Singh Dhillon, Guru Nanak Dev University. "The Doctrine of Guru-Panth, Origin and its Characteristic Features" (PDF). globalsikhstudies.net. Retrieved 2015-12-30.
  40. ^ 인더스 제국: 강 이야기 - 앨리스 알비니아 ISBN 978-1-84854-786-5
  41. ^ 펀자브와 북서부 프론티어 지방의 부족과 카스트의 용어집, 제1권
  42. ^ Michael Hawley (2014). Pashaura Singh and Louis E. Fenech (ed.). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 317–320. ISBN 978-0-19-969930-8.
  43. ^ Harjot Oberoi (1994). The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press. pp. 71–80. ISBN 978-0-226-61592-9.
  44. ^ W. H. McLeod (1999). Sikhs and Sikhism. Oxford University Press. pp. 7–11. ISBN 978-0-19-564745-7.
  45. ^ Giorgio Shani (2007). Sikh Nationalism and Identity in a Global Age. Routledge. p. 206. ISBN 978-1-134-10188-7.
  46. ^ a b c 종파 및 기타 그룹: 브리태니커 백과사전
  47. ^ McLeod, W.H. (1984). Textual Sources for the Study of Sikhism. Manchester University Press. p. 126. ISBN 9780719010637. Retrieved 2015-12-30.
  48. ^ Jones, K.W. (1989). Socio-Religious Reform Movements in British India. 3. Cambridge University Press. p. 90. ISBN 9780521249867. Retrieved 2015-12-30.
  49. ^ Editors of Encyclopedia Britannica (2019). "Namdhari (Sikh sect)". Encyclopædia Britannica.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
  50. ^ V.K. Agnihotra (2010). Indian History with Objective Questions and Historical Maps, Twenty-Sixth Edition 2010. Allied Publishers. p. C-171. ISBN 9788184245684.
  51. ^ Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed (illustrated ed.). London, England: A&C Black. p. 79. ISBN 9781441102317. Retrieved 1 May 2019.
  52. ^ Gerald Parsons (2012). The Growth of Religious Diversity - Vol 1: Britain from 1945 Volume 1: Traditions. Routledge. pp. 221–222. ISBN 978-1-135-08895-8.
  53. ^ W. H. McLeod (2005). Historical Dictionary of Sikhism. Scarecrow. p. 171. ISBN 978-0-8108-5088-0.
  54. ^ a b c d Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield. pp. 219–220. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  55. ^ a b c d Kristen Haar; Sewa Singh Kalsi (2009). Sikhism. Infobase Publishing. pp. 10–11. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  56. ^ a b Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 353–354. ISBN 978-0-19-100411-7.
  57. ^ a b Kristen Haar; Sewa Singh Kalsi (2009). Sikhism. Infobase Publishing. pp. 11–12. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  58. ^ a b Roshen Dalal (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books. pp. 268–269. ISBN 978-0-14-341517-6.
  59. ^ a b Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed (illustrated ed.). London, England: A&C Black. p. 78. ISBN 9781441102317. Retrieved 1 May 2019.
  60. ^ Nicholas F. Gier (2014). The Origins of Religious Violence: An Asian Perspective. Lexington Books. pp. 203–204. ISBN 978-0-7391-9223-8.
  61. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield. p. 275. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  62. ^ J. S. Grewal (1998). The Sikhs of the Punjab. Cambridge University Press. pp. 215–216. ISBN 978-0-521-63764-0.
  63. ^ 시크교도와 산트니랑카리스의 경쟁은 거의 1세기 전, 치틀린 세티(2018)
  64. ^ Louis E. Fenech; W. H. McLeod (2014). Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield. p. 275. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  65. ^ J. S. Grewal (1998). The Sikhs of the Punjab. Cambridge University Press. pp. 215–216. ISBN 978-0-521-63764-0.
  66. ^ 니르말라: 시크교, 브리태니커 백과사전
  67. ^ Sulakhan Singh (2001). "Heterodoxy in Sikhism: An Exposition of Some Sectarian Developments". In Parm Bakhshish Singh (ed.). Punjab History Conference, Thirty-second Session, March 17-19, 2000: Proceedings. Punjabi University. pp. 77–78. ISBN 978-81-7380-722-0.
  68. ^ a b Purnima Dhavan (2011). When Sparrows Became Hawks: The Making of the Sikh Warrior Tradition, 1699-1799. Oxford University Press. pp. 221 note 3. ISBN 978-0-19-975655-1.
  69. ^ a b c 니르말라, 《식히즘의 백과사전》 제3권, 《파티알라》, 페이지 236–237
  70. ^ a b c W. Owen Cole; Piara Singh Sambhi (2005). A Popular Dictionary of Sikhism: Sikh Religion and Philosophy. Routledge. p. 62. ISBN 978-1-135-79760-7.
  71. ^ Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. pp. 87–88. ISBN 978-0-19-100411-7.
  72. ^ Nityananda Misra (2019). Kumbha: The Traditionally Modern Mela. Bloomsbury Academic. pp. 79–80. ISBN 978-93-88414-12-8.
  73. ^ a b Pashaura Singh; Louis E. Fenech (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. OUP Oxford. pp. 377–378. ISBN 978-0-19-100412-4.
  74. ^ a b c Mark Juergensmeyer (1995). Radhasoami Reality: The Logic of a Modern Faith. Princeton University Press. pp. 7–8, 14–17 with footnote 6, 23, 55–57, 85–86. ISBN 0-691-01092-7.
  75. ^ a b c Kristen Haar; Sewa Singh Kalsi (2009). Sikhism. Infobase Publishing. pp. 12–13. ISBN 978-1-4381-0647-2.
  76. ^ Mark Juergensmeyer (1995). Radhasoami Reality: The Logic of a Modern Faith. Princeton University Press. pp. 41–42. ISBN 0-691-01092-7.
  77. ^ a b c Paramjit Juditor(2014), 인도의 사회적 배제 매핑: Caste, 종교 및 보더랜드, Cambridge University Press, ISBN 978-1107056091, 페이지 179-182
  78. ^ a b Inflamed passions, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), Volume 26, Issue 12, Quote: "The riots were sparked off by an attack on Sant Niranjan Dass, the head of the Jalandhar-based Dera Sachkhand, and his deputy Rama Nand on May 24 at the Shri Guru Ravidass Gurdwara in Vienna where they had gone to attend a religious function. 총기와 검으로 무장한 시크교도들이 구르드와라에서 그들을 공격하여 둘 다 부상을 입혔다; 라마 난드는 후에 죽었다. 오스트리아 경찰은 15명의 부상자를 낸 이번 공격이 "분명히 계획된 것"이라고 밝혔다.
  79. ^ a b "India's 'untouchables' declare own religion". CNN. 2010-02-03.
  80. ^ a b c Ronki Ram (2009). "Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab" (PDF). Journal of Punjab Studies. Panjab University, Chandigarh. 16 (1). Retrieved 2013-12-05.
  81. ^ Gerald Parsons (1993). The Growth of Religious Diversity: Traditions. Psychology Press. pp. 227–. ISBN 978-0-415-08326-3. Retrieved 10 April 2012.
  82. ^ Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (1 November 2011). Sikhs in Europe: Migration, Identities and Representations. Ashgate Publishing, Ltd. pp. 290–. ISBN 978-1-4094-2434-5. Retrieved 10 April 2012.
  83. ^ a b "Punjab sect declares new religion". The Times of India. 2010-02-01. Archived from the original on 2011-08-11.
  84. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2012-04-25. Retrieved 2011-12-03.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)