셰퍼드 로드

Shepherd's Rod
문자 그대로의 목동의 막대기는 목동의 사기꾼을 보라.
빅터 T. Houteff, C. 1950년

셰퍼드의 로드나 로드나 다비디안스는 전세계 7일제 재림교회의 미국인이다. 1929년 대통령이자 예언자인 빅토르 후테프에 의해 설립되었다.[1][2] 후테프는 1919년 제7일 재림교회에 입교했으나 1930년 이단 교리를 선전했다는 이유로 동료애를 받지 못했다. 공식 기관명은 1942년 다비디안 7일 재림교도로 변경되었으나, 회원과 비평가 모두 여전히 "The Rod"로 지칭되었다. 이 단체는 텍사스 와코 근처의 마운트 카멜 센터로 알려진 부동산에 본부를 두고 있으며 1950년대 초 수천 명의 신봉자들과 함께 절정에 도달한 후 1955년 후테프가 사망한 후 여러 파벌로 갈라졌다.[3] 이 이름은 후테프의 초창기이자 가장 중요한 출판물인 셰퍼드 로드(The Shepherd's Rod)를 가리키는 말이다.[4] 후테프의 신학을 주장하는 여러 단체들은 계속해서 셰퍼드 로드와 다비디안이라고 알려져 있다.

역사

다음에 대한 시리즈 일부
재림론
William Miller
윌리엄 밀러
배경
기독교
개신교
아나밥티스트
복원주의
피에티즘
밀러주의
역사
제2의 대 각성
대실망
전기
윌리엄 밀러
넬슨 H. 바부르
조지프 베이츠
실베스터 블리스
엘론 갈루샤
아폴로스 헤일
조슈아 5세 히메스
요시야 리치
레이첼 O. 프레스턴
T. M. 프레블
조지 스토러스
존 월시
조나스 웬델
엘렌 G. 흰색
제임스 화이트
존 토머스
신학
전멸주의
조건불멸
역사주의
중간 상태
1년제
액면가
재림 기독교 교회
제7일 재림교회
하나님의 교회 (7일)
하느님의 교회 총회
복된 희망의 교회
제7일 재림운동
셰퍼드 로드
유나이티드 제7회 브레트렌
가지 다비디안스
원시 재림 기독교 교회
안식일 휴식 재림교회
재림교회의 약속
창조 제7일 재림교회
진정한 자유 7일 재림론자
연합 안식일 재림교회
국제선교협회
참예수교회
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Houteff의 초기 질문들

셰퍼드 로드(Shepherd's Rod)는 캘리포니아 지역 교회에서 당시 7일 째 재림교 신자였던 빅터 타쇼 후테프에게 그 뿌리를 추적한다. 1929년 1분기 동안 후테프는 이사야 책의 54~66장에 대한 서로 다른 해석을 놓고 교회 당국과 갈등을 빚었다. 그는 교회가 기준이 느슨해지고 있다고 믿었고 개혁이 필요했다.[5] Houteff는 안식일 학교 수업과 교회에서 하는 오후 공부 수업에서 이러한 개념을 공유했다. 교인들이 불만을 토로하자 지역 지도부는 그의 해석이 재림교 신학과 맞지 않는다고 판단했다. 그리고 나서 그는 수업을 중단하라는 요청을 받았다. 그 직후 후테프는 일부 지역 및 지역 교회 관리자들과 비공식적인 모임을 갖고 그의 견해를 공유했다. 지도자들은 그의 견해를 "공상적"이라고 일축하고 그를 심각하게 받아들이지 않았다.[6]

1930년 11월, 후테프는 그의 책을 출간하기 직전에 지역 7일 재림교회의 신도들로부터 "교회의 보호를 위해" 동료애를 잃었다.[7]

후테프는 자신을 신의 전령으로 보았고 그의 추종자들로부터 예언자로 간주되었다.[2]

셰퍼드 로드 출판

1930년 여름까지 빅터 후테프는 셰퍼드 로드라는 제목의 172페이지 분량의 원고에 자신의 생각을 정리했다.[8] 그는 전세계적인 분모 개혁을 요구했고, 7일차 재림론자들의 종말론에 "새로운 생각"을 가져다 주었다고 한다.[9]

Houteff는 "Abomatics의 일부 목록"이라는 제목 아래 교회가 다룰 필요가 있다고 느낀 12개의 특정 영역을 열거했다.[10] 후테프에 따르면 이 책의 주된 목적은 "개혁의 요구"[11]였다고 한다. 또한 요한계시록 14만4천 권의 정체를 규정하려는 정보와 이사야 54 대 66에 대한 그의 논쟁적인 해석도 포함되었다.

후테프는 1930년 5월 29일부터 6월 12일까지 캘리포니아주 샌프란시스코에서 열린 총회에서 교회 지도자들에게 직접 자신의 원고 33부를 건넸다. 후테프에 따르면, 각 수령자는 원고를 철저히 읽고 직접 또는 편지로 회신할 것을 약속했다고 한다.[10][12] 그 후 6년 동안 단지 두 명의 수혜자만이 응답했다. 공식적인 교회 설명은 수신자들이 세션의 업무에 몰두하고 있고 원고를 검토할 충분한 시간이 없다는 것이었다.[6]

수혜자 중 한 명인 F.C. 길버트 7일 재림교 신학 서적의 존경받는 작가인 재림교 신학 서적들은 약 2주 후 편지로 답장을 보냈다.[1][13] 길버트는 후테프에게 자신의 생각을 포기하라고 충고했다.[1] 후테프의 실망에 그는 '14만4000명'에 대한 자신의 12가지 지적이나 견해를 언급하지 않았다. 대신 길버트는 후테프의 특정 기호 적용에 이의를 제기하고 그의 분석 방법에 의문을 제기하며 그의 원고를 불건전하다고 일축했다. 길버트는 또한 로스엔젤레스 지역의 교회 지도자들에게 그의 연구 결과의 사본을 보냈다.[6] 교회 지도자들은 후테프의 해석이 반박된 것에 만족했다.

그러나 후테프는 여전히 그의 가르침을 확신했다. 그는 83쪽 분량으로 책을 완성했고 1930년 11월 《셰퍼드 로드》 5,000부를 인쇄했으며, 이후 그는 여러 재림교 목사, 노동자, 평신도들에게 배포했다.[9]

논란의 확산

1930년에 동료애를 잃었음에도 불구하고, 후테프는 새로운 운동을 설립하는 것에 반대했다.[14] 그는 신도들에게 다음과 같이 말했다. "누군가의 이름이 교회에서 삭제될 경우, 어떤 식으로든 낙담하지 말고 아무 일도 없었던 것처럼 밀고 나가라. 정직한 십일조를 지불하고 교회에 헌납하고 IT가 네 아버지 집인 것처럼 느껴라."[15] 후테프의 새로운 교리를 검토하기 위한 목적으로 전국의 여러 재림교회에서 스터디 그룹들의 모음이 형성되기 시작했다. 그의 결론에 승복하고 그의 자료를 홍보한 사람들 역시 동질감을 잃었다.[16]

1932년 후테프는 304페이지 분량의 책인 <셰퍼드의 로드> 제2권을 출간했다. 이후 제3권이라고 불리게 될 일련의 거래의 시작을 구성하는 두 권의 추가 책자가 1933년에 뒤따랐다.[17] 후테프의 가르침을 믿는 사람들이 후테프의 자료에 대한 연구 때문에 단지 예배에서 물리적으로 제외되고 있다는 주장이 표면화되기 시작했다.[18] 후테프 자신이 캘리포니아주 로스앤젤레스의 제7일 재림교회에 들어가려다 잔혹하게 폭행을 당했다는 보도도 퍼졌다.[19][20]

제7일 재림교회가 후테프의 주장과 개혁 요구를 거절한 후 다른 의지할 곳을 찾지 못한 로드 신자들은 1934년 캘리포니아 로스앤젤레스에서 유니버설 출판협회(UPA)[21]를 조직했다. UPA의 목적은 로드(Rod)의 전갈을 출판하는 것이었는데 로드(Rod) 추종자들은 이것을 6:9와 7:14에 대한 주님의 성취라고 믿고 있다.[22]

1933년 12월, 캐롤라이나 컨퍼런스 회장 E.T. 윌슨은 후테프의 견해를 공개적으로 수용하고 홍보하기 시작했으며, 1934년 조직에서 셰퍼드 로드 부사장이 되었다.[23]

1934년 청각

1934년 1월 18일, 캘리포니아 풀러턴의 성베나클 7일 재림교회가 지역 행정가들에게 후테프의 가르침을 심사해 달라는 공식 청문회를 요청하는 요청을 보내면서 정식 청문회가 허가되었다. 합의문에는 12명의 장관이 패널로 모여 후테프의 견해를 듣도록 규정돼 있었다. Houteff는 한 주에 5개의 연구를 패널들에게 발표할 예정이었다. 각각의 연구가 끝난 후, 위원회는 그의 연구를 검토하고, 그것의 진실성을 판단하여 회의를 다시 소집할 예정이었다. 연구에서 오류가 발견되면 회의는 중단될 예정이었다.[7]

청문회는 1934년 2월 19일 월요일 캘리포니아 로스앤젤레스에서 열렸다. 후테프에 따르면 그는 지난 목요일에야 청문회 내용을 알게 됐다.[6] 후테프의 견해를 듣고 그러한 견해들이 교회의 예언 이해와 일치하는지 여부를 결정하기 위해 12명의 경험 있는 목사가 선택되었다. 12명의 장관들은 A. G. 대니얼스, 현장 장관, 글렌 A. 태평양 연합 회의의 회장 칼킨스; 남캘리포니아 회의의 회장 G. A. 로버츠; C. S. Prout, President of the Southeastern California-Arizona Conference; W. G. Wirth, Bible Teacher at the College of Medical Evangelists; H. M. S. Richards, Evangelist; C. M. Sorenson, Bible Teacher at Southern California Junior College; J. A. Burden, Manager of Paradise Valley Sanitarium; J. C. 스티븐스 캘리포니아 글렌데일 제7일 재림교회 목사, W. M. 아담스 태평양연합회의 종교자유장관, J. E. 풀턴 북캘리포니아회의 의장, F. C. 길버트 총회 현장사무장. Houteff에게는 알려지지 않은 이 교회의 최고 교회 단체는 같은 날 워싱턴 D.C.에서 만났고, 그의 가르침이 이단적이라고 선언하고 그의 주장을 반박하는 문서를 준비하기 위한 위원회를 임명했다.[6]

로스엔젤레스에서는 기도와 패널들을 하나로 모은 합의서를 낭독하는 것으로 회의가 시작되었다. A.G.다니엘스 회장은 "서면요청서에 명시된 합의 조건과 엄격히 일치해 회의를 진행할 것"[6]이라고 밝혔다. Houteff는 "The Harvest"라는 주제에 대한 첫 번째 연구를 발표했다. 위원장의 진술과 합의 조건에도 불구하고, 패널은 Houteff가 첫 번째 연구 종료 후 나머지 연구를 계속할 것을 요청했고, 따라서 패널은 "전체 그림"을 얻을 수 있었다.[6] 후테프가 합의 조건과 조화를 이루며 거절하자 회의는 돌연 휴회됐다.[6] 위원회는 4주 후인 1934년 3월 18일에 만장일치로 그의 가르침이 거짓임을 선언하면서 [6]그 결과를 서면으로 발표했다.[24] 후테프는 자신의 청문회에서 부당한 대우를 받았다고 느낀 후, 제7일 재림운동가들 사이에서 부흥과 개혁을 도모하기 위한 목적으로 협회를 결성하기 시작했다. 이런 조치를 취했음에도 불구하고 후테프는 추종자들이 제7일 재림교회에서 계속 회원을 유지하고 있다고 계속 주장하였다.[18]

다비디안 운동의 처음 몇 년 동안의 사건들은 어느 정도 오늘날 7일제 재림교회에서 논란이 계속되고 있는 이유에 대한 통찰력을 제공한다. 7일째 되는 재림교회의 지도자들은 후테프가 구제불능이고 고집불통이라고 느꼈고, 자신의 목소리 이외에는 듣지 않았고, 교회가 그에게 동료애를 잃도록 강요될 때까지 그의 사상을 가르쳤다. 다비디안들은 후테프의 가르침이 그가 동료애를 잃었을 당시나 그 후 몇 년 동안 공식적으로 이단으로 선언되지 않았으며, 그렇게 할 다른 근거는 없었다고 반응한다. 7일 째 재림교회의 지도자들은 또한 12명의 목사들로 구성된 패널들이 후테프가 동료애를 받지 않은 후에도 그의 견해를 듣고 그 견해들이 불건전하다는 것을 발견했다고 주장한다. 다비디안들은 후테프의 청문이 Fullerton 협정을 위반했고 그의 가르침은 이미 심판을 받았기 때문에 불공평하다고 주장한다. 데이비드 사람들은 위원회의 결정이 내려지기 전에 지도부가 후테프의 등 뒤에서 워싱턴 D.C.에서 회의를 소집한 것에 대해 저자세를 보였다고 지적한다.[25] 후테프가 자발적으로 회원 자격을 박탈했는지에 대해서도 의견이 분분하다. 그러나 공식적인 재림교회의 역사에는 그가 동료애를 잃었고 자발적으로 그의 회원을 빼앗기지 않았다고 나와 있다.[6][26]

1934–1936년 7일 재림교회는 셰퍼드의 로드 메시지를 이단으로 선언했다. 오늘날, 그것은 계속하여 다비드 운동을 "이슬람적이고 분열적인 운동"[27]이라고 밝히고 있다. 다비디안 메시지 또는 그 발신자와 동일시하기로 선택한 회원은 자신을 교회의 규율까지 적용하며, 동료애를 받지 않는 것을 포함한다.[citation needed]

공식조직

1934년 3월 12일, 셰퍼드 로드(Shepherd's Rod)가 공식적으로 조직되었다. 후테프는 풀러턴 협정이 7일차 재림론자 회의 위원회가 약 24시간 만에 그의 첫 연구에 응답했어야 한다고 규정했기 때문에 이렇게 되었다고 주장했다.[13] 제7일 재림교회는 첫 번째 연구가 끝날 때 위원회가 공부하고 노트를 비교할 시간이 필요하다는 통보를 받았다고 응답했다.[28]

1934년 7월 15일, 이 단체의 첫 번째 소식지인 《심볼 코드》가 발간되었다. 1934년 8월 15일 호테프는 이렇게 썼다.

요양소, 건강식품공장, 인쇄기 등 모든 분모적 이점을 박탈당하여, 아마도 "그것과의 싸움"이 "제"가 성공적으로 절정에 이를 때까지 교회로 메시지를 전달하는 데 도움이 될 연합부대 설립을 위한 농촌의 위치가 필요할지도 모른다.주님의 영주가 이것을 행할 것이다.(이사 9:7) 이것은 이 계열에서 상당한 경험을 가진 자매와 그녀의 남편에 의해 제안되었다. 그러므로 우리는 그러한 기업을 배려하기 위해 빛에 서 있는 모든 사람들의 주의를 환기시킨다. 이러한 위치와 이에 대한 필요한 정보를 알고 있는 사람은 이 사무실로 연락하십시오. 하나님의 백성을 대신하여 이러한 일을 이루려는 우리의 기도는, 이 소명에 대한 결과가 어떻게 되든지 간에, 응답받을 것이다.[29]

1937년, 그 단체는 9명의 사람을 지명하여 행정위원회를 구성하고, 현장 비서들과 다른 장교들을 나열하고, "셰퍼드 로드 칠일제 재림교회의 총회"라는 이름으로 헌법과 내규를 구성했다.[30]

1942년 조직명을 공식적으로 "데이비디아 7일 재림주의자"[3][31]로 변경하고, 1943년 초에 기존 조직의 추가 구성요소를 식별하는 3개의 조직조약이 발행되었다. 이 단체는 데이비드 7일 재림교회의 총회라고 알려지게 되었다. 그것은 또한 조직적인 활동 중 하나로 "다비디안 7일 재림교회의"라고도 불렸다.

이 건물은 텍사스주 와코에 있는 다비디안 땅에서 가장 큰 건물로, 행정 건물로 알려져 있다(1950년대).

마운트 카멜 센터

주요 기사: 마운트 카멜 센터

1934년에 조직된 직후, 셰퍼드의 로드 지도자들은 본부를 설립하기 위해 더 크고 더 중앙에 위치한 장소를 원하기 시작했다. 1935년 4월에 189에이커의 땅을 텍사스주 와코 외곽에서 매입했고 본사의 사무실은 1935년 9월에 그 소유지로 이전되었다. 그곳에서 그들이 이루고자 했던 일을 상상하면서, 그들의 일을 위한 새로운 보금자리는 엘리야가 이스라엘 자손에게 다시 불러 하나님을 경배하는 장소의 이름을 따서 "산 카르멜 센터"라고 명명되었다.[32][33] 최대 125명이 센터에 거주했다.[34] 1937년에 186에이커가 추가되었다.[30]

후테프의 주된 불만사항 중 하나는 주류 제7일 재림교회의 기관들이 해당 의료 및 교육위원회의 승인과 인가를 구함으로써 그들의 메시지와 사명을 훼손하고 있다는 것이었다.[35][36][37] 아이러니하게도 후테프의 비평가들 중 일부는 비슷한 불만을 제기했다.[38][39] 다비디안 조직은 교회 재림교회의 설립자들의 지침을 엄격히 준수한다고 주장하면서 독자적인 기관을 설립했다.[40][41] 그 후 20년 동안 어린이 학교, 요양원, 휴게소, 직업 및 가정 경제 학교, 그리고 다른 개선 사항들이 그 재산에 설립되었다.[42] 900여 그루의 나무와 젖소, 그리고 넓은 채소밭을 가진 대규모 농업도 있었다.[43] 대표 구조는 본청과 추가 직원 사무실, 예배당, 인쇄 장비, 후테프의 침실 등이 들어선 다층 행정관 건물이었다. 이 건물은 현재 뱅가드 칼리지 예비학교가 소유하고 있다.

피크년

후테프의 복음주의 노력을 통해 수천 명의 재림교 신자들이 셰퍼드 로드 교리를 받아들였다. 벤자민 로덴은 1946년에 이러한 가르침을 받아들였고,[44] 그의 아내 로이스와 함께 제7일 재림교회에서 다른 사람들과 메시지를 나누려고 노력했다고 여겨진다.[34][45]

다비디안의 힘과 활동의 절정은 1950년대 초에 일어났다. 1950년대 중반까지, 그것의 정기 구독자, 학생, 그리고 헌신적인 사람들은 전세계적으로 거의 10만 명에 가까울 것이다.[34] 후테프의 글에서 예견된 사건들이 실현되기 직전의 상태였을 것으로 보고 1953년 교회가 팔레스타인으로의 유대인 귀환과 관련해 실패한 예측에서 명백한 모멘텀을 얻어내기 위한 '사냥운동'을 전개했다.[46] 이것은 다비디안 출판물들로 재림교인들에게 다가가기 위한 집집마다의 노력이었다. 이를 돕기 위해 협회에서는 마운트 카멜 센터 부동산을 매각하기 시작했고, 6대의 새 자동차를 구입했다.[48] 카르멜 산의 부동산 매각을 부채질하는 또 다른 요인은 와코의 도시 한계에 대한 그것의 침해였다.[49] 그 부동산에 대한 도시 제한의 침해가 방문 노력의 완성과 함께 합쳐질 것이라는 기대였다. 이렇게 되면 후테프의 예언이 실현되는 것을 목격하고 '왕국'으로 가게 될 것이라고 믿어졌다."[47]

셰퍼드 로드 골절

플로렌스 후테프

빅토르 후테프는 1955년 2월 5일, 사냥 캠페인이 한창이던 중 뜻밖에 69세의 나이로 세상을 떠났다. 그의 죽음은 즉각적인 권력투쟁을 야기했고 셰퍼드 로드 조직을 여러 파벌로 분열시켰다.

빅터의 미망인 플로렌스 후테프 협회 사무처장은 즉시 1934년 조직 과정에서 후테프가 개인적으로 협회 부회장으로 임명한 E. T. 윌슨을 퇴거시키려 했고, 그 사람은 채무불이행으로 대통령 직무대행이 되었을 것이다.[30] 플로렌스 후테프는 남편이 죽은 다음 날 경영자회의를 소집했는데 윌슨은 병으로 실종되었다. 윌슨의 부재에서 후테프는 행정 위원회에서 그녀의 부통령을 임명하고 윌슨을 제거하도록 설득하는 데 성공했다. 그녀의 주장은 이러한 행동들이 "Houteff 형제가 죽기 전에 한 권고와 일치한다"는 주장에 근거를 두었다. 이 요청은 매우 이례적인 것으로 보여 다음날 회의에서 한 집행위원이 그녀의 주장에 대한 증거를 제시해 달라고 그녀에게 이의를 제기했다.[50] 그녀가 어떤 증거도 제공할 수 없다는 것을 인정했음에도 불구하고, 집행 위원회는 그녀의 요구를 양보하고 계속 지지했다. 한때 부통령으로 자리를 잡았던 후테프 여사는 약간의 절차적 변화를 염두에 두고 있다고 발표했고, 부통령의 거부권을 늘렸다.[50]

빅터 후테프가 죽은 지 몇 달 후, 셰퍼드 로드 멤버 벤자민 로든은 그가 신으로부터 새로운 계시를 받았으며 셰퍼드 로드(Shepherd's Rod)의 새 지도자로 인정받아야 한다고 주장하기 시작했다.[51]후테프 부인과 집행위원회는 로덴의 주장을 일축했다.

후테프는 요한계시록 11:3–6에서 말한 42개월의 기간이 1955년 11월에 시작되어 1959년 4월 22일에 종료될 것이라는 예측을 발표했다.[52] 이러한 예측은 빅토르 후테프에게 기인했다고 전해지지만, 그의 저술에서 이런 해석을 뒷받침하는 진술은 나온 적이 없다.[citation needed] 로덴은 후테프의 예측에[51] 반대했고 몇 달 뒤[when?] 브랜치 다비디안 단체를 설립했다. 지부 다비디안들은 축제일을 지켜야 한다는 요건과 성령이 암컷이라는 요건 등 여러 분야에서 원래의 다비디안과는 차이가 있었다. 그 이름은 스가랴 3:8; 6:12에 언급된 기름을 부은 "지점"을 암시하는 것이다.[53][54]

1959년 4월 9일, 데이비드 지부 일행이 7일 재림교회의 총회에 부인에 대한 반대를 명확히 하는 항의 서한을 보냈다. Houteff의 예측과 그렇게 하는 그들의 근거.

후테프와 집행위원회는 1959년 4월 22일 42개월이 끝나기 직전에 제7일 재림교회의 지도부에 대한 공개 도전을 발표했다.[55] 후테프 부인의 도전은 자신의 예측을 이행하는 것이 죽은 남편의 메시지가 사실인지 아닌지를 결정할 것이라고 명시했다.

1959년 4월 22일, 예측된 사건들이 실현되지 않고 지나갔다. 혼란과 당혹감이 몰려왔고 다비디안 운동은 계속 골절되었다. 많은 신자들이 떠났다.

1962년 또 다른 다비디안 집단은 제7일 재림교회의 지도부에 항의 서한을 보내 후테프의 42개월 예측을 거부했다. 이 단체는 후테프의 원작을 재정비하고 배포를 계속하기 위해 캘리포니아로 갔다.[56] 이 개인들은 오늘날 다비디안 7일 재림교회의 선구자가 되었다.

후테프는 데이비드 조직을 해산할 의사를 밝혔고, 자산은 매각되고 수익금은 집행 위원회에서 지출된다. 이 협정은 많은 회원들에 의해 반대되었다. 그녀와 그녀에게 충성을 다했던 집행위원들은 1962년 3월 1일 사임하고 현금 5천 달러를 가져갔으며, 남은 재산을 분배를 위해 변호사의 손에 맡겼다.[57]

마운트 카멜 센터 재산의 대부분은 결국 EE 목장의 수중에 들어갔지만, 지부 다비디안스는 행정 건물 주변에 77 에이커(31만2 m)의 핵심을 유지했다.

결과 그룹

  • 가지 다비디안스
  • 어드밴스트 트루얼 레이먼즈 무브먼트, 플로리다
  • 텍사스 와코, 다비디안 7일 재림교단 총회
  • 살렘SC(아데어)의 카르멜 센터 산
  • 뉴욕 주 마운틴데일, 다비디안 7일 재림교회의 총회
  • 미주리 주 엑서터 바산 힐(Bashan Hill, 엑서터, 미주리 주(Bingham)

대중문화에서

1993년 마운트 카멜 센터에서 벌어진 포위전에서 데이비드 지부라고 알려진 셰퍼드 로드 파벌 중 한 명이 연루되었는데, 이 과정에서 사법경찰과 데이비드 지부 모두가 살해되었다. 이 사건은 언론의 집중적인 관심을 받았다.

빅터 후테프의 예언 차트 중 8개는 2009년 뉴욕 브루클린에 있는 캐비닛에서 열린 '11시'라는 제목의 미술 전시회에 소개되었다.[58]

이름

빅토르 후테프의 글을 추종하는 사람들은 셰퍼드 로드(또는 더 로드)라고 일컬어지지만, 이 용어를 사용하여 다비디안 7일차 재림절주의자들을 가리킨다.[59] '셰퍼드의 로드'라는 호칭은 후테프가 쓴 2권짜리 시리즈 제목에서 따온 것으로 1930년 1권이 나왔다.

셰퍼드 로드 1권과 2권 1930년과 1932년에 각각 발행된 다비디안 운동의 첫 출판물.

후테프는 그의 작품 두 권에서 성서 미카에 관한 책을 언급하였다.

주의 음성이 성읍에 울려 퍼지고, 지혜로운 사람이 주의 이름을 보게 될 것이다. 매를 들어라. 그리고 누가 매를 임명하였느냐 ? (미하 6:9)

그리고

갈멜 가운데 있는 숲 속에 용서를 빌며 사는 그들의 유산인 매를 너희 백성에게 먹이로 주어라. 그들이 옛날과 같이 바산과 길르앗에서 먹이로 삼도록 하여라. (미하 7:14)

1943년 2월 후테프가 저술하고 "D.S.D.A.의 레위티쿠스"로 알려진 DSDA의 내규는 다음과 같이 명시되어 있다.

고대 이스라엘의 왕의 이름에서 유래한 다비디안이라는 이름은 다음과 같은 측면 때문에 이 협회에 유래한다. 첫째, '다윗의 아들' 그리스도께서 앉으셔야 할 왕좌에 반정복(호세아 1:11; 3:5)을 알리고 가져오는 일에 바친다. 둘째, 그것은 초기 기독교 교회를 조직한 유대인들의 현재 후손들 중 선봉자, 살아있는 자들의 첫 열매 중 첫 번째 열매라고 자부한다. 이 선봉장과 그 군대의 등장과 함께 시온산에 서 있는 야곱의 열두 지파 가운데 각각 1만2000명을 선출하는 첫 열매인 '14만4000'(개정 14:1; 7:2–8)이 나타나면서 반정적인 다윗의 통치가 시작된다.[60]

미션

다비드 7일 조직의 임무는 성경에 예언된 다윗의 평화 왕국의 복원이 될 것이라고 말하는 것에 대한 길을 알리고 준비하는 것이다.[61] 이 다비디 왕국은 "지구상의 평화와 인간에 대한 선한 의지"를 이끌어 낼 것이다. 선교에는 먼저 제7일 재림교회에서 개혁을 외친 뒤 요한계시록 14호의 '세 천사의 메시지'를 전 세계에 전파해 이를 달성하겠다는 내용이 담겨 있다. 이것은 그리스도의 세컨드 커밍을 위한 사람들을 준비하고 모든 슬픔과 고통의 끝을 안내할 것이라고 믿어진다.

주교리

다비디안 사람들은 그들의 재림교도와 같은 근본적인 믿음과 견해의 분리가 예언의 추가 주제에 대한 해석에서 시작된다고 주장한다. 그러나 주류의 7일제 재림교회와 예언 주제에 대한 해석이 다르기 때문에, 다비디안인들은 15가지 기본 신념을 추가한다.[62]

다비디안인들의 메시지는 크게 상징적 예언의 해석에 초점이 맞춰져 있다. 이 때문에 신도들을 법학적으로 이끌며 하나님에 대한 사랑과 헌신 등 '더 중요한' 문제로 여겨지는 것을 방치한다는 비판을 받아왔다. Houteff는 이러한 비판들을 그의 출판물에서 직간접적으로 다루었다.[63][64]

빅터 후테프가 출판한 로드 메시지의 주요 주제들은 아래에 간략한 설명과 함께 나열되어 있다.

  • 개혁의 요구: 다비디안인들은 제7일 재림교회가 하나님에 대한 기준과 실천, 헌신이 느슨해졌고 교회의 제도도 원래 설립자의 운영 패턴과 목적에서 달라졌다고 믿는다.[65]
  • 144,000: 요한계시록 7장: 셰퍼드 로드 메시지의 근본 목적은 요한계시록 7의 144,000명의 기업 정체성을 규명하는 데 있다. 이 주제는 여러 해 동안 재림교에서 많이 논의된 주제였다. Houteff는 그가 미스터리를 풀어주는 폭로를 받았다고 믿었다. 첫째, 그는 다비디안들이 에스겔 9에서 발견된 "표지된 사람들"과 같은 회사라고 주장했다(다음 섹션 참조).[66] 다음으로 후테프는 다비디안을 수세기 동안 인종 정체성을 잃은 기독교 유대인으로 묘사했다.[67] 마침내 그는 다윗을 모든 민족에게 설교하고, 다윗의 가르침을 받아들일 무수한 사람들을 모으는 사람으로 묘사했다.[68] 이 마지막 점에 대해 후테프는 제7일의 재림교회가 그의 첫 번째 책인 셰퍼드 로드([69]The Shepherd's Rod)가 출판되기 불과 3년 전에 거의 동일한 견해를 가르쳤다고 진술했고, 후테프는 그것이 논쟁점이 되어서는 안 된다고 생각했다.
  • 에즈키엘 9: 그의 견해에 크게 기인하는 바가 크지만, 후테프는 에즈키엘 9를 요한계시록 7과 융합시킨 최초의 작가는 아니었다. 제7일 재림교회의 선구자 제임스 화이트는 제7일 재림교회의 첫 출판물에 처음으로 연계를 맺었다.[70] 그의 아내, 교회 선지자 엘렌 G. 화이트,[71][72] 나중에 더 자세히 연결했어 후테프는 제임스 화이트의 링크에 크게 의존했지만, 이번 사건을 "살아있는 사람을 위한 투자적 판단"의 시작이라고 자세히 기술한 점이 독특하다(다음 섹션 참조).[73] 후테프는 또한 그것을 교회의 최종 정화라고 묘사하고 무수한 회사가 모이기 직전에 그 충족을 배치한 점이 독특하다.[citation needed]Houteff는 본문에서 언급된 "슬레이징"은 천사에 의해 수행된 문자 그대로 미래의 사건이라고 주장했다. 엘렌 G가 발표한 성명서. 후테프가 죽은 지 25년이 지난 후 화이트 에스테이트는 이 주장을 입증하는 것으로 보인다.[74] 그는 또한 때때로 다비디안들이 묘사된 살육을 행할 것이라고 가르친 공로를 인정받기도 한다. 그러나 후테프의 글은 그러한 가르침을 반영하지 않고 "황당하다"는 생각을 일축하며 이 주장을 직접적으로 부정하는 내용을 담고 있다.[75][76]
  • 생존자를 위한 조사적 판단: "투자적 판단"의 개념은 거의 제7일의 재림론자들에게 배타적이다. 그리스도의 탄생이 임박했다고 여겨진다. 제2의 그리스도 탄생 직전, 누가 구원받고 없어질지 알기 위해 기록 검토를 구성하는 판단이 하늘에서 일어나야 한다(단 7:9, 10 참조). 제7일의 재림절주의자들과 공통적으로, 다비디안 사람들은 이 판단이 1844년에 죽은 자들과 함께 시작되었다고 믿는다. 후테프는 생명에 대한 판단은 천국의 기록에 대한 조사일 뿐만 아니라, 처음에는 교회에서, 그 다음에는 세상에 대한 조사였다고 설명했다. 그는 이런 일이 언제 일어날지에 대한 날짜는 정하지 않았지만,[77] 그는 그것이 재림교회에서 시작될 것이라고 단언했고, 에스겔 9와 매튜 13:30에 묘사되었다.[78] 후테프에 따르면 14만4000명은 교회에서 판결에서 살아남은 사람들이 될 것이라고 한다.[34]
  • 밀레니얼 왕국 이전: 이 개념은 다비디안들이 7일차 재림교 신학에서 가장 광범위하게 벗어난 것을 나타낸다. 중동은 다비디안들이 종말 사건을 이해하는 데 중요한 역할을 한다. 현대 제7일의 재림교 종말론에서는 거의 없다. 다비디안 사람들은 그리스도가 돌아오기 직전에 주로 수많은 구약성서 예언들(호세아 3, 4, 5, 마이크 4, 에제 36, 37, 제르 30, 31, 이사 11 등)에 근거한 왕국이 팔레스타인에 세워질 것이라고 믿는다. 사람이든 동물이든 어느 누구도 다른 사람을 해치지 않는 평화의 왕국이 될 것이라고 믿어진다.[79] 후테프는 구약성서 경전의 모든 예언자가 이 왕국을 예언했다고 주장하면서,[79] 현재의 이스라엘 주가 어떻게 그러한 예언들을 이행하지 않았는지 설명하기 시작했다.[79] 주류의 7일 재림절론자들은 이러한 예언들을 고대 이스라엘의 복종을 바탕으로 한 조건부로 보고 있다; 어떤 예언은 결코 이행되지 않을 수도 있고 어떤 예언은 원칙적으로 이행될 수도 있지만 반드시 모든 세부사항으로 이행되지는 않을 수도 있다.[80] 셰퍼드 로드 메시지는 상징적 예언 외에도 건강한 삶,[81] 성공적인 결혼과 가정생활,[82][83] 교육,[84] 기도,[85] 그리고 다른 실제적인 주제들에 관한 조언들을 담고 있다.

조직구조

다비디안 7일 재림절주의자들을 위한 통치 문서는 "다비디안 7일 재림절주의자들의 레위티쿠스"라는 제목이 붙어 있다. 그것은 "3개의 조직적 활동" 중 하나로 언급된다. 102페이지의"[86]와 "개혁의 결과물".[87] 이 땅에는 헌법과 내규뿐 아니라 다비드 7일 재림교회의 목적과 무늬가 담겨 있다. '개혁'의 문헌을 구성한다고 주장하지만, 제안된 '평화의 왕국'이 확립될 때까지 헌법과 내규가 완전히 가동되지는 않을 것임을 인정하고 있다.[88]

다비디안 7일차 재림교단 헌법 및 내규 표지

집행 위원회는 통치 기구를 구성한다. 이상적으로는 장교 4명과 비무관 3명 등 7명으로 구성된다. 집행 위원회는 협회 회기 사이에 완전한 행정 및 집행 권한을 가진다. Davidian 7일 재림교회가 회기에 있을 때, 집행위원회는 회기에 권한을 위임한다. 평의회의 정규 임원은 회장, 부회장, 재무부, 비서다. 헌법에 언급된 문자적 예들은 대통령이 직접 대면하여 신에 의해 직접 선택된다는 것을 개략적으로 보여준다. 이 과정은 다른 사람이 관여하지 않는다.[89] 대통령은 선지자이자 협회의 최고 행정관으로서 이중적인 역할을 하고 있다.

다른 모든 장교들과 연결된 문자적 예들은 대통령의 직접 임명, 대통령의 간접 임명, 그리고 신자들의 신자들의 직접 임명이라는 세 가지 임명 방법을 개괄적으로 보여준다.[90] 대통령의 자리를 대신할 사람이 없는 가운데, 일부 다비디안 단체들은 부통령을 그들의 최고 행정관으로 두고 있다. 부통령은 (다른 다비딕 그룹에 의한) 행정적 역할과 예언적 역할을 맡는다. 이러한 입장은 왕국 수립 이후까지 교회로부터 영감을 받은 통역(제안자)이 더 이상 나오지 않는다는 점에 착안해 취해진 것이다.[91]

Davidian 장관들은 면허를 받거나 서품을 받을 수 있다. 서품을 받은 목사들은 세례, 장례식, 결혼식과 같은 의식을 행할 뿐만 아니라 다비디안 운동을 공식적으로 가르치고 대표할 자격이 있다. 면허를 받은 장관은 그 운동을 가르치고 대표할 수 있지만 집행위원회의 특별한 권한이 없는 한 현판식을 행할 수 없다. 예배의 집을 따로 짓고 싶은 마음이 없기 때문에 목회자들은 전통적 의미로는 기능하지 않고 필요할 때, 필요할 때 할 수 있는 능력이 있다. 이 의식들은 대개 주요 7일 재림교 목사들이 거절할 때 다비디안 메시지를 믿는 사람들을 위해 행해진다.[92]

현장 비서들은 지정된 영토 내에서 특정 지리적 영역을 담당하는 신임 장관이나 성경 종사자들이다.[citation needed] 그들은 이해당사자들과 접촉하고, 질문에 답하고, 개인들을 그들의 지역 내의 노동자들에게 보낼 수 있다.[citation needed]

성서 노동자들은 다비디안 메시지를 가르치는 데 역량을 발휘한 사람들이다.[citation needed] 그들은 상근 또는 파트타임으로 이 활동에 참여할 수 있다. 대부분의 상황에서, 성서 노동자와 목사 자격증을 취득한 사람들은 훈련 학교인 Davidic-Levitical Institute Davidic-Levocolatic Institute (D.L.I.[93] 이들 연수학교는 국내외 각지에서 다양한 시기에 개최되고 있다.

회원들은 일반적으로 인가된 것과 인가되지 않은 것의 두 가지 분류로 나뉜다.[94] 인증된 회원은 펠로우쉽 인증서를 신청하여 발급받은 회원이다.[34] 비인가 회원은 펠로우십 증명서를 발급받지 못했지만 다양한 수단을 통해 운동을 지원하고 그 출판물을 믿는 사람을 말한다.[34]

글

빅토르 후테프는 1955년 사망할 때까지 그의 예언서 저서를 계속 추가 출간했다. 이들 간행물에는 15권 이하의 번호판, 5권 이하의 '안스워러'(신자와 비신자로부터 그의 사무실로 제출한 질문), 2권 분량의 '시간적 인사말'(제1권 52권, 제2권 46권 포함)과 월간 간행물 시리즈가 수록되어 있으나 이에 국한되지 않는다.후테프의 안식일 설교를 많이 담고 있는 '심볼 코드'. 이 설교들은 "예언의 정령" (Ellen G) 양쪽의 신도들을 따라 행해졌다. 화이트)와 다비디안 메시지들은 동질감을 잃고 새로운 교회 교파를 시작하기보다는 개인적인 예배를 택했다. 이 출판물들에는 질문과 대답, 건강한 삶을 위한 요리법, 영적인 격려와 훈계, 제7일 재림교회에서 그들의 연구 분야의 편지, 그리고 그 밖의 많은 실용적인 기독교 생활 주제가 포함되어 있었다. 제7일 재림교회의 지도부에 대한 잡다한 출판물과 공문을 발표하기도 했다('제즈레엘 편지' 9편). 이 모든 간행물은 전 세계 수천 명의 수신자에게 무료로 배포되고 우편으로 발송되었다. ("1950 일반 회의 특별" 페이지 34–35, 페이지 44 참조)

제7일 재림교회의 비판

후테프의 가르침에는 제7일 재림교회의 신도들에게 직접 의도된 메시지가 포함되어 있다. 재림교회를 백년 전에 세워졌던 믿음에서 후퇴하는 것으로 본 후테프는 그의 메시지를 엘렌 G의 죽음 이후 1900년대에 교회가 확장되면서 생겨난 많은 교리적 불일치를 해결하는 방법으로 보았다. 흰색.[66]

1936년 총회 당시 캘리포니아주 샌프란시스코에서 4명의 사망자를 낸 불을 지르는 데 다비디안 대표들이 일부 7일 동안의 재림교회의 지도자들에게 연루되었다.[95] 용의자인 다비디안 사람들은 구금, 심문, 그리고 30분 이내에 석방되었다.[95]

제7일 재림교회는 다윗의 메시지와 운동에 대해 일률적인 정책을 가지고 있지만, 교회 출석에 대해서는 교회 차원의 정책이 없다. 결과적으로, 다비디안 사람들에 대한 지역적, 지역적 인식은 다양하다. 몇몇 지역에서, 데이비드 사람들은 가벼운 수용에 미지근한 관용을 경험한다. 그들을 대하는 태도는 가벼운 짜증부터 교회의 안정과 사명에 대한 심각한 위협까지 다양하다. 이 때문에 이에 대한 대처방법에 대한 광범위한 정책과 권고사항이 생겨났다. 최소한 성도들은 다비디안들과 함께 공부하지 말라는 지시를 받는다.[96] 베일러대 종교학과 윌리엄 피츠 박사에 따르면 데이비드 전문가에 따르면 "성공자들은 캠프에서 다비디안 교단을 수거해 쓰레기통에 넣자마자 이를 수거한 상담원들에게 이야기를 해 왔다"[48]고 말했다. 일부 재림교 지도자들은 전통적으로 교회가 비회원의 참가를 허용하고 있음에도 불구하고, 다비디안이 너무나 배교적이어서 교회가 개최하는 성찬식에 참여하는 것을 거부해야 한다고 출판했다.[97] 당시 신봉자들의 증언이 공개되면서 이런 지시가 이뤄졌음을 짐작케 한다.[98]

제7일 재림교회의 조지아-쿰벌랜드 총회는 2012년 지역 목회자들에게 보낸 메모에서 다비디안 메시지 추종자들을 '교회에 대한 강경 침략자'라고 지칭하며 이들을 '암세포'에 비유했다.[99] 이 메모에는 또한 다비드 운동과 관련된 모든 개인에게 그들이 교회 재산에 즉시 접근하는 것을 중지하고 중지할 것을 요청하는 서식이 포함되어 있다. 또한, 만약 개인이 The Rod 메시지를 철회하기로 결정한다면, 그 또는 그녀는 지역 신도들로부터 도움을 받지 않고, 지역 회의 관계자들과 의사소통을 해야 한다고 명시하고 있다. 이 정책이 시행되었다는 증거가 있다. 이러한 주장에 대항하고 이를 불식시키는 데 있어서, 다비디안들은 일반적으로 제7일 재림교회의 지도자나 교회 인사들로부터 그들의 신자들이 이유 없이 신체적, 심리적 학대를 당한 역사적 사건을 지적한다.[98][100] 그 결과, Davidians는 The Rod 메시지가 절대적으로 중단되지 않고 평화롭도록 가르친다고 주장한다.[101]

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외부 링크