예수 그리스도 후기 성도 교회 (Strangite)

Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (Strangite)
예수 그리스도 후기 성도 교회 (Strangite)
1856년 미시간 호 비버 섬에서 촬영된 제임스 스트랭의 다게레오타입.
분류후기성도 운동
오리엔테이션후기성도
신학몰몬교; 실로안트바이어; 유니테리언
폴리티교회회의
사회자없어요, 스트랭이 죽은 후에
지역월드와이드
설립자Joseph Smith Jr, 1830; James J. Strang, 1844
기원.1830년 4월 6일(공식적으로 수여됨); 1844년 6월 27일(천사의 성스러운 서품이라고 주장됨)[1]
보리
에서 분리됨예수 그리스도 후기 성도 교회
분리수거예수 그리스도의 교회(드루이트), 메시아의 교회, 예수 그리스도의 거룩한 교회, 기타
회중6
회원들130

예수 그리스도 후기 성도 교회는 1830년 4월 6일 조셉 스미스가 설립한 교회의 합법적인 지속을 주장하는 여러 단체 중 하나입니다. 상당히 크고 잘 알려진 유타에 기반을 둔 예수 그리스도 후기 성도 교회(LDS Church of Jesus Christ of Latter-day Saints)와는 별개의 조직입니다. 두 교회 모두 스미스가 설립한 최초의 단체라고 주장합니다. Strangite 교회는 벌링턴 외곽 위스콘신주 Voree에 본부를 두고 있으며 스미스의 후계자로 제임스 Strang의 주장을 받아들입니다. 1998년에는 약 300명의 회원이 있었습니다. 교회의 공식 웹사이트에 있는 날짜가 없는 FAQ는 미국 전역에 130명 정도의 활동적인 신도들이 있다고 보고합니다.[2]

1844년 스미스가 명확한 후계자 없이 살해된 후, 몇몇 청구인들은 스미스가 설립한 교회의 지도력을 얻으려고 했습니다. 그들 중에는 브리검 영(Brigham Young)과 시드니 리던(Sidney Rigdon) 등 다른 저명한 멤버들과 경쟁한 스트랭(Strang)도 있었습니다.

절정에 달했을 때, 기묘한 교회는 약 12,000명의 신도가 있었고, 그들은 영이 이끄는 더 큰 파벌의 주목할 만한 라이벌이 되었습니다.[3] 스트랭은 1856년에 살해되었고, 그 후 그의 추종자들 대부분은 요셉 스미스 3세와 현재 그리스도 공동체라고 불리는 예수 그리스도 후기 성도 교회에 합류했습니다.

역사

스트랭 전

참고 항목: 후기성도운동사

낯선 사람들은 조셉 스미스가 암살되기 전까지 다른 후기 성인 교파들과 같은 역사를 공유합니다. 이로 인한 승계 위기 동안 시드니 리그돈, 브리검 영, 제임스 스트랭 등 몇몇 초기 모르몬교 지도자들은 스미스의 뒤를 이을 것이라고 주장했습니다. Rigdon의 주장은 교회의 최고 지도부 정족수인 Smith's First Presidence에서 살아남은 고위 구성원이라는 그의 지위에 달려 있습니다. 일리노이주 나우부에 있는 본 교회에 의해 거절당한 리그돈과 그의 추종자들은 그의 조직이 흔들렸던 펜실베이니아주 피츠버그로 이주했습니다. 리그도나이트 교회의 후손이 오늘날 '예수 그리스도의 교회(비커톤)'로 살고 있는데,[note 1] 이 교회는 이상한 사람들에게 합법적이라고 인정받지 못합니다.

브리검 영은 처음에 스미스가 직접적인 후계자가 있을 수 [4]없으며 오히려 교회의 주재자로서 (그가 대통령이었던) 열두 사도의 정족수가 유지되어야 한다고 주장했습니다. 영과 그의 추종자들은 서쪽으로 이주하여 유타 준주가 된 솔트레이크 계곡으로 이주하여 1851년에 통합될 때까지 예수 그리스도 후기 성도 교회를 계속 자신들의 이름으로 사용했습니다. 이는 이전 조직의 존속을 거부하고 이름을 바꾸어야 하는 것입니다. 이 때 철자법이 "예수 그리스도 후기 성도 교회"로 표준화되었습니다. 교회는 스미스 조직의 유일한 법적 연속체로 자리매김하고 있습니다.

예언자 조지프 스미스와 보레 판에 의한 제임스 스트랭의 임명

참고 항목: James Strang
스트랭의 임명장 1페이지.

스미스가 사망했을 당시 그는 비교적 최근에 개종한 사람이었지만, 제임스 스트랭은 영과 리던의 주장에 대해 만만치 않은, 그리고 처음에는 꽤 성공적인 도전을 제기했습니다. 스트랭은 모르몬교 신자들이 나우부에 있는 본부를 포기해야 할 경우 위스콘신에 지분이나 "피난처"를 설립한 혐의로 기소된 모르몬교 장로였습니다. 그는 스미스가 죽기 전에 작성한 것으로 주장되는 "임명장"으로 알려지게 된 문서를 소유하고 있었습니다. 비평가들은[who?] 편지의 글씨가 스미스에 의해 쓰여진 현존하는 어떤 편지와도 그래프학적으로 닮지 않았다고 말합니다. 또한 편지의 문구가 모호했는데, 일부에서는 스트랭을 교회의 새로운 보레 스테이크의 회장으로 임명했을 뿐이라고 주장하는 반면,[5] 스트랭과 그의 추종자들은 스미스를 교회의 회장으로 따르라는 요구로 해석했습니다. 스트랭은 또한 스미스가 사망한 순간 그가 스미스의 후계자가 될 것을 약속한 천사들의 방문을 받았다고 주장했지만, 그는 이 사건에 대한 다른 목격자들은 주장하지 않았습니다.[1]

옛 보레 마을에 있는 기념비.

스트랭의 주장은 살아있는 예언자를 통해 계시를 계속하는 모르몬교의 교리에 끌렸던 많은 후기 성도들에게 어필했습니다. 스미스의 죽음으로 인한 모르몬교의 오랜 고뇌에 직면하여 스트랭은 하나님과 소통하고 천사와 대화하는 모르몬교의 선견자가 실제로 여전히 있다고 주장했습니다. 스트랭의 주장은 그가 고대 아메리카 원주민인 "보리토의 라자 만추"의 마지막 증거를 담고 있다고 주장하는 보레 판을 발견함으로써 힘을 얻었습니다. 이 판들은 약속의 언덕에서 발견되었는데, 이는 새로운 기묘한 마을 보레의 신전이 될 것입니다.[note 2] 이 사건은 스미스의 금판(몰몬교서)과 아브라함서(Book of Abraham)의 번역본을 연상시켰으며, 일부 후기 성도들이 그러한 "기록"을 작성하지 않은 경쟁자들 중 누구라도 스트랭을 받아들이도록 장려했을 수 있습니다.

초기 성공과 손실

존 C의 판화. 베넷은 나우부 군단의 장군입니다.

많은 저명한 후기 성도들은 스트랭의 "선지자, 시어, 계시자, 번역가"로 그를 모르몬교의 두 번째 "선지자, 시어, 계시자, 번역가"로 받아들였습니다. 여기에는 교회의 총대주교이자 사도 윌리엄 스미스(스미스의 유일한 생존 형제), 모르몬교의 증인 마틴 해리스(후에 유타의 LDS 교회에 다시 합류한), 나부 스테이크 회장 윌리엄 마크스, 교회의 두 번째 주교이자 신탁 관리인인 조지 밀러, 사도 존 E. 페이지, 전 사도 윌리엄 E. 맥렐린; 스미스의 어머니 루시 맥 스미스; 그리고 스미스 가족의 다른 구성원들.

또 다른 지지자는 존 C였습니다. 베넷, 전 나우부 시장이자 전 제1대 대통령. 베넷은 스미스의 가장 내면에 있었지만 건국 예언자와 결별하고 반(反) 모르몬 폭로전을 썼습니다. 베넷은 "일루미나티 기사단"으로 알려진 비밀스러운 스트랭가이트 이란 사회를 설립했지만, 그의 존재는 스트랭의 교회를 방해했고 결국 파문으로 이어졌습니다.[6] 베넷의 "질서"는 도중에 떨어졌고 더 이상 스트랭지 사람들 사이에 존재하지 않습니다.

밀러를 제외한 모든 사람들은 1850년까지 스트랭그에게 충성을 다한 채 스트랭그 교회를 떠났습니다. 이러한 결함의 대부분은 일부다처제의 파란만장한 주제에 대한 스트랭의 겉보기에는 갑자기 "대변"했기 때문입니다. 처음에는 이 관행에 격렬하게 반대했지만,[7] 스트랭은 1849년 복수 결혼의 가장 강력한 옹호자 중 한 명이 되기 위해 진로를 바꾸었습니다. 그의 초기 제자들 중 많은 사람들이 그를 영의 일부일처제 모르몬교에 대한 일부일처제의 균형자로 보았기 때문에, 스트랭의 복수 결혼을 받아들이기로 한 결정은 그와 그의 교회에 많은 비용이 드는 것으로 증명되었습니다.

마틴 해리스는 1870년쯤 87세입니다.

스트랭은 모르몬교의 흩어져 있는 분파들 중에서 가장 큰 지지를 받았는데, 그 분파들은 그가 자주 순회하던 곳이었습니다. 영의 그룹이 5만 명이 조금 넘었던 시기에 그의 추종자들은 12,000명이나 되었을지도 모릅니다.[3][8] Strang이 일리노이주 노르웨이에서 열린 컨퍼런스에서 토론에서 승리한 후, 그는 지부 전체를 개조했습니다.[9] Voree에 있는 동안, Strangites는 Voree Herald라고 알려진 정기 간행물을 출판했습니다. 스트랭의 교회는 또한 몰몬교로 개종하는 주요 원천 중 하나인 영국에 선교를 맡겼습니다. 이 임무는 모르몬교 서적의 재정가이자 세 증인 중 한 명인 마틴 해리스가 이끌었습니다. 그러나 해리스는 형편없는 대변인임을 증명했고, 영국 사절단은 영이 이끄는 LDS 교회의 편을 들었습니다.

비버섬에 왕국 설립

보리 지역의 높은 땅값 때문에 후기 성도들이 그곳에 "모이기"가 어려웠기 때문에 스트랭은 그의 교회 본부를 미시간 호수의 비버 섬으로 옮겼습니다. 여기서 그의 제자들은 성 제임스 (현재의 성 제임스)라고 알려진 마을을 세웠습니다. 제임스 타운쉽)과 1850년 스트랭이 교회의 영적인 "왕"으로서 공개적으로 교회 군주제를 수립했습니다. 그의 대관식 날짜인 7월 8일은 여전히 스트랭가이트 교회 달력에서 가장 중요한 두 날 중 하나로 의무화되어 있습니다(다른 하나는 스미스 교회 설립 기념일인 4월 6일).[10]

일반적인 믿음과 달리 스트랭은 비버 섬이나 다른 지리적 실체의 왕을 자처한 적이 없습니다. 오히려 그는 자신이 성경에서 예언한 진정한 '하나님의 나라' 중 하나이며 온 땅에 퍼져나갈 운명이라고 생각하는 자신의 교회를 다스리는 왕이라고 단언했습니다.[11] 이 왕국의 헌법은 스트랭이 모르몬서에 언급된 라반의 판을 번역했다고 주장한 주법서에 담겨 있었습니다. 원래 1851년에 출판된 이 새로운 스트랭가이트 경전은 스트랭이 살해된 직후인 1856년에 크게 확장된 판으로 다시 출판되었습니다. 이 책은 오늘날에도 스트레인지 사람들에 의해 숭배되고 있으며, 그들의 경전의 중요한 부분으로 남아 있습니다.

종교적인 자료들을 인쇄하는 것 외에도, 비버 섬에 있는 스트라나이트 인쇄기는 새로운 정기간행물인 북부 섬 주민의 근원이 되었고, 이것은 미시간 북부의 모든 지역에서 최초의 실제 신문이었습니다.[12] 세인트 제임스호가 오대호 해운의 보고가 되면서, 스트랭기테스호는 매키낙 섬과 같은 더 확고한 상업 호수 항구들과 경쟁하기 시작했습니다. 비버 섬의 모르몬교 신자들과 모르몬교가 아닌 이웃들 사이에 긴장이 고조되었고, 이는 종종 폭력으로 번졌습니다. 폭력과 도둑질에 대한 양측의 비난은 스트랭의 제자들 사이에서 점점 더 폭압적인 통치로 간주되는 것을 비웃는 일부 갈등으로 인해 악화되었습니다.

1854년 스트랭은 매키낙과 모르몬교 사이의 논쟁에 대한 설명을 포함하여 고대와 현대의 미칠리맥키낙을 출판했습니다. 후기성도운동의 역사가인 데일 모건은 다음과 같이 말합니다. "스트랑은 매키낙과 주변 지역, 특히 미시건 호수의 섬들의 지리와 역사를 조사하고 빅 비버 섬의 모르몬교 정착지에 대해 설명한 후," 매키낙 사람들과 모르몬교 사람들 사이의 격렬한 논쟁에 대해 언급합니다. 비록 논쟁적인 문제들을 다루고 그와 그의 사람들이 견뎌야 했던 분노에 대한 스트랭의 분노에 물들어 있지만, 그 팸플릿은 그것이 다루는 사건들에 대한 책임감 있는 출처이며, 스트랭에서 드러나는 상당한 학습 척도에도 흥미롭습니다."[13]

1856년 6월 20일, 두 명의 Strangite가 Strang의 등에 총을 쏴 3주 후에 사망에 이르게 하면서 마침내 긴장이 고조되었습니다. 스트랭이 후계자를 지명하는 것을 거부하고,[14] 다음 스트랭인 예언자는 자신과 스미스가 그랬던 것처럼 천사들에 의해 선택되고 서품되어야 한다고 주장했기 때문에,[15] 스트랭의 교회는 지도자가 없고 취약했습니다. 그가 죽기 하루 전, 매키낙 섬과 미시간 호수의 다른 공동체에서 온 자경단이 비버 섬에 모였습니다. 이상한 사람들은 포위되었고, 서둘러 명령을 받은 증기선에 강제로 태워졌고, 섬에서 제거되었습니다. 대부분은 시카고와 그린베이의 부두에 버려져 궁핍하고 모든 재산을 빼앗겼습니다.

스트랭그 후

위스콘신주 보리에 있는 이상한 교회 건물. (2005)

스트랭의 죽음과 비버 섬 정착지의 상실은 그의 교회에 쌍둥이 재앙이었습니다. Strangite 조직이 Strang의 후계자를 제공하지 못하자 낙담하고 영적으로 이탈한 대부분의 Strangite는 결국 후기 성도들의 "새로운 조직"으로 알려진 조직에 합류하기로 선택했습니다. 이 그룹은 영을 따르지 않기로 결정했고 결국 스미스의 장남인 조셉 스미스 3세의 리더십을 받아들였습니다. 이 "새로운 조직"은 나중에 예수 그리스도 후기 성도 재조직 교회로 통합되어 후기 성도 운동에서 두 번째로 큰 조직이 되었습니다.

그러나 몇몇 기묘한 무리들은 그들의 예언자의 기억에 충실했습니다. 스트랭 밑에서 알고 섬겼던 대제사장 윙필드 W. 왓슨은 20세기까지 스트랭가이트 교회를 존속시켰습니다. 오늘날 스트랭의 제자들은 두 개의 주요 파벌로 나뉘는데, 하나는 스미스나 스트랭이 소유한 권위나 직책을 가지고 있다고 주장하지 않는 재판장 대제사장이 이끌고 있습니다. 다른 사람들은 이 최초의 집회가 잘못되었다고 주장하며, 1961년에 통합되어 그들을 통치하기 위한 새로운 사제단의 질서와 그들을 통치하기 위한 새로운 인간이 만든 일련의 법을 조직함으로써 스트랭의 조직의 충실한 존속으로서의 정체성을 상실했다고 주장합니다.[16] 이 두 번째 그룹은 스트랭 교회의 유일한 진정한 잔재라고 주장합니다.[note 3][17]

첫 번째 그룹은 더 이상 선교를 강조하지 않습니다. 세 명의 예언자(스미스, 하이럼 스미스, 스트랭)가 살해된 후 하나님이 서양의 "신사들"에게 자신의 분배를 닫았다고 믿는 경향이 있기 때문입니다.[18] 결과적으로 이 그룹의 모임은 여전히 작습니다. 현재 회원 수는 상담받은 출처에 따라 50명에서 300명 사이입니다.[19]

두 번째 그룹 중에는 두 개의 그룹이 있습니다. 한 그룹은 미주리주 인디펜던스에 웹사이트를 가지고 있고,[20] 두 번째 그룹은 루이지애나주 슈리브포트에 웹사이트를 가지고 있습니다.[21] 둘 다 인터넷으로 선교활동을 합니다.

경전

대부분의 후기 성도들과 마찬가지로, 이방인들은 성경이 정확하게 번역되는 한 하나님의 말씀이라고 믿습니다; 또한 모르몬교 서적도 하나님의 말씀이라고 믿습니다.[citation needed] 그들은 스미스가 사망하기 전에 출판된 교리서와 언약서의 판본을 경전으로 간주합니다.

Strangites는 영감을 받기 위해 성경의 Joseph Smith Translation을 보유하고 있지만 본문의 현대 출판물이 정확하다고 믿지 않기 때문에 "1867년 일리노이주 Plano에서 Joseph Smith의 아들들이 'Inspired Version' 또는 'Joseph Smith Translation'으로 출판한 그의 초기 수정판의 출판물을 조심스럽게 사용합니다." 이방인들은 아브라함의 책에 대해 어떠한 공식적인 입장도 가지고 있지 않습니다.

스트랭의 주법전은 확장된 1856년 형태로 경전으로 받아들여지는데 성경에 언급된 것과 같은 '주법전'으로 추정되며,[22] 스트랭은 모르몬교서에 언급된 라반의 판에서 번역했다고 주장했습니다.[23]

Strangite는 또한 Strang에 의해 인쇄되고 James J. Strang의 계시에 출판된 여러 예언, 비전, 계시, 번역본을 경전으로 보유하고 있습니다. 이 문서에는 스미스가 보낸 "임명서"와 보레 판을 번역한 것으로 알려져 있습니다. 재셔의 책은 스미스와 스트랭에 의해 일관되게 사용되었지만, 다른 후기 성자 교파들과 마찬가지로, 그것의 진위에 대한 공식적인 입장이 없으며 그것은 표준으로 간주되지 않습니다.[24]

교리

군주제와 사제제

Strangites와 다른 후기 성도들 사이의 한 가지 독특한 차이점은 Strang이 멜키제덱 사제단 내에서 만드는 특이한 세분화에 관한 것인데, 그의 율법책은 이를 "끝없는 생명의 사제단"이라고 부르고, Aaronic 사제단을 "생명의 사제단"이라고 부릅니다.[25]

멜기세덱 사제직에서 스트랭은 두 개의 "순서"를 열거하고 있는데, "사제"의 "순서"와 "사제"의 "순서"를 열거하고 있습니다.[25]

사도들은 네 개의 "정도"로 세분됩니다.

  • 기묘한 교회의 예언자/대통령은 책 곳곳에서 공개적으로 '대통령'이 아니라 '왕'으로 언급됩니다.[26]
  • 대통령의 보좌관들은 "Viceroys"로 지정됩니다. 비케로이는 "왕"이라고도 불리지만, 이것이 대통령/왕의 고유한 왕실의 존엄성에 대한 몫을 의미하는 것은 아닙니다.[27]
  • 스트랭의 열두 사도는 "영원히 그의 왕국에 있는 왕자들"이라고 이름 붙여졌습니다.[28] 스트랭의 사도들의 지도자는 "70년대의 왕자이자 그랜드 마스터"로 지정되었습니다.[29]
  • 총대주교직과 혼동하지 않는 "복음주의자"의 정족수는 모든 국가에 파견된 12인과 달리 단 한 명의 "국가, 친족, 언어 또는 국민"에게 사도가 되는 것입니다. 일곱 명의 복음주의자들이 정족수를 구성하고, 스트랭은 그러한 단체가 "이번 처분에서"[30] 조직된 적이 없다고 언급했습니다(그리고 스트랭은 하나를 조직하지 않았습니다). 이곳은 후기성도 운동의 독특한 사제 사무실입니다.

성직자는 두 개의 "정도"로 세분됩니다.

  • 대제사장은 "모든 열등한 왕, 총대주교 또는 부족장, 귀족 또는 씨족장"을 포함해야 합니다.[31] 스트랭은 "그것을 들고 있는 사람들을 하나님의 아들이라고 합니다."라고 계속했습니다.[32] 율법책에 따르면 이 그룹에서 왕은 "상담자, 재판관 및 통치자"를 선택합니다.[32] 또한 율법책은 성체를 대제사장과 사도들에게 봉헌하는 것을 제한하고 있는데,[33] 다른 후기 성도들은 교리와 언약을 준수하여 장로와 사제들에게도 봉헌을 허용하고 있습니다.
  • 장로의 "학위"는 스미스 교회에서 일반적으로 구성된 일흔과 장로의 사무실을 모두 포함합니다.[34]

아롱드 사제관에서 스트랭은 다음과 같은 세 가지 "명령"을 열거합니다.[35]

  • 사제들은 희생자와 가수라는 두 개의 "과정"으로 세분됩니다. 가수의 과정은 여성들에게 열려 있습니다. 각 사원에는 첫 번째와 두 번째 고위 성직자의 도움을 받는 수석 사제가 있어야 합니다.[36] 이상한 "희생자"는 법전의 적절한 규정에 따라 희생물을 죽이는 것입니다. 여성 사제들은 특별히 희생물을 죽이는 것이 금지되어 있습니다.[37] 설교와 세례의 교리와 언약의 기능도 유지됩니다.[37]
  • 선생님들은 랍보니, 랍비, 박사, 지배자, 그리고 선생님의 다섯 "정도"로 세분됩니다.[38] 이 사무실은 프리스트 사무실과 마찬가지로 여성에게도 열려 있습니다. 교사는 단순히 영적인 문제에서 가르치는 것이 아니라 세속적인 문제에서도 가르칩니다.[39] 그들은 왕국 전역의 학교에 직원을 배치할 것입니다.[40]
  • 집사들은 세 개의 "정도"로 세분됩니다: 마셜, 스튜어드, 그리고 장관.[38] 그들은 "왕의 감옥의 관리인과 지킴이, 왕의 법정의 관리인" 역할을 하게 됩니다.[41]

또한 "왕의 평의회"와 "왕의 법정"이 설치되어 있지만, 오늘날 스트랭가이트 교회 내에서는 아무 기능도 없습니다.[42] 왕의 재판소와 교리서와 언약에 규정된 "고등의회" 사이에 직접적인 연결은 이루어지지 않지만,[43] 모든 구성원들이 고등사제직을 맡도록 요구하고, 그 수를 12명으로 제한하는 것과 같은 특정한 유사점들이 존재합니다.[44]

스트랭은 잠시 자신의 교회의 "총대주교"로서 사도 윌리엄 스미스의 봉사를 유지했지만,[45] 그는 그의 책 어디에도 이 사무실에 대해 언급하지 않습니다.

오늘날 스트랭가이트 조직 내에는 (어떤 정도의) 사도도 존재하지 않습니다. 모든 사도는 스트랭가이트 예언자에 의해 임명되어야 하고, 예언자 자신도 천사들의 직접적인 사역을 통해 하나님에 의해 임명되어야 하기 때문입니다. 스트랭기테스의 "법인화된" 그룹은 고위 성직자를 가지고 있지만, "법인화되지 않은" 그룹은 그렇지 않으며, 첫 번째 신체는 현재 어떤 것도 소유하거나 유지할 수 있는 권한을 가지고 있지 않다고 주장합니다.[46] 두 파벌 모두 장로교와 아로닉 사제직을 즐깁니다.

데칼로그

스트랭가이트 교리의 또 다른 독특한 특징은 십계명의 단일 버전이라는 것입니다.[47] 기묘한 이야기는 "너희는 이웃을 너희 자신으로 사랑하라"는 계명을 포함함으로써 다른 유대인, 가톨릭, 이슬람 또는 개신교 버전과 다릅니다.[48]

계명 목록에는 없지만 이 훈계는 레위기 19장 18절 히브리 성경에, 신약성경에는 다섯 번 등장합니다. 스트랭은 "데카로그에 관한 메모"[49]에서 다른 데카로그 버전에는 9개 이상의 계명이 포함되어 있지 않다고 주장하고, 그의 네 번째 계명은 아마도 요세푸스 시대(서기 37-100년경)에 사라졌을 것이라고 추측했습니다. 스트랭의 데칼로그 버전은 (그의 가르침의 나머지와 함께) 주요 LDS 교회를 포함한 모든 비스트랭파 몰몬교 파벌들에 의해 거부됩니다. 스트랭가이트에 따른 네 번째 계명의 전문에는 다음과 같이 적혀 있습니다.
너는 네 이웃을 네 자신처럼 사랑해야 한다. 너는 그를 욕하지도 않고, 그를 욕하지도 말아야 한다. 너는 그에게 불의를 베풀지도 않고, 그의 적에게 대항하여 그의 권리를 유지해야 한다. 너는 그를 엄하게 비난하지도 않고, 그를 구원하는 것을 외면하지도 않는다. 너는 그를 올무와 구덩이에서 인도해야 한다. 그가 길을 떠날 때에 소를 돌려주어야 합니다. 그가 슬퍼할 때에 당신은 그를 위로하고, 그가 아플 때에 그를 양육해야 합니다. 당신은 그의 필요에 따라 그에게 사준 것의 값을 깎지 말아야 합니다. 그가 당신에게 기대기 때문에, 당신은 그를 정확하게 알지 못합니다. 그렇게 함으로써 수천 명이 일어나 당신을 축복받은 사람이라고 부를 것입니다. 주 하나님께서 당신의 모든 일을 강화해 주실 것입니다.[50]

여성의 서품

위에서 언급했듯이 스트랭가이트 조직은 여성에게 사제와 교사의 두 가지 사제 사무실을 개방합니다. 사제직에 있는 "가수"의 "과정"만 여성에게 허용되지만("희생자"와는 반대로),[37] 사제직에 있는 5개의 "학위"는 모두 사용할 수 있습니다.[38] 여성들은 가수들의 "리더" 역할을 할 수 있습니다.[38] 스트롱은 일찍이 1851년에 여성들을 이 부처에 임명했고, 1856년까지 그의 예언자 학교에서 강의할 수 있도록 허락했습니다.[51] 또 다른 교단인 그리스도 공동체는 1984년부터 여성을 사제로 모시기 시작한 반면,[52] 대부분의 후기 성도 교회는 여성을 사제로 모시기 시작했습니다.

동물희생

동물 희생은 스트랭의 지도 아래 스트랭가이트 교회에서 [53]주로 스트랭가이트 축하 의식의 일부로 도입되었습니다. 스트랭의 주법전에 나오는 "희생"에 관한 장에서는 죄에 대한 제물로 바쳐지는 것이라고 말하고 있지만,[54] 네피 3장 9절 19~20절에 포함된 그러한 희생에 대한 금지는 스트랭이 종교적인 축제,[55] 특히 왕으로서 자신의 대관식(1850년 7월 8일)을 기념하는 것에 대신 희생에 초점을 맞춘다는 것을 의미합니다.[56] 왕에서부터 가장 낮은 신하에 이르기까지 모든 집의 우두머리는 암소나 어린 양이나 비둘기를 바쳐야 했습니다. 모든 사람은 깨끗한 짐승이거나, 그의 가정에 따라 깨끗한 새입니다."[57]

희생물을 죽이는 것은 이상한 성직자들의 특권이었지만,[58] 여성 성직자들은 특별히 성직자의 이런 면에 참여할 수 없었습니다.[37] "첫 번째 과일" 제공은 모든 스트랭가이트 농산물 수확에서도 요구되었습니다.[59]

동물의 희생은 더 이상 스트랭그파에 의해 행해지지 않지만, 그들의 정확성에 대한 믿음은 여전히 요구됩니다.

일신론과 예수 그리스도의 소명

낯선 사람들은 예수 그리스도의 처녀 탄생이라는 전통적인 기독교 교리와 복수의 신들에 대한 모르몬교 교리 모두를[60][61] 거부합니다. 그들은 오직 하나의 영원한 신, 아버지가 있으며, 신으로 나아가는 주장(스미스가 가르친 것으로 추정되는 교리이지만, 스트랭기테스는 그 주장을 거부한다)은 불가능하다고 주장합니다. 그들은 하나님이 항상 하나님이었으며, 전통적인 기독교 삼위일체에서처럼 세 사람이 아니라 한 사람이라고 믿습니다.[62]

예수 그리스도는 마리아와 요셉의 타고난 아들로, 모든 시대로부터 인류의 구세주로 선택받았지만, (아버지나 성령에 의해 얻어지지 않고) 두 인간 부모의 평범한 인간으로 태어나야 자신의 메시아적 역할을 진정으로 수행할 수 있다고 믿는 사람입니다.[63] 스트랭은 지상의 그리스도가 본질적으로 태어날 때 하나님의 아들로 "입양되었다"고 주장했고, 변신하는 동안 그렇게 완전히 드러났다고 주장했습니다.[64] 완벽하게 죄 없는 삶을 살아가며 하나님께 자신을 증명한 후, 부활과 승천에 앞서 사람들의 죄에 합당한 제물을 드릴 수 있었습니다.[65]

자유대리점

죄와 악의 본질에 대해 곰곰이 생각한 스트랭은 신이 인간에게 줄 수 있는 모든 것 중에서 결코 경험을 줄 수 없다고 썼습니다.[66] 따라서 "자유 대행"이 현실이라면, 인류에게는 실패할 기회와 자신의 실수로부터 배울 기회가 주어져야 합니다. 스트랭기테스에 따르면, 각 인간의 궁극적인 목표는 기꺼이 모든 면에서 드러나는 하나님의 인격에 순응하는 것이며, 처벌에 대한 두려움이나 보상에 대한 욕구 때문이 아니라, 오히려 "순수한 무배려된 거룩함의 선천적인 사랑 때문에" 악보다 선을 더 선호한다고 합니다.[67]

안식일주의

이방인들은 주일 대신 율법책이 명한 대로 일곱째 되는 안식일, 즉 토요일을 지킵니다.[68]

죽은 자를 위한 세례

낯선 사람들은 죽은 사람들을 위한 세례를 믿고 보레와 비버 섬에서 제한된 범위 내에서 세례를 실천합니다. 그러나 스트랭은 단순히 이름을 찾을 수 있는 사람을 위해 세례를 주는 것이 아니라 가까운 친척 이외의 사람을 위해 "4도 이내"에서 세례를 받으려는 사람들에게 계시를 요구했습니다.[69] 이것은 꿈, 천사 같은 모습, 또는 그 주제에 대한 Strang의 폭로에 나열된 다른 수단을 통해 올 수 있습니다. 아직도 믿고 있지만, 현재 스트랭가이트 교회에서는 사원과 예언자의 리더십이 부족하여 죽은 자들을 위한 세례가 행해지지 않습니다.[70]

영원한 결혼

영생결혼은 스트랭가이트 교회에서 가르치지만 LDS 교회와 달리 사원에서 행해질 필요는 없습니다.[71] 이상한 사제들, 장로들, 대제사장들 또는 사도들(4도 모두의)이 이 의식을 수행할 수 있습니다.[72] 영원한 결혼은 오늘날에도 여전히 기묘인들 사이에서 계약되어 있습니다.

Strangite 조직 내에서는 동성결혼과 동성애가 일반적으로 허용되지 않습니다.[73]

자원의 보존

삼림과 자원의 보존은 이방인들에 의해 의무화되어 있습니다.[74] 스트랭스 비버 섬 왕국과 스트랭스 사람들이 많이 사는 다른 곳에서는, 각 농장과 마을과 마을에 나무 숲이 유지되어야 했습니다. 나무가 없는 농장과 도시는 그것들을 심고, "노인과 젊은이들이 그곳에 가서 쉬고 놀 수 있도록" 공원을 조성하도록 요구되었습니다.[75] 비록 스트랭의 왕국은 사라졌지만, 그의 추종자들은 여전히 기본적인 보존 조치를 실천하기 위해 노력하고 있습니다.[citation needed]

일부다처제

복수 결혼은 법전에 명시적으로 명령하지는 않지만 제재를 받습니다. 해당 본문에는 다음과 같이 적혀 있습니다. "당신은 당신의 유산과 당신의 물질에 불균형한 많은 부인들을 당신에게 데려가서는 안 됩니다. 또한 당신이 가진 사람들을 괴롭히기 위해 부인들을 데려가서도 안 됩니다. 당신은 다른 사람을 데려가기 위해 한 사람을 버려서도 안 됩니다."[76] 일부다처주의자가 되기 전에 이미 결혼한 아내에게는 자신의 의견을 표현할 권리와 반대할 권리가 주어졌지만 결혼에 거부권을 행사하지는 못했습니다.[76] 이 대목은 억울한 아내에게 '재판관들'에 대한 호소를 제시한 것으로 보이지만, 이를 어떻게 진행했는지는 명확하게 밝혀지지 않았습니다.

일부다처제에 대한 스트랭의 방어는 오히려 여성 중심이었습니다. 그는 여성을 노예로 삼거나 비하하는 것이 아니라, 그 짝이 이미 다른 사람과 결혼했더라도 그들에게 중요하다고 여겨지는 어떤 요소를 바탕으로 가능한 한 가장 좋은 짝을 선택할 수 있도록 함으로써 그들을 해방시키고 "높아지게" 했다고 주장했습니다.[77] 여성은 더 적합한 남성의 부족으로 인해 "부패하고 타락한 시어즈"와 강제로 결혼하기 보다는, 자신에게 가장 적합하다고 생각되는 사람, 자신의 아이들을 아빠로 만들기 위한 최고의 후보자, 그리고 자신에게 가능한 한 최고의 삶을 줄 수 있는 남자와 결혼할 수 있습니다, 그가 얼마나 많은 다른 아내를 가지고 있을지에 관계없이 말입니다.[78]

LDS 교회와 달리 스트랭가이트 교회에서는 복수결혼을 공식적으로 금지한 적이 없습니다.[79] 오직 22명의 남자들만이 일부다처제에 들어갔고, 그들 대부분은 한 명의 아내만을 추가로 데려갔습니다.[80] 스트랭은 그의 교회에서 가장 많은 4명의 아내를 추가로 데려갔습니다.[81]

일부다처제는 1880년경까지 몇몇 스트랭그인들에 의해 행해졌는데, 그 중에는 스트랭그 밑에서 알고 섬겼던 스트랭그인 대제사장 윙필드 W. 왓슨도 포함되어 있습니다.[80] 그러나 연방과 주에서 이 관습에 대한 금지와 "땅의 법칙"을 따르라는 신의 명령으로 [82]현대 스트랭가이트 조직에서는 복수 결혼이 포기되었지만, 그 정확성에 대한 믿음은 여전히 요구되고 확인됩니다.[80]

Strangites는 LDS Church의 교리와 언약 132조를 스미스에 의해 접수되거나 승인되지 않은 1852년의 위조품으로 간주하여 거부합니다.[83][80]

사원

스트랭은 보레에 신전을 짓기 시작했지만 성도들의 가난 때문에 완공하지 못했습니다.[84] 마소닉이 영향을 준 LDS 교회의 '인양' 의식은 성도들에 의해 거부된 것으로 보입니다.

아프리카계 미국인

1978년까지 LDS 교회와 같은 일부 다른 파벌들이 그들에게 성직이나 다른 특정한 회원 혜택을 거부했을 때, 낯선 사람들은 아프리카계 미국인들을 교회로 환영했습니다. 스트랭은 생전에 적어도 두 명의 아프리카계 미국인을 원로원에 서품했습니다.[86]

참고 항목

각주

  1. ^ 흔히들 '비커튼족'이라고 부르는 이들은 리던의 조직으로부터 그들의 역사적, 사제적 혈통을 얻었지만, 그들의 신념은 모든 면에서 리던의 종파와 동일하지 않습니다.
  2. ^ 이 곳에서 신전을 짓기 시작했지만, 스트랭의 추종자들 사이의 가난과 분열로 인해 결코 완성되지 못했습니다.
  3. ^ 첫 번째 그룹은 http://www.ldsstrangite.com , 두 번째 그룹은 http://www.strangite.org , 그리고 http://www.mormonbeliefs.com 입니다.

참고문헌

  1. ^ a b Strang, James J. Strang, 요한계시록 4장 1-11절
  2. ^ "FAQ".
  3. ^ a b '역사와 계승'. Strangite.org . 2007년 10월 28일 회수. 이는 같은 시기 브리검 영의 약 5만 명과 비교됩니다. https://www.churchofjesuschrist.org/search 에서 "교회 멤버십: 1830–2006"을 참조하십시오.
  4. ^ http://www.ils.unc.edu/ ~가치 없음/morm on/js successor. html Wayback Machine에서 보관 2007-08-28.
  5. ^ 스트랭의 친아들 찰스 스트랭이 이 자리를 맡았습니다. 스미스, 헤먼, 예수 그리스도 후기 성도 교회의 역사 참조,] 3권 2장 52-53쪽.
  6. ^ 피츠패트릭, 도일 C. (1970). The King Strang Story: 비버 아일랜드 모르몬 왕 제임스 J, Strang의 증거. 내셔널 헤리티지 151쪽
  7. ^ (1847년 8월 12일). 피츠패트릭에서 인용한 보리 헤럴드, 페이지 74-75. 같은 자료에 있는 사도 요한 E. 페이지도 이 주제에 대한 스트랭과의 대화를 참조하십시오.
  8. ^ 교회 교육 시스템, "28장: 고립된 유타", 시대 학생 매뉴얼의 교회 역사(솔트 레이크 시티, 유타: LDS 교회, 2003).
  9. ^ Erkson, Keith and Newell, Lloyd: 스칸디나비아 사람들의 모임 장소: 노르웨이, 일리노이주에서의 개종, 유지 및 채집(1842-1849), 28-29페이지
  10. ^ Strang, James J. (1856) 주님의 법전, 시나이에서 모세에게 주신 법의 이집트인의 번역본이 됨 Wayback Machine St. James에 보관된 2007-10-13: 로열 프레스, 293쪽.
  11. ^ 피츠패트릭, 도일 C. (1970) The King Strang Story: 비버 아일랜드 모르몬 왕 제임스 J. Strang의 증거. 내셔널 헤리티지, p. 199.
  12. ^ 피츠패트릭, 208쪽.
  13. ^ 데일 L. 모건, 서지학, 예수 그리스도 후기 성도 교회(Strangite).
  14. ^ "Kingdom with a Dominion Archived 2007-09-25 at the Wayback Machine". MormonBeliefs.com . 2007년 10월 28일에 검색되었습니다.
  15. ^ 법전, 163-66쪽.
  16. ^ 폭로. 모르몬교 신앙.
  17. ^ "1961년 기묘한 분열은 2007-09-25 웨이백 머신에서 보관되었습니다." MormonBeliefs.com .
  18. ^ "모노미즘: 이방인들의 시간이 2007-09-25 웨이백 머신에서 아카이브 종료되었습니다." MormonBeliefs.com . 2007년 10월 28일에 검색되었습니다.
  19. ^ "43,941개의 부가적인 통계 인용: 4,300개 이상의 종교, 교회, 부족 등에 대한 회원 및 지리 데이터"[permanent dead link] Adherents.com . 2007년 10월 28일에 검색되었습니다.
  20. ^ "Church of Jesus Christ of Latter Day Saints". July 2013. Retrieved November 30, 2016.[영구 데드링크]
  21. ^ "Mormon Beliefs". 2016. Retrieved November 30, 2016.
  22. ^ 신명기 29:21, 여호수아 1:8, 2왕 22:8, 2기 17:9, 느헤미아 8:3.
  23. ^ "예수 그리스도 후기 성도 교회 – 모르몬교 – 경전" Strangite.org . 2009-02-03에 회수되었습니다.
  24. ^ "지온의 리빌: Joseph Smith, Jr. and James J. Strang Archived 2008-05-13 at Wayback Machine". Strangite.net . 2009-02-04년에 회수되었습니다.
  25. ^ a b 법전, p. 214.
  26. ^ 법전, 168-180쪽, 214-219쪽.
  27. ^ 법전, 181-182쪽; 219-220쪽. 특히 182쪽의 주석을 참조하십시오.
  28. ^ 법전, 191-192쪽. 원래대로의 대문자.
  29. ^ 법전, 195쪽.
  30. ^ 법전, 224쪽.
  31. ^ 법전, p.224.
  32. ^ a b 법전, 193쪽.
  33. ^ 법전, 145쪽.
  34. ^ 법전, 224-225쪽, 194-197쪽.
  35. ^ 법전, 225쪽.
  36. ^ 법전, 225-227쪽, 198-199쪽.
  37. ^ a b c d 법전, 199쪽.
  38. ^ a b c d 법전, 227쪽.
  39. ^ 법전, 200-201쪽.
  40. ^ 법전, p. 201.
  41. ^ 법전, p. 202.
  42. ^ 법전, 183-184쪽.
  43. ^ 교리와 언약 102:1–3,5–6,8,12,24–30 참조. D&C에 대한 모든 언급은 LDS 에디션에 대한 것입니다.
  44. ^ 법전, 185쪽.
  45. ^ 1847년 1월 14일 시온의 리빌. http://www.sidneyrigdon.com/dbroadhu/ /IA/JStrang1.htm#011447.
  46. ^ 사제지간. 2009-08-09년에 회수되었습니다.
  47. ^ 출애굽기 20:2-17; 신명기 5:6-21.
  48. ^ 법전, 24-25쪽. 이 계명은 스트랭의 데칼로그 버전에서 4번입니다.
  49. ^ 법전, 38-46쪽.
  50. ^ "Book of the Law of the Lord". www.strangite.org. Archived from the original on 12 September 2012. Retrieved 27 January 2022.
  51. ^ 하지섹, 존, 오대호 모르몬교에 대한 불관용. http://www.mormonism.com/out-2.htm .
  52. ^ 그리스도교리와 언약 공동체 156:9. http://www.centerplace.org/library/study/dc/rdc-156.htm . 사제와 선생님 뿐만 아니라 모든 사무실이 문을 열었습니다.
  53. ^ 법전, 106-109쪽.
  54. ^ 모르몬교 서적.
  55. ^ 법전, 293-297쪽. [1] 참조.
  56. ^ 법전, 293쪽.
  57. ^ 법전, 293-294쪽.
  58. ^ 법전, 199쪽, 주 2.
  59. ^ 법전, 295-297쪽.
  60. ^ 율법책, 147-158쪽, "그리스도의 희생에 관한 주석" 이것은 스트랭이 직접 쓴 에세이이지 라반 판의 번역본이 아니었습니다. 1851년 판에는 등장하지 않지만 1856년 판에는 필수적인 부분으로 간주되며, 이상한 사람들에 의해 성경으로 완전히 받아들여집니다.
  61. ^ 율법책, 47-86쪽, "진정한 신" 이 부분은 "예언자 야고보가 하나님의 영감으로 쓴 것"입니다. 법전, x페이지.
  62. ^ 법전, 47-63쪽.
  63. ^ 법전, 157-158쪽, 주 9.
  64. ^ 법전, 165-166쪽.
  65. ^ 법전, 155-158쪽.
  66. ^ 법전, 152-153쪽.
  67. ^ 법전, 155쪽.
  68. ^ 법전, 22-23쪽.
  69. ^ 법전 137페이지
  70. ^ 법전, 136-141쪽. 참고 항목: CS1 maint: 아카이브된 복사본을 제목(링크)으로 참조하십시오.
  71. ^ 법전, 159쪽. http://www.strangite.org/Women.htm Archive 2013-01-13 at archive.today.를 참조하십시오.
  72. ^ 법전, 159쪽.
  73. ^ Wayback Machine에서 결혼, 성, 간통 아카이브 2007-10-01. 2009-08-09년에 회수되었습니다.
  74. ^ 법전, 286-287쪽.
  75. ^ 법전, 287쪽.
  76. ^ a b 법전, p. 314.
  77. ^ 법전, 326-327쪽.
  78. ^ 법전, 312-328쪽.
  79. ^ http://www.strangite.org/Women.htm archive 2013-01-13 at archive.today. LDS 금지에 대해서는 [2][permanent dead link]를 참조하십시오.
  80. ^ a b c d http://www.strangite.org/Women.htm archive 2013-01-13 at archive.today.
  81. ^ 피츠패트릭, 117쪽.
  82. ^ 교리와 언약 58:21.
  83. ^ "About.com: http://scriptures.lds.org/". {{cite web}}: 에서외부 링크 title= (도움말)[영구 데드링크]
  84. ^ "템플 로케이션즈" Strangite.org . 2007년 10월 28일에 검색되었습니다.
  85. ^ "여성/결혼 아카이브 2013-01-13 아카이브.오늘" Strangite.org . 2007년 10월 28일에 검색되었습니다.
  86. ^ '아프리카계 미국인'. Strangite.org . 2007년 10월 18일에 검색되었습니다.

외부 링크

웹사이트

스트랭가이트 교회의 다양한 분파를 위해 3개의 서로 다른 웹사이트가 존재합니다.

출판물

이러한 간행물은 파벌에 관계없이 모든 이방인들이 믿고 있습니다.

  • 보레 접시 "보레 접시"에 대한 자세한 설명과 그 뒤에 숨겨진 이야기를 낯선 사람의 관점에서 볼 수 있습니다.
  • 스트랭의 해설이 없는 1851년 초판 주님의 법전.
  • 여호와의 법전, 이 작품의 1856년 제2판; 스트랭의 해설과 주석을 포함하고 있으며, 스트랭이테스에 의해 경전으로 여겨지기도 합니다.
  • 제임스 J. 스트랭의 계시록에는 임명장의 본문과 함께 "보레 판"의 번역 및 스트랭이 제공한 다른 계시록이 포함되어 있습니다. "플레이트"의 팩시밀리를 포함합니다.

다른.