사회공황

Social panic

사회적 공황은 사회적 또는 공동체 집단이 예상된 사회적 현상의 예상치 못한 변화나 예상치 못한 변화에 극단적이거나 비합리적인 방식으로 부정적으로 반응하는 상태를 말한다.스탠리 코헨의 포크 데블과 모럴 패닉스에 따르면, 그 정의는 많은 다른 부분으로 나눌 수 있다.1994년 에리히 구데(Erich Goode)와 나흐만 벤-예후다(Nachman Ben-Yehooda)가 확인한 구간은 우려, 적대, 합의, 불균형, 변동성 등이다.두려움과 오인해서는 안 되는 우려는 가능하거나 잠재적인 위협에 관한 것이다.문제의 일부분이었던 국민과 책임 있는 기관에 대한 분노가 일어날 때 적대감이 발생한다.[1]이런 사람들은 그들의 행동이 사회에 위험하다고 여겨지기 때문에 적으로 보여진다.합의문에는 실제 위협이 발생할 것이라는 분산된 합의가 포함돼 있다.이곳이 언론과 다른 소식통들이 공황의 확산을 돕기 위해 들어오는 곳이다.불균형은 사람들의 반응을 실제 상황의 심각성과 비교한다.변동성은 더 이상 공황이 없을 때다.[2][page needed]

원인들

  • '풀뿌리 모델'은 사회공황이 보통 사회 사람들을 통해 먼저 일어난다고 설명한다.의미 있는 무언가가 위협받고 있다는 느낌은 사회 모든 사람에게 분산되어 있다.이런 공황감은 국민뿐만 아니라 언론이나 정치단체 같은 분야에서도 그대로 드러난다.언론은 상황의 실체에 대한 여론을 제시하는 한 방법의 역할을 한다.이 이론은 미디어가 원래 존재하지 않는 곳에 우려를 보도할 수 없다고 말한다.언론과 정치인들은 사람들이 표현하는 것을 보여주는 배출구에 불과하다.게다가, 미디어는 대중이 상황을 보는 방식에 영향을 미칠 수 있다.이 이론의 한 예는 사람들이 원자력으로 인해 사회 패닉을 일으키는 방법이다.원전 붕괴 사고가 발생한 스리마일섬 사고 이후 이 지역에 사는 근로자나 주민이 다치거나 숨지는 않았는데도 사람들이 집을 비웠다.그 지역 사람들이 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 있는 유일한 이유는 사람들이 그 상황에 반응할 때 야기하는 사회적 공황 때문이었다.이러한 공황은 아래 설명한 모델에서와 같이 엘리트나 이익집단이 아닌 일반 대중이 일으킨 것이다.[3]
  • 엘리트-엔지니어링 모델은 사회 패닉이 사회적으로 엘리트나 다른 사람들 중 더 높은 것으로 여겨지는 사람들에 의해 만들어지는 과장되거나 발명된 문제라고 설명한다.이런 유형의 사람들은 사회에 위험하다고 여겨지지 않는 이슈에 대해 다른 계층들 사이에서 두려움을 야기한다.이러한 행동의 이유는 엘리트나 권력자에게 영향을 미치는 문제로부터 주의를 다른 곳으로 돌리려는 것이다.엘리트라고 평가받는 사람들은 언론과 연줄이 있을 수 있고 자신들에게 유리한 제안을 할 수 있는 정치인과 친분이 있기 때문에 기업을 경영하는 사람이거나 매우 부자일 수 있다.이 이론을 예시하는 예는 러시아인, 특히 유대인 음모를 퍼뜨려 가난의 분노로부터 초점을 돌린 Czars에게서 볼 수 있다.이로 인해 폭도들이 유대인 공동체를 형성하고 살해하게 되었다.엘리트들이 방향을 통제할 수 있는 이러한 능력은 그들이 그들 자신의 목표를 성취할 수 있게 해준다.그들은 경제적, 정치적 불평등의 혜택을 계속 받고 싶어한다.[4]
  • 이익집단 모델은 도덕적으로 부정적이고 사회에 위험이 되는 행동을 대중에게 초점을 맞추는 이익집단에 속한 사람들에 의해 만들어진다.그들은 그들에게 직접적으로 영향을 미치는 문제를 인식하기를 원한다.Elite-Engineered 모델과는 달리, 이익 집단은 사회적 공황을 일으키는 사람들이다.이익단체들은 자신들이 하고 있는 일로부터 이익을 얻을 것이기 때문에 공공서비스를 제공하고 있다고 믿는다.그들은 여론에 영향을 미치기 위해 언론을 이용함으로써 이것을 한다.만약 그들이 이것을 성공적으로 한다면, 그것은 그들의 특정한 이익집단에 주의를 환기시키고, 사회와 부의 신뢰를 얻고, 반대되는 이익집단보다 더 발전하게 될 것이다.이 이론을 증명하는 예로는 정치인들이 재선을 위해 미국의 약물 남용 문제를 사회적 공황을 야기하기 위해 사용했을 때 있다.하지만, 비록 그들이 공직에 남기를 원했지만, 그들은 여전히 마약 사용이 대중들에게 다루고자 하는 문제라고 믿었다.[3]

미디어

언론은 사회적 반응을 전달하는 데 결정적인 역할을 한다.스탠리 코헨에 따르면 미디어가 표현하는 세 가지 과정은 다음과 같다.과장과 왜곡, 예측과 상징화.

과장과 왜곡

이 과정에서 언론은 단어 선택에 따라 '과다 보도'를 할 수 있다.예를 들어 옆집 음악 소리가 시끄러워 소음 민원이 발생하고, 돌을 던지고 차량에 불을 지르는 등 난폭한 행동을 하는 집단을 뜻하는 'disturance'를 쓸 수 있다.그 이야기들의 표현은 사소한 문제를 실제보다 더 심각하게 보이게 할 수 있다.이것은 비교적 사소한 문제에 대응하여 사람들을 과민반응하게 만들 수 있으며, 소요, 테러행위, 폭동, 사례 등이 같은 의미를 갖는다고 믿게 만들 수도 있다.[2][page needed]

게다가, 언론이 사용하는 헤드라인들은 사회가 사소한 문제들에 대한 이야기에 비이성적으로 행동하게 할 수도 있다.그들은 오해를 불러일으킬 수 있고 실제 이야기와 무관한 정보를 보고할 수 있다.폭력이 개입되지 않았을 때 '폭력'과 같은 부정적인 단어를 사용할 수 있다.언론은 또한 범행의 이유인 구체적인 특징들을 지적할 수 있다.예를 들어, 이야기는 살인을 논할 수 있지만, 헤드라인은 범인이 입고 있던 후드티에 초점을 맞출 수도 있다.후드티를 강조하면 일어난 살인사건 대신 어떤 옷을 입고 있었는지에 관심이 쏠릴 것이다.이것은 사람들이 의심스러워 보이는 옷을 입은 사람을 보면 편집증적이고 과잉반응을 보이게 한다.[citation needed]

예측

언론에서 사건이 다시 발생할 수 있다고 추측하는 대목이다.미디어는 미래에 사건이 일어날 것이라고 보도할 수 있는데, 항상 그렇지는 않다.관련자들은 다음에 어떤 조치가 취해져야 하는지, 어떤 예방 조치를 취해야 하는지 설명한다.미래를 예측하는 것은 사람들이 무엇이 잘못되어 재앙으로 이어질 수 있는지에 대해 끊임없이 생각하게 할 수 있다.이것은 큰 스트레스를 유발할 수 있고 사람들이 더 자주 사회적 패닉을 갖게 할 수 있다.[citation needed]그러나 허리케인, 지진, 기타 자연재해와 같이 안전을 위해 예측이 필요한 상황이 있다.

기호화

여기에는 다른 감정을 일으킬 수 있는 상징적인 힘을 가진 고정관념, 단어, 이미지가 포함된다.상징화는 세 가지 과정으로 설명할 수 있다.여기에는 "악의"와 같은 단어들이 포함되어 있고, 코헨이 말하듯이, "특정 지위를 상징하게 된다."[2][page needed]이것에 의해 그는 그 단어가 의미 있는 것을 나타낸다는 것을 의미한다.그러면 옷을 포함할 수 있는 그 물체는 그 단어를 나타낸다.따라서, 그 물체는 또한 지위를 상징할 수 있다.중립적인 단어는 사건이나 감정을 상징할 수 있다.예를 들어, 사람들은 그 곳에서 일어난 폭격을 상기시키는 히로시마라는 단어에 구체적인 감정을 연결시킬 수 있다.게다가, 사람이나 단어에게 주어진 꼬리표를 사용하는 것은 그들을 사회에서 특정한 그룹에 넣는다.그 그룹에 속한 개인은 그들의 라벨에 기초하여 보고 해석된다.

상징화, 과장, 왜곡은 둘 다 부정적인 상징을 만드는 오해를 불러일으키는 헤드라인을 사용한다는 점에서 비슷하다.예를 들어, 이미지는 실제보다 더 드라마틱하게 보이거나 강렬한 것처럼 보일 수 있다.이 두 가지 절차를 통해 뉴스와 사진이 항상 현실을 보여준다는 결론을 내리게 하기는 쉽다.[2][page needed]

반응

9/11 사태 이후, 사람들은 다시 위기가 발생할 것을 두려워하며 남겨졌다.로버트 우트노우(Robert Wuthnow)는 그의 저서 '매우 두려워하라(Be Be Be Be Be Be Be Be Be Fear)'에서 사람들이 테러리즘과 싸우는데 많은 돈을 쓰며 공격적으로 반응했다고 밝혔다.미국은 국방과 국토 안보에 각각 수십억과 수조 달러를 쏟아부었다.그러나 문제는 우리가 어떻게 반응하느냐에 있다.[5][page needed]

사람들이 더 방어적이 되었기 때문에, 부적절한 대응보다는 올바른 행동방식에 초점을 맞출 필요가 있다.앞서 언급했듯이, 일어날 수 있는 일에 대한 끝없는 가능성에 대해 예측하는 것은 위협 그 자체만큼이나 위험할 수 있다.사람들은 그들이 미래의 테러리스트들의 공격으로부터 자신을 방어할 수 있다고 믿지 않는다.개인들은 9.11 테러 이후 엄청난 양의 언론 보도와 책들이 출판되면서 그들이 겪어야 할 걱정과 두려움에 대해 끊임없이 일깨워주었다.[6]그 사건은 전국적으로 "개인적인 약혼"을 초래했다.보스턴에서 사람들은 오사마 빈 라덴과의 관계에 대해 다른 사람들에게 질문했다.사람들이 뉴스를 통해서든 직접 경험했기 때문에 이러한 공격은 다른 어떤 공격과는 달랐다.이 시기 동안 미국인들의 자연스러운 반응은, 복수를 하든, 주의를 촉구하든, 테러에 대한 두려움에 맞서서 조치를 취하는 것이었다.

비판

안젤라 맥로비와 사라 쏜튼은 스탠리 코헨의 도덕적 공황에 관한 연구는 시대에 뒤떨어진 것이라고 주장하며 더 많은 현대적인 정보가 필요하다고 주장한다.McRobbie는 도덕적인 공황에 대한 생각이 너무나 보편화되어서 언론이 그것을 알고도 마음놓고 사용하고 있다고 제안한다.Thornton은 미디어가 원래 의도치 않게 도덕적 패닉을 야기시켰다고 주장하지만, 지금은 미디어가 스스로 그것을 조작하고 있다.[7]

Yvonne Justkes는 문제를 인정하고 도덕적 공황에 대한 개념을 형성했다.우선, 그녀는 그 용어가 모호하고 "언론 청중 또는 의견의 단체로서" 대중들의 입장을 명확히 하지 못한 것이라고 설명했다.[1]그녀는 계속해서 사회 패닉이 정부로부터 환영받지 못한다고 설명한다.또한 사회가 그들을 둘러싼 광범위한 사회적 불안감을 가지고 있다는 증거도 없다.McRobbie에서도 언급했듯이 Jewke는 도덕적인 공황이 언론에 의해 널리 이용되고 있다고 믿는다.그녀는 이것이 "건전한 개념적 기초"가 되기 위해서는 수정되고 세심하게 개선되어야 한다고 결론지었다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b Critcher, Chas (July 2008). "Moral Panic Analysis: Past, Present and Future" (PDF). Sociology Compass. 2 (4): 1127–1144. doi:10.1111/j.1751-9020.2008.00122.x.
  2. ^ a b c d Cohen, Stanley (2002). Folk devils and moral panics the creation of the mods and the rockers (PDF) (3rd ed.). London: Routledge. ISBN 0203828259.
  3. ^ a b Goode, Erich; Ben-Yehuda, Nachman (2009). Moral panics : the social construction of deviance (PDF) (2nd ed.). Chichester, U.K.: Wiley-Blackwell. pp. 52–72. ISBN 978-1-4051-8934-7.
  4. ^ Victor, Jeffrey S. (January 1998). "Moral Panics and the Social Construction of Deviant Behavior: A Theory and Application to the Case of Ritual Child Abuse" (PDF). Sociological Perspectives. 41 (3): 541–565. doi:10.2307/1389563.
  5. ^ Wuthnow, Robert (2010). Be very afraid: the cultural response to terror, pandemics, environmental devastation, nuclear annihilation, and other threats. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199730872.
  6. ^ Rothe, Dawn; Muzzatti, Stephen L. (November 2004). "Enemies Everywhere: Terrorism, Moral Panic, and US Civil Society". Critical Criminology. 12 (3): 327–350. doi:10.1007/s10612-004-3879-6.
  7. ^ "Deall Trosedd :: Understanding Crime: Moral Panics". www.14-19nw.org.uk. Retrieved 1 November 2016.