아메리카 인디언 사회

아메리카 인디언 사회

포메이션	1911
용해됨	1923
유형	아메리카 원주민 권리
목적	범인도주의
본부	미국
공용어	영어

미국 인디언 협회(1911–1923)는 미국 인디언들이 운영한 최초의 국가적인 미국 인디언 권리 단체였다.^[1] 그 협회는 20세기 범인도주의를 개척했는데, 부족의 소속에 관계없이 미국 인디언들 사이의 통합을 촉진하는 운동이었다. 그 협회는 의학, 간호, 법률, 정부, 교육, 인류학, 그리고 목회 분야의 저명한 전문가들로 알려진 미국의 새로운 세대의 인도 지도자들을 위한 포럼이었다. 이들은 교육과 정부의 행동을 통해 진보의 필연성에 대한 진보시대 백인 개혁가들의 열정과 믿음을 공유했다.

학회는 학술 기관에서 만나 워싱턴 D.C. 본부를 유지하며 연례 회의를 실시하고 미국 인디언 작가들에 의한 미국 인디언 문학의 분기별 저널을 발간했다. 소사이어티는 "미국 인디언의 날"의 첫 번째 지지자 중 한 명이었다. 그것은 인도 시민권을 위한 싸움과 미국의 모든 부족과 밴드에 미국 청구 재판소를 개방하는 싸움의 최전선에 있었다.^[2] 1924년 6월 2일에 서명한 인도 시민권 법은 이 협회의 주요한 업적이었다. 이 협회는 수십 년 동안 미국에 대항하는 인도 부족들의 주장을 듣기 위해 1946년에 연방 인도 청구 위원회를 설립할 것으로 예상했다. 1978년 그러한 사건은 미국 청구법원으로 이송되었다.^[3] 미국 인디언 협회는 미국 인디언들의 전국 대회와 같은 현대 단체의 선구자였다.

범인도주의

칼리슬 인디안 스쿨과 햄튼 인스티튜트는 동부 보딩스쿨이 아닌 범인도식 리더십의 원천이었다.^[4] 칼리슬 인디안 스쿨의 가장 중요한 유산은 학생들에 의해 확립된 연결고리였을 것이다. 평생의 우정이 형성되었고, 더 중요한 것은 이질적인 인도 국가들 간의 유대가 형성되었다. 카를로스 몬테주마 박사는 칼리슬을 "생각하고 관찰하고 결정하는 장소인 지브롤터"라고 묘사했다.^[5][6] 알래스카에서 플로리다에 이르는 미국 인도 학생들은 다양한 부족과 전통을 대표했다. 학생들은 유로-아메리카 풍습을 배우는 동안 다른 부족과 종교에 대해서도 배웠고 각 부족이 어떻게 정부의 비이성적이고 일상적인 거래의 대상이 되었는지에 대해서도 알게 되었다.^[7] 전국의 칼리슬 동문들은 범인도 에스피리트 드 군단을 유지했고 그들은 자주 방문하여 소통했다.^[8]

초기 토론

1900년대 초, 세 명의 저명한 미국 인디언인 찰스 이스트만 박사, 그의 형인 존 이스트만 목사, 그리고 목사가 있었다. 셔먼 쿨리지 씨는 먼저 범인도적 또는 인종간 인권 기구 구성에 대해 논의했다. 그러나 그들은 그러한 운동이 "우리 국민이나 미국 국민에 의해 일반적으로 이해되지 않을 것"이며 "국가의 적대감을 불러일으킬 중대한 위험"을 제시하며, 정부 서비스에 소속된 많은 점진적 지향의 인도인들을 타협할 때라고 믿으면서, 아직 그 생각을 광범위하게 진전시킬 때가 아니라고 결론지었다. 그리고 프로그램들. 1903년 쿨리지와 사회학자 파예트 에이버리 맥켄지가 윈드리버예비 기숙학교에서 만나 인디언을 위해 인도인이 운영하는 국가연합을 결성하자는 아이디어를 나눴다. 1905년 맥켄지는 오하이오 주립대 교수진에 합류했고, 1908년 찰스 이스트만, 카를로스 몬테즈마 박사, 쿨리지 교수를 오하이오 주립 캠퍼스로 초청해 '인디언'에 대해 제시하던 과정에서의 인도 문제의 여러 단계들에 대해 일련의 강의를 했다.^[9] 대학 강의는 호평을 받았고, 콜럼버스의 '새로운' 인디언 발견을 현지 언론이 취재했는데, 쿨리지와 몬테주마의 인상적인 사진을 1면에 실어 뉴스로 만들도록 도왔다. 유명 지식인 3명은 일주일 내내 지역 시민단체와 교회와 강연회를 가질 예정이어서 서로의 행사에 참석하기 위해 시내 곳곳을 삼삼오오 돌아다녀 더욱 눈길을 끌었다.

1909년, 유색인종 발전을 위한 전국 협회가 결성된 후, 맥켄지는 '교육적이고 진보적인 인도인'의 국가 조직을 위한 시기가 무르익었다는 것을 감지하고, 쿨리지와 이스트먼이 인도 문제에 관한 인도 주도의 국가 회의를 소집해 달라는 연락을 취했다.^[10] 매켄질 때 인디언스에 의한 'Mohonk 심지어 나라를 위해 인디언 보호 'Mohonk보다 더 할 수 있다며 때가 왔다고 주장했다.Columbus가 1492년에 오래 된 인디언을 발견하는 내비게이터, '"제안된 1909년 인도 회의에 참가자들에 쓴 편지에서[11], 매켄지 콜럼버스에서, 글쓰기 새로운 새벽을 상상했던 것처럼,"even 우리가기를 바라지 않을 수도 있콜럼버스의 도시는 "새로운 인디언"을 발견하게 될 것이다. 맥켄지는 미국 인디언들에게 진보적인 인도인권협회와 같은 '인디언의 친구' 조직이 아니라 인디언들이 운영하는 최초의 범국가적 범민족적 기구를 구성할 것을 요구했다. 그러나 1909년 인도 회의를 조직하려는 매켄지의 첫 번째 노력은 실패했다.^[12]

콜럼버스에서의 첫 만남

1911년 4월 3일~4일 맥켄지의 초청으로 미국 인디언 지식인 6명이 오하이오 주립대학에서 열린 기획회의에 참석했다. 참석자들은 의사인 찰스 이스트만 박사(샌티 다코타)와 의사인 카를로스 몬테즈마 박사(야바파이-아파체)이다. 토마스 슬론 변호사(오마하), 찰스 에드윈 다게넷 인도사무국 감독관(피오리아), 로라 코넬리우스 켈로그(오네이다), 헨리 스탠딩 베어(오글랄라 라코타) 교육자. 아서 C. 인류학자 파커(세네카)도 초청받았지만 고고학자로 활동했던 뉴욕주립박물관을 수용한 뉴욕주 의사당 화재는 참석을 막았다.^[13]

이 회의가 끝난 후 위원회는 미국인도협회(American Indian Association) 결성 발표와 함께 오하이오 주립대에서 열리는 첫 전국인도회의 계획, 회의 이유 등을 발표했다. 미국의 최고 윤리 세력은 미국 원주민들을 현대적인 삶으로 끌어들이기 위해 대규모와 체계적인 방법으로 노력해왔다. 이러한 노력이 성과를 가져왔는지는 잘 알 수 있다. 2. 인디언들이 자조심을 키우도록 장려해야 할 때가 왔다. 이것은 인종 의식과 인종 리더십의 달성이 있어야만 성취할 수 있다. 우리는 인종 지도자를 예측할 수 없다. 모든 부족의 교육받고 공격적인 구성원들의 모임이 발견을 논의하기 위한 전제 조건이다. 3. 인도인은 우리 정부와 국민들에게 제공할 어떤 가치의 기여를 가지고 있다. 이러한 기여는 집단적으로 허가할 경우 더욱 효율적으로 이루어질 것이다. 그들은 적어도 우리가 따르지 않을 수도 있는 잘못된 정책으로부터 막대한 손실을 구할 수 있을 것이다. 넷. 백인은 한 세기의 불명예 인용문이 환원되지 않았다는 확신에 다소 불편하다. 만약 그것이 자신과 그의 적색 형에게 그가 자신의 땅을 차지하고 있는 경주를 위해 할 수 있는 일을 기꺼이 할 것이라고 설득할 수 있다면, 사회 정의를 향한 새로운 발걸음이 마련되었을 것이다. "^[14]

1911년 4월 5일, 언론은 "국가의 역사에서 전례 없이, 남북전쟁이 끝난 직후에 열린 회의들이 해방된 사람들 사이에서 지능적인 일을 조직하기 위한 목적으로 행해진 회의들과 유사했을 뿐"이라고 보도했다. 또한 '인도인의 여건 개선과 민족의식 함양'을 목적으로 새로운 국가기구를 설립하고 있으며, 10월에는 오하이오 콜럼버스 센테니얼 위원회의 공식 초청을 연장하여 본 기관에서 제2차 연례회의를 개최할 예정이라고 보고했다.100주년 기념식에 ^[15]참석하다

임시집행위원회

4월 회의 직후, 18명의 저명한 인도인으로 구성된 임시 집행위원회가 구성되었다. 찰스 E. 다제네트(피오리아), 로라 코넬리우스 켈로그(오네이다), 로사 라 플레쉬(치페와), 해당 비서 겸 재무장관. 위원회의 구성원들은 윌리엄 헤이즐릿(블랙풋), 해리 코페(오세지), 카터(치카소와 체로키), 엠마 존슨(포타와토미), 하워드 E. 간스워스(투스카로라), 헨리 로 클라우드(위네바고), 마리 루이즈 보티나우 볼드윈(치페와), 로버트 드 포(클라맛), 찰스 독슨(오논다가), 벤자민 캐스웰(치페와) 등이다. 맥켄지 교수는 "오하이오 콜럼버스 지역대표"^[13]로 임명되었다.

위원들은 인도의 진보주의자들이었는데, 그들 중 다수는 백인 제도에서 교육을 받았으며 주로 백인 사회에서 생활하고 일했다. 대부분의 사람들은 인도의 발전이 교육, 노력, 그리고 인도의 태도, 가치관, 생활방식을 백인 문화에 맞추어야 한다고 믿었다.

위원회는 평등한 권리, 좋은 시민권, 인종 개선의 개념을 다룬 6가지 원칙으로 구성된 목적의 성명서를 채택하고, 모든 협회 활동에서 "인종의 명예와 국가의 이익이 항상 가장 중요할 것"이라고 주장했다. 서문은 미국 인디언 인종이 특히 인도 인종의 복지와 전반적인 인류를 위해 진보와 개혁의 모든 방면에서 미국의 나머지 시민들과 함께 그 영향력과 노력을 더 통일적으로 기여해야 할 때가 왔다고 선언한다."^[13]

"먼저. 사회진화의 자연법칙에 따라 그를 자유롭게 발전시킬 사람으로 남겨주는 깨달음 속에서 인디언의 발전을 바라며 모든 노력을 촉진하고 협력하는 것이다. 둘째 우리의 공개적인 회의를 통해, 경주의 복지와 관련된 모든 주제에 대해 자유로운 토론을 할 수 있는 수단을 제공하기 위해서입니다. 셋째. 인종에 대한 참된 역사를 그저 빛으로 제시하고, 그 기록을 보존하며, 그것을 본받는 것은 구별되는 덕목이다. 넷째. 인도인들 사이에 시민권을 증진시키고 그들의 권리를 획득하기 위해서입니다. 다섯째. 인도의 문제를 조사하기 위한 법률 부서를 설치하고, 제안하고 구제책을 얻는다. 여섯째. 경주에 해로울 수 있는 어떤 운동도 반대할 권리를 행사한다. 일곱 번째. 그것의 에너지를 오로지 일반 원칙과 보편적 이익에만 집중시키고, 그 자체가 어떠한 개인적 또는 사적인 이익에 이용되는 것을 허용하지 않는 것이다. 인종의 명예와 나라의 이익이 항상 가장 중요할 것이다."^[16]

1911년 6월 21일과 22일, 임시 집행위원회는 위스콘신 시모어의 로라 코넬리우스 켈로그의 집에서 오네이다의 저명한 변호사 체스터 포 코넬리우스와 데니슨 휠록이 참석한 가운데 회의를 가졌다.^[17] 찰스 E. 다제네트는 엠마 존슨, 로사 라플레스체, 파예트 맥켄지가 참석한 가운데 의장을 맡았다.^[18]

1911년 6월 25일, 위원회는 전국 약 4천 명의 인도인들에게 "인도인들의 최선의 판단을 말하고, 그것이 미국의 관심을 끌 수 있는 조직"^[19]의 필수적인 필요성을 지적하는 의향서를 보냈다.

창립총회

맥켄지는 오하이오 주립대 교수직부터 '지역대표'라는 공식 직함을 부여받아 물류부터 프로그램 개발까지 공식적이고 비공식적인 행사 진행의 상당 부분을 조직했다. 1911년 7월 29일, 워싱턴 포스트는 미국에 살고 있는 모든 인도인들이 10월 12일부터 15일까지 콜럼버스 오하이오에서 열리는 회의에 초청되어 경주의 고양과 향상을 위한 일치된 계획을 세웠다고 보도했다. 이 회의의 주된 목적 중 하나는 미국 국민들에게 인디언이 더 이상 야만인이 아니며, 지난 20년 동안 인도 부족들 사이에서 지성과 인성의 놀라운 발전을 보여주었다는 것을 증명하는 것이다. 상원의원 로버트 L이 추가로 보도되었다. 오웬 오웬 오클라호마, 찰스 커티스 캔자스, 찰스 D 하원의원. 오클라호마 주의 카터 전 대통령은 이 회의에 참석했다.^[20]

맥켄지는 전국 언론 보도와 함께 상징적인 행사를 기획했고 아서 C와 함께 일했다. 파커는 연사를 모집하고, 회의 프로그램을 설계하고, 인도문제국, 콜럼버스시, 오하이오 주립대학, 그리고 몇몇 지역 시민 및 종교 단체로부터 지지를 확보한다.^[21] 반응은 긍정적이었다. 4월 회의의 역사적 의의에 감명을 받은 윌리엄 옥슬리 톰슨 오하이오 주 대통령, 조지 시드니 마셜 콜럼버스 시장, 상공회의소 회장, 각료회의 회장, YMCA 사무총장, 미국역사고고학회 사무총장, t.콜럼버스 노동 연맹의 대통령은 1911년 10월 콜럼버스의 날에 새로운 미국 인디언 협회를 초대하여 콜럼버스에서 첫 전국 회의를 열었다.^[22] "당신이 인도 인종을 이양하는 문제를 논의하기 위해 역사상 처음으로 국회에서 만날 계획이라는 말이 우리 귀에 들어왔고, 따라서 우리는 서둘러 당신들을 초대하여 이 해안을 방문한 최초의 백인을 위해 이름을 붙인 도시에서 먼저 캠프파이어를 밝히도록 하시오. 만약 우리가 과거의 어떤 적대감을 잊어버리고, 미래에 평화를 정당화할 그러한 조건들과 정책들을 위해 함께 일하도록 하자. 왜냐하면 형평성, 지능, 진보의 원칙에 기초하기 때문이다. 당신의 지도자들이 도달하고 있는 높은 지위는 오하이오 주립대학, 콜럼버스 시, 그리고 우리 시의 시민 및 종교 단체라는 이름으로 모든 부족의 대표들을 맞이하기를 열망하게 만든다."^[22] 초대가 받아들여져 전국회의 소집령이 내려졌다.^[23]

1911년 10월 12일, 오하이오 주 콜럼버스에 있는 오하이오 주립 대학교 캠퍼스에서 미국 인디언들의 새로운 시작으로서 상징적으로 개최된 창립총회가 소집되었다.^[24] 1911년 10월 12일부터 17일까지, 약 50명의 미국 저명한 학자들, 성직자, 작가, 예술가, 교사, 의사들이 이 역사적인 행사에 참석했고, 전국 뉴스 매체에 의해 널리 보도되었다.^[25] 소사이어티는 대학과 시 공무원들의 공식 환영을 받았고, 로버트 G. 발렌타인 미국 인도 담당 집행위원의 개인 연설을 받았다.^[26] 저녁 엔터테인먼트는 몇몇 인도 참가자들에 의해 제공되었고 펜실베니아 칼리슬의 칼리슬 인도 학교에서 보낸 4부작에 의해 제공되었다.^[27] 그룹 세션은 시민권, 고등교육, 직업에 종사하는 인도인, 인도법, 그리고 예약의 미래 등 미국 인디언들에게 영향을 미치는 이슈들이 열렸다. 일요일에는 참가자들이 콜럼버스의 여러 교회에 출두하도록 위임되었다. 참가자들은 미국인도협회라는 임시이름으로 자신을 조직하고 장교들을 선출했으며 헌법과 내규를 채택했다.

비즈니스 세션에는 인도 대표단만 참석했다. 집행위원장 후보에는 토마스 슬론, 셔먼 쿨리지 목사, 찰스 이스트먼 박사가 지명됐으며 슬론이 당선됐다. 찰스 E. 집행위원장으로서 계속 활동하기를 거부했던 다게넷은 비서-재조사위원으로 선출되었다. 선출된 다른 집행위원회 위원들은 히람 체이스, 아서 C였다. 파커, 로라 코넬리우스 켈로그, 헨리 스탠딩 베어. 위원회는 "국내 모든 인디언 대표자회를 위한 임시 헌법을 마련하라"는 지시를 받았다. 각 부족은 최소한 2명의 대표자를 파견할 것을 권고했다. 워싱턴은 본부로 뽑혔고 집행위원회는 인도 문제에 영향을 미치는 법안을 지켜보고 인도 사무소와 "인도인들이 능력을 최대한 발휘하는 복지를 위해"^[28] 협력할 예정이었다. 헌법은 회원을 활동계급, 인도계급, 교우계급 등으로 구분했다. 오직 인도인들만이 투표해서 정권을 잡을 수 있었다. 준회원국들은 인도 복지에 관심이 있는 비인도 혈통의 사람들이다.^[29] 소사이어티 레터헤드는 인도인과 비인도인의 지위를 명확히 했다. "회원국: 적극적이고 동료적인: 인디언 혈통의 사람들만"^[30] 콜리어의 잡지 편집자인 존 밀턴 오스키슨(체로키)과 칼리슬 인도학교 미술교육자인 엔젤 드 코라(위네바고)가 소사이어티 엠블럼을 제작하기 위해 위촉됐다.^[31][32] 위원회는 또한 "인도인권협회와 같은 백인 운영의 "인도인 협회"의 범주에서 벗어나기 위해 "미국 인디언 협회"에서 "미국 인디언 협회"로 명칭을 변경했다. 워싱턴 D.C.가 본부로 선정되었고, 집행 위원회는 인도 문제에 영향을 미치는 법률과 인디언들의 복지를 최대한 감시하도록 지시되었다. 이것은 인디언들이 운영하는 협회가 될 예정이었다.^[33]

붉은 진보주의자들

그 협회의 초기 지도자들은 "붉은 진보주의자"^[22]로 알려져 있었다. 진보적인 아메리카 인디언들은 진보의 필연성에 대한 백인 개혁가들의 열정과 신념, 교육과 정부의 행동을 통한 사회개선에 대한 믿음을 공유했기 때문에 스스로를 그렇게 불렀다.^[34] 그들은 모두 열심히 싸웠고 그들이 얻은 것을 위해 싸웠고, 고통 없이는 이득을 얻을 수 없을 것이라고 기대했다. 그들은 자수성가한 사람의 심리를 잘 알고 있었고 상황의 수동적인 희생자의 심리는 거의 가지고 있지 않았다. 그 협회는 절망보다는 희망으로 태어났다. 사람들의 마지막 입장이 아니라 미국 생활의 새로운 힘이다.^[35] 1911년 10월 12일 인도 개혁가들의 창립총회 개막을 위한 콜럼버스 데이의 선택은 미국 인디언들에게 새로운 시작이 될 예정이었다.^[36]

사회 구성원들은 의학, 간호, 법률, 정부, 교육, 인류학, 인종학, 성직자의 분야에서 교육을 받은 전문가였다. 그들 중에는 족장이나 부족장이 없었다. 회의에서 가장 중요한 단일 영향력은 인도 동부의 기숙학교, 특히 칼리슬레였다. 칼리슬 동문 간의 유대는 범인도적 리더십의 주요 원천을 제공할 정도로 두터웠다.^[37][38] 붉은 진보주의자들은 부족 생활과 밀접한 관계를 유지했고 인도와 미국의 이름을 둘 다 사용했다. 많은 사람들이 뉴욕, 그레이트 레이크, 오클라호마, 대평원의 영향력 있는 부족 지도자들의 아들과 딸들이었다. Of the expanded committee, six were born or had lived in Oklahoma, and almost all were from Eastern, Prairie or Plains Tribes: four from tribes of the Six Nations Confederacy, two from the Lakota, two from the Five Civilized Tribes, three from the Chippewa, one each from the Blackfoot, Pottawattamie, Winnebago, Omaha, Osage, Apache and Klamath, and는 비인도인들과 사회적, 부부적 관계를 맺고 있는 진보적인 가정과 부족에서 태어났다. 또한 많은 사람들이 이전에 또는 현재 인도사무국에 고용되었다. 그들의 관점은 독특했고, 그들은 그들의 교육을 미국 인디언들의 권리를 옹호하는데 사용했다.^[39]

1912년 4월, 콜럼버스 회의의 절차가 발표되었을 때, 소사이어티 회원은 101명의 활동가들로 늘어났고, 그 중 약 3분의 1이 여성이었으며, 거의 동일한 수의 비원조회원들이었다.^[34] 1913년까지, 활동적인 회원들은 거의 30개 부족을 대표하는 거의 230명의 개인들의 높은 지점으로 성장했다.^[40] 회원으로는 지역사회 지도자 아서 본니카스틀(Osage), 교육자 겸 작가 게르트루드 본닌(Yankton Dakota), 장관 벤자민 브레이브(Oglala Lakota), 장관 에스테이엔 M. 데펠트퀘스탕구 (키카푸); 간호사; 윌리엄 A. 듀란트(Choxaw), 변호사, 필립 조셉 델로리아(오논다가), 사제, 존 이스트만(샌티 다코타), 목사, 필립 B 신부. Gordon, (Chippewa), priest; Albert Hensley, (Winnebago); missionary; John Napoleon Brinton Hewitt, (Tuscarora), linguist and ethnographer; William J. Kershaw, (Menominee), attorney; Susan LaFlesche, (Omaha), physician; Francis LaFlesche, (Omaha), anthropologist; Rev. Delos Lone Wolf (Kiowa), minister; Louis McDonald, (Ponca); businessman; Luther S탠딩 베어, (오글랄라 라코타), 교육자 데니슨 휠록 (오네이다), 음악가, 작곡가, 변호사, 그리고 교육자 쿤세이 옐로우 로브 (시칸구 라코타)이다.

오하이오주 콜럼버스에서 열린 제1회 창립총회 공식 사진에는 당대 유행의 옷을 입은 회원들 가운데 인도 성직자가 성직자의 칼라를 두르고 있는 모습이 담겨 있다. 그들의 복장에는 인디언 원피스를 입은 칼리슬의 노라 맥팔랜드만 빼고는 '인디언스러움'의 기미가 없다.^[41] 이 협회는 Wild West 쇼, 극단, 서커스, 그리고 대부분의 영화 회사에 반대하여 개혁적인 진보주의자들과 함께 참여하였다. 이 협회는 연극 쇼가 인도인들의 사기를 떨어뜨리고 품위를 떨어뜨리고 있다고 믿었고, 와일드 웨스팅으로부터 인도인들을 낙담시켰다.^[42] 쿤시 황복은 "인도인들은 백인의 독 컵으로 인도되어 취객이 된 와일드 웨스트 쇼 계획의 저주에서 보호받아야 한다"^[43]고 썼다. 붉은 진보주의자들은 Wild West 쇼가 미국 원주민들을 착취했다고 믿었고, 미국 원주민들을 야만적이고 천박한 고정관념으로 묘사하는 연극적인 묘사에 강력하게 반대했다.^[44] 1886년부터 제1차 세계대전이 시작될 때까지 개혁적 진보주의자들은 세계 박람회, 박람회, 퍼레이드에서 모델 칼리슬 인도 산업 학교를 문명, 교육, 산업을 수용하는 새로운 세대의 아메리카 원주민들로 묘사하기 전에 와일드 웨스트 쇼와 이미지 전쟁을 벌였다.^[45]

그 협회의 초기 과정은 많은 요인에 의해 영향을 받았다. 범인도주의는 현대 사회과학이 성년이 되는 시기에 발전했고, 사회학자와 인류학자들이 '레이스'^[46]의 공통점을 규정하는 데 도움을 주었다. 불량한 진보주의 시대의 개혁자들은 조직의 상습적인 설립자들로, 아이디어를 조직과 조직으로 전환하여 실행했다. 해결해야 할 문제가 존재했고, 민주적 약속이 이행되어야 했다.^[47] 아서 C. 인류학자인 파커는 미국의 모든 부족에서 온 미국계 인도인 남녀들로 구성된 '오래된 의회 화재'에 대한 비전을 제시했다. 그는 협회가 '인디언의 친구들' 조직과 같은 조직적 형식을 채택하고, 예약보다는 학원에서 만나 워싱턴 본부를 유지하고, 분기별 학술지를 발간하고, 연례회의를 개최하고, 범인도적 정체성을 표현하는 수단이 되어야 한다고 믿었다.^[48]

기독교와 자유분방함이 그 협회에서 결정적인 역할을 했다. 인간 형제애와 하나님 앞에 놓인 모든 사람의 평등이라는 기독교 사상은 내재된 인종평등의 인류학적 사상을 보완했다. 붉은 진보주의자들은 대부분 기독교 신자, 개신교 신자, 가톨릭 신자였으며, 일부는 서품된 목사와 성직자들이었다. 다른 사람들은 더 기독교화된 부족의 종교적 페요티스트들이었다. 프리메이슨리는 1920년대에 범인도주의의 발전에 중요한 영향을 끼쳤다. 그 협회에 관련된 거의 모든 남성 인도인들은 활동적인 프리메이슨이었다. 아서 C. '아메리칸'과 세네카 이름 '가-와-소-와-네'를 모두 사용했던 파커는 1919년 버팔로 컨실스토리가 발행한 미국 인디언 메이슨리에 관한 팜플렛을 썼다.^[49] 파커는 메이슨리가 미국 인디언들과 암묵적인 연관성에 대해 썼고, 이로쿼이족, 특히 세네카족은 "일관성이 없는" 프리메이슨족이라고 언급했다. 그는 최초의 미국 인디언 사무국장 엘리 파커(Ely S. Parker)가 백인 세계에서 상향 이동성을 제공했다는 그의 위대한 삼촌 엘리 S. 파커(Ely S. Parker)의 견해를 공유했으며, "내 인종이 이 대륙에서 사라진다면"이라는 인디언의 기억을 보존할 것이다.^[50]

인도문제국

인도문제국은 그 협회 내에서 끊임없이 분열을 일으키는 논쟁의 주제였다. 그 회의 동안, 논쟁적인 논의는 사회 내 인도 문제국의 인식된 영향에서 비롯되었다. 많은 인도인들은 그 지국을 경멸하는 것으로 간주했고, 지국에 소속된 인디언들이 인종에 대항하여 일했다고 보았다. 매켄지는 "대부분의 인도인들이 정부를 긍정적으로 두려워하고 반대하고 있다"면서 "정부 직원은 도덕적으로 자신의 독자적인 판단을 표현할 자유가 없다"고 느낀다고 지적했다. 첫 번째 콜럼버스 회의에서, 고용 감독관으로서 미 국무부에서 가장 높은 순위를 차지한 찰스 에드윈 다게넷이 장관-측정가로 선출되었다. 이것은 인도인들 사이에서 그 협회의 백인 지배에 대한 의심의 원인이 되었다. 사회 지도자들은 인도사무국과 연방정부의 보호제도를 폐지해야 하는지, 그리고 이 사무소의 직원들이 "레이스"와 협회에 충성할 수 있는지에 대해 토론했다. 카를로스 몬테주마 박사와 필립 B 신부. 고든은 정부의 고용에 종사하는 회원이 동시에 협회에 충성하는 것은 불가능하다고 믿었다. 쿨리지, 마리 볼드윈, 거트루드 본닌은 인도 서비스부의 직원이 그의 인종과 정부에 똑같이 충성할 가능성이 있다고 주장했다.^[51] 몬테즈마는 인도문제국과 예약 생활을 혐오했고, 곧 그 협회가 인도국의 꼭두각시라고 확신하게 되었다.^[52] 1915년 9월 28일~10월 3일 캔자스주 로렌스에서 열린 제5차 연례회의에서 쿨리지가 재선임되었고 아서 C. 파커는 비서로, 다가넷은 윌리엄 A에 의해 초대 부사장으로 교체되었다. 듀란트. 이후 다가넷과 로사 B. 워싱턴 사무소의 차관보 라플레슈는 사회문제에서 물러났다.^[53]

그 사무국은 미국 인디언들의 주요 고용주였고 "인종 충성도"에 관한 논쟁은 사실상 그 협회의 주요 선거구 중 하나를 없앴다. 슬론 인도청장 후보자는 인도사무국이 미국 정부 내 수많은 직원들의 필수품으로 성장했다. 예약이 파괴될 경우 현재 인도 서비스에 종사하고 있는 수많은 사람들이 일자리를 구해야 할 텐데, 이는 단번에 할 수 없는 일처럼 보인다."^[54] 대부분의 지도부는 예약제가 가고 인도국이 폐지되어야 한다고 믿었다. 그러나 그들이 본국에 분개한 만큼, 나이든 인디언들을 독실한 적들의 손에 넘겨주고 인디언의 토지 기지를 보호할 가능성을 영원히 파괴하는 정책에 그들 스스로를 화해시킬 수는 없었다.^[55]

매켄지의 역할

페이엣 에이버리 맥켄지는 인도 문제를 전문으로 다룬 최초의 미국 사회학자였다. 맥켄지는 정부의 인도 정책을 비판했고 워싱턴 D.C. 아서 C.의 정치 기득권과 잘 연결되어 있었다. 1911~1915년 사이 학회의 장관인 파커는 맥켄지를 "운동의 아버지"로 여겼다.^[56] 맥켄지는 "인도인과 인디언을 위해"라는 소사이어티의 만트라를 존중했고 백인들에 대한 인도인들의 불신을 이해했다. 맥켄지는 협회의 '지역 대표' 역할을 경시하고 막후에서 일했다. 그는 파커에게 이렇게 썼다. "내가 무슨 말을 하든 두 가지 의혹의 대상이다. 첫째, 내 인종이 상황을 이해하는데 방해가 된다는 것이다. 둘째로, 내가 어떤 속셈을 가지고 있을지 모른다.' 나는 항상 내가 행동하고 말할 것인지, 아니면 침묵으로 가장 많이 공헌할 것인지에 대해 내 마음속의 의심에 당황한다. 나에게 무슨 말을 하는 사람들은 모두 나에게 진행하라고 말하고, 인디언들은 나를 신뢰하고 있고, 나는 그것이 어느 정도까지 행동과 관련이 있는지 의심스럽지만, 나는 기쁘고 그렇게 믿고 있다. 파커는 소사이어티가 인디언들에 의해 운영되어야 한다고 결심했지만, 그것은 맥켄지의 조언과 조직 관리에 대한 도움을 바라는 그의 욕구를 줄이지 않았다. 짧은 시간 안에 파커는 소사이어티의 업무량에 압도되어 사임할 생각을 했다. 매켄지 그를 사회와 함께 머무를 "사람을 확인하고 당신은 꾸준히 서신 왕래에 그것을 할 수 있을 수 있지만, 터치 모두 다른 일을 하고, 그 동등한 정의를 위해 진행되는 것을 납득하기 때문을 그 상황을 구할 수 있는 유일한 사람은 불가능하지 않다고 언급하며 권했다."[57]파커 매켄지와 사회 관리할 팀을 결성했다. 그리고 정치를 항해하라. 책무에는 출판물, 기획 회의, 입안 및 로비 법률, 회원 서비스 등이 포함되었다.^[58]

맥켄지의 조직 원칙은 소사이어티 내의 화합과 단결을 보장하고, 백인 기득권과 협력하며, 인도인들의 질과 성취의 기준을 유지하는 것이었다.^[59] 그는 "논의도, 법안도, 정책도 인도인들이 특정한 시점의 차이에도 단결과 온정적 감정을 유지할 수 있다는 시위로 중요성이 비교될 수 없다"^[60]고 썼다. 맥켄지는 워싱턴 D.C.의 정치 조직과 잘 연결되어 있었고, 1914년까지 영향력 있는 학자들, 정치인, 진보적인 단체들로부터 400명 이상의 비원천적인 동료 회원들을 모집했다.^[61] 파커는 "우리 모두는 여러분이 가능한 한 많은 회원들을 확보하고 우리에게 맞는 종류의 친구들을 얻기를 바란다고 확신한다"고 말했다. 파커는 협회의 가장 생산적인 세월을 통해 맥켄지가 지지하고 도움을 준 것에 대해 깊은 감사를 표했고, 1913년 프랭클린 K에 맥켄지를 인디언 문제 위원장으로 지명했다. 레인, 당시 미국 내무장관. 파커는 맥켄지 모르게 글을 쓰면서 "친구의 폭넓은 경험, 인디언에 대한 특별한 지식, 원주민 병동들의 법적 사회적 지위에 대한 드문 이해"를 인용했다. 나는 인도청장실에 걸려드는 어려운 일에 더 적합한 사람을 알지 못한다."^[62] 맥켄지와 파커는 맥켄지가 테네시주 내슈빌에 있는 피스크 대학교의 총장으로 취임하기 위해 콜럼버스에 있는 오하이오 주립 대학교와 그의 친구들을 떠나 1915년까지 협력했다. 파커와 맥켄지는 평생 친구이자 동료로 남아 있었다.

저널 및 출판물

이 협회의 분기별 저널은 전문 미국 인도 작가들을 위한 최초의 20세기 포럼이었고 이 협회의 가장 오래 지속되는 추천서 중 하나이다. 새로운 "미국 인도 문학"은 국가 및 지역 예약 문제에 대한 광범위한 주제 편집 논평을 다루었다. Quarterly Journal의 저명한 미국 인디언 편집자와 작가들은 다음을 포함했다. 아서 파커, 셔먼 쿨리지 목사, 헨리 로 클라우드, 존 M. 오스키손, 게르트루드 본닌, 카를로스 몬테즈마, 데니슨 휠록. 미국 인도문화에서 태어나고 자란 루터 스탠딩베어, 찰스 이스트만 박사, 게르트루드 시몬스 본닌은 그들의 민족과 역사에 대한 중요한 역사적 이야기를 영어로 썼다.^[63]

콜럼버스에서 인가된 계간지 제1호 발행물은 1913년 4월 15일에 발행되었다. 저널 마스트헤드는 소사이어티 엠블럼인 아메리칸 이글과 다른 쪽에는 불이 켜진 횃불을 들고 있었다. 그 밑에는 "인종의 명예와 국가의 이익이 가장 중요할 것"이라는 소사이어티 목적 성명에서 따온 전설이 있었다. 아서 C. 파커는 편집장을 맡았으며, 기고 편집자 중에는 셔먼 쿨리지, 헨리 로 클라우드, 하워드 간스워스, 카를로스 몬테즈마, 존 M 등이 포함되어 있었다. 오스키슨. 제1호 사설은 이 출판물이 "인종사상 새로운 출발"^[64]을 나타냈다고 선언했다.

그는 "인도의 한 국가 기관에서 전 인종의 이익에 충실한 정기 간행물을 발간하려는 시도는 한 번도 없었다. 지금까지 이런 일이 일어나지 않은 것은 단순히 경주의 보수성을 넘어선 이유와 수백 개의 토착 사투리의 단점을 지적한다. 그러므로 이 모험은 그 자신의 청렴성에 대한 소사이어티의 신념과 아메리카 원주민으로서의 지위에 있는 인종의 본질적인 자부심에 근거한 실험에 가깝다."^[65] 그 협회의 역할과 그것에 직면하고 있는 문제들은 여러 사설에서 상세히 논의되었다. "오픈 플랜은 경주 리더를 양성하는 겁니다. 이 지도자들은 미국 생활에 너무 합병되어 인디언이라는 사실을 잊은 사람들이나 그들의 시야가 좁을 정도로 교육이나 예약 환경의 부족에 얽매여 있는 사람들로부터가 아니라 해외 비전의 인도 소기업에서 나올 것이다."^[66] 그 후, 소사이어티는 7년간 학술지 《미국 인디언의 계간지》(1913–1915)를 발간하고, 아메리칸 인디언 매거진(1916–1920)으로 개칭하였다.

초기 성과

1913년, 협회는 번창했고, 30개 부족을 대표하는 230명 이상의 개인으로 회원 수가 늘어났다.^[34] 부교회원권은 미국인도방위협회의 남성, 선교사, 사업가, 인류학자, 그리고 다른 학자들을 포함하여 400명 이상으로 늘어났다. 인도 백인 사무국 직원과 인도 학교 교육자 등도 대거 합류해 조직의 앞날이 밝아 보였다.^[67] 그 협회는 백인 개혁 단체들과 진보 시대의 발전하는 흑인 운동들과 비슷했다. 교육을 잘 받은 중산층은 자조, 인종 자부심, 책임감을 설파했다.^[68]

덴버 플랫폼

1913년 10월 14일~20일 콜로라도 덴버에서 열린 회의는 아마도 소사이어티 역사상 가장 대표적이고 원만한 회의였을 것이다. 셔먼 쿨리지 목사와 아서 C. 파커는 사장 겸 비서로 재선되었으며, 윌리엄 커쇼는 토마스 L. 슬론의 후임으로 초대 부통령이 되었다. 찰스 E. 다게넷은 제2부회장으로 선출되었다. 후년에 파커는 종종 "덴버 플랫폼"을 조직의 목표에 대한 이상적인 표현으로 언급하였다. 1914년 소사이어티는 인도사무소 건너편 워싱턴 D.C.에 본부를 설치하고 '인도인과 국가에 엄청나게 중요한 두 가지 큰 물건', '카터 빌'과 '스텝스 빌'의 통과를 위해 로비를 벌였다.^[69]

오클라호마 하원의원 찰스 D가 소개한 카터 빌. 카터(Chickasaw and Cherokee) 하원 인도위원회 위원장은 인도 시민권과 관련된 법률을 성문화하고 "미국의 영토적 한계 내에서 태어난 모든 인도인은 이에 의해 그러한 시민들의 모든 권리, 특권, 면책특권을 가진 미국 시민으로 선언될 것"을 제공했다.^[34] Stephens Bill은 오랫동안 방치되어 있던 인도의 토지 청구권을 쉽게 해결하기 위해 미국 청구 재판소를 인도 부족에 개방할 것을 요구했다. 정부에 대한 조약에 근거한 부족 청구권은 외국의 주장처럼 취급되었고, 인도 청구권이 법원에 제출되기 전에 의회의 특별법이 요구되었다. 맥켄지와 파커는 이 법안이 인도인들에게 "한 쪽에는 불필요한 비용이나 다른 쪽에는 잔인한 착취가 더 이상 인디언의 정의의 달성과 관련되지 않을 것"이라는 안심과 마음의 평화를 제공할 것이라고 믿었다.^[70]

1914년 2월 14일 덴버 회의에 이은 열정의 발등에 불이 떨어진 펜실베이니아 주 필라델피아에서 집행위원회가 평소보다 더 정교하게 회의를 열고 연회를 포함시켰다.^[71] 1914년 10월, 데니슨 휠록은 위스콘신 주 매디슨에서 이 협회의 연례 10월 대회를 주최했다.^[72] 1914년 12월, 소사이어티는 워싱턴 D.C.에서 만나 연방 정부로부터 1등급을 받았다. 카토 셀스 커미셔너는 이들이 인도 문제국을 둘러본 수도에서 이들을 환영했으며, 백악관을 방문해 우드로 윌슨 대통령을 만났다. 휠록은 대통령과 악수를 나눈 뒤 카터 빌과 스티븐스 빌을 지지하는 소사이어티의 청원서를 제출했다.^[73] 휠록은 "당신의 인종에 진보적인 회원들과 함께, 우리는 당신이 법률에 의한 시민적 조건이 미국인의 정상적인 삶의 기준과 다른 국가 집단 내에서 보존하는 것이 변칙적으로 느껴진다고 믿는다"고 말했다. 윌슨 대통령이 감명을 받은 반면, 두 법안 모두 워싱턴에서 정치적 영향력을 거의 얻지 못했다. 아서 C. 파커는 "한 상원의원이 나에게 인도의 문제를 고려하는 데 많은 편견이 있고 그것을 받아들이기를 꺼린다고 썼다"^[74]고 관찰하면서 인도 인권 법안에 대한 정치적 혐오감을 언급했다.

아메리칸 인디언의 날

미국 인디언 협회는 1915년 최초의 미국인들이 미국의 설립과 성장에 기여한 공로를 인정받아 "미국 인디언의 날"의 첫 번째 지지자 중 한 명이었다. 세네카 출신으로 뉴욕 로체스터에 있는 로체스터 박물관과 과학 센터의 소장인 파커는 미국의 보이 스카우트를 설득하여 '퍼스트 아메리칸'을 위한 날을 따로 마련하도록 했고, 3년 동안 그들은 그런 날을 채택했다. 1915년 9월, 협회는 캔자스 주 로렌스에서 열린 연례 회의에서 미국 인디언의 날과 관련된 계획을 공식적으로 승인했다. 셔먼 쿨리지(Sherman Coolidge)는 미국 인디언들을 시민으로 인정해 줄 것을 호소하고, 이 나라가 "미국 인디언의 날"을 지킬 것을 요구했다. 이에 대해 대통령은 1915년 9월 28일 포고문을 발표하여 매년 5월 둘째 주 토요일을 미국의 인디언 날로 선포하였다.

1916년 주지사 찰스 S. 뉴욕의 휘트먼은 5월 둘째 주 토요일에 첫 번째 공식 주 인디안 데이를 선포했다. 이 포고문이 발표되기 전 해, 소사이어티 회원인 레드 폭스 제임스(블랙풋)는 인디언들을 기리기 위해 하루 동안 승인을 구하러 주(州)에서 주(州)로 말을 타고 다녔다.^[75] 1915년 12월 14일, 그는 백악관에서 24개 주 정부의 승인을 발표했다. 그러나 이런 국경일이 선포된 기록은 없다. 오늘날, 몇몇 주는 9월의 네 번째 금요일을 기념한다. 예를 들어 일리노이 주에서는 1919년에 국회의원들이 그러한 날을 제정했다. 현재 여러 주에서 콜럼버스 데이를 아메리카 원주민의 날로 지정했지만, 국가적인 법정 공휴일로 인정받지 못한 채 지켜지고 있다. 1990년에. 조지 H. W. 부시 대통령은 1990년 11월 "전미 인디언 유산의 달"을 지정하는 공동 결의안을 승인했다. 1994년 이후 매년 비슷한 내용의 성명서가 발표되고 있다.^[76]

제1차 세계대전의 영향

유럽 전쟁에 대한 미국의 개입 위협이 점점 더 불길해짐에 따라 인도 개혁 운동은 위축되고 소사이어티는 내부 갈등에 시달렸다.^[77] 1917년, 소사이어티 내부에서 별도의 미국 인디언 미군 연대에 대한 정부 제안을 놓고 논란이 일었다. 지지자들로는 프란시스 라플레스체, 거트루드 시몬스 본닌, 카를로스 몬테즈마, 고든 신부, 레드폭스 세인트 제임스 등이 있었다. 그러나 파커와 이 저널의 편집자들은 인디언들이 다른 미국인들과 분리되어서는 안 된다고 결론지으며 반대했다. 그들은 화려한 인도 연대나 대대를 요구하는 소동의 상당 부분이 와일드 웨스트 쇼에서 보듯이 쇼맨의 인도 브랜드에서 비롯되었다고 언급했다.^[78] 보호구역 폐지와 인도문제국, 인도 종교의식에서의 페요테 사용 금지 등에 대한 논쟁이 계속됐다.^[34] 1916년부터 1922년까지 카를로스 몬테즈마는 "급진적" 개혁주의적 관점을 위해 자신의 월간 뉴스레터 와사자를 발행했다.^[79] 몬테주마의 와사자에서 끊임없이 공격을 받은 아서 파커는 그 저널과 협회의 거리를 두고 새로운 조직을 만들려고 했다.^[80] 이에 파커는 1916년 미국 인디안 매거진 제1호를 발행하여 몬테주마와 데니스 휠럭을 기고 편집자로 대체하여 셔먼 쿨리지 목사의 부인 그레이스 웨더비 쿨리지와 S.A.R. Brown 부인 두 사람 모두 백인이었다. 처음으로 이 협회의 출판 방향은 인도 수중에 있지 않았다.^[81] 파커는 '페요테 독약'을 공격했고, 법정에서 페요테 사용자를 대변한 토마스 슬론, 인류학자 제임스 무니와 프란시스 라플레쉬를 공격했다. 그는 또한 의회에 부족을 합법적인 단체로 해산할 것을 요구했고 동맹국들과 함께 일하는 미국 인디언들의 애국심과 충성심, 숫자를 강조했다.^[82] 1917년 미국 인디안 잡지의 마지막 호는 수족에 관한 특별판으로, 게르트루드 시몬스 본닌의 수족 애국심과 샤를 이스트만의 새로운 관심을 사회에 끌어들이려는 그녀의 노력에 기인한다. 파커가 소사이어티에 더 적은 시간을 할애했기 때문에, 본닌은 더 많은 시간을 주었다.^[83] 아메리칸 인디안 매거진은 3년 더 발행되었고, 마지막 호는 1920년 8월이었다.^[84] 1920년 레드폭스 세인트 제임스 테피 오더에 의해 시작된 아메리칸 인디언 테페는 한때 이 협회의 비공식 기관이 되었다. 그것은 확고하지만 성공적이지 못한 토머스 슬론 소사이어티 회장을 미국 인디언 위원회 위원장으로 지지하고 성인을 포함한 소사이어티 소식을 보도했다. 루이 회의.^[85]

페요테 종교

페요티즘은 그 협회 내에서 지속적이고 분열적인 논쟁의 주제였다. 1870년대에 페요테의 의식적 소비를 바탕으로 한 새로운 종교가 현재 오클라호마 주 남서부 인디언 영토의 보호구역에 형성되었다. 페요티즘은 멕시코 북부의 초기 의식과 남부 평원 문화의 전통 신학에서 유래했다.^[86] 1880년대 초, 현대 페요테 종교의 의식, 의식 기구, 핵심 교리가 더욱 획일화되었고 그 종교는 인도 영토 전역의 다른 부족들에게 전파되었다. 1907년 주가 되자 페요티즘이 대다수의 오클라호마 부족에 퍼진 것은 교내 방문과 결혼의 확립된 패턴에 의해 크게 촉진되었다.

1918년 2월과 3월, 저명한 사회 지도자들은 아리조나 출신의 칼 헤이든 하원의원이 인도인의 술과 피요테를 억압하기 위해 제안한 법안인 '헤이든 법안'에 대한 미국 하원 인도문제 소위원회 앞에서 페요테 문제에 대해 양쪽을 다 주장하였다. 페요테의 사용에 반대하는 증언은 거트루드 시몬스 본닌과 찰스 이스트만에 의해 제시되었고, 페요테 종교 지지자들은 토마스 슬론, 프란시스 라플레스체, 클리버 워든, 폴 보이튼을 포함했다.^[87] 헤이든 법안에 대한 의회 청문회에 대응하여 칼리슬 인디언스쿨 동문들과 다른 진보적인 지도자들은 1918년 10월 오클라호마 원주민 교회를 설립했다.^[88] 사회 변호사 슬론, 히람 체이스는 페요테 종교가 "인도 종교" 또는 "인도판 기독교"이며 헌법상의 종교 자유권을 부여했다고 주장했다. 아메리카 원주민 교회는 인도와 기독교의 요소를 결합했으며, 위네바고, 오마하, 그리고 다른 종족들 사이에서 가장 교육 수준이 높고 가장 덕망이 높은 남성들 사이에서 인기가 있었다. 위네바고 출신인 헨리 로 클라우드는 페요테 종교가 그의 부족에서 가장 잘 교육되고 가장 유능한 사람들을 끌어들였다는 것을 인정했지만, 개인적으로 그 사용에 반대했다.^[89] 칼리슬레 출신으로 교회 재무관을 지낸 올리버 레미어는 기독교와 위네바고 풍습이 뒤섞여 있고, 그 신자들이 부족의 진보파 출신이라는 점 때문에 종교에 매력을 느꼈다.^[90] 1934년까지 오클라호마 원주민 교회는 미국에서 가장 중요한 범인도적 종교운동이었으며 교회 지도부는 다른 주에 부속교회를 설립했다.^[91] 1918년과 1934년 헌터는 범인도주의에서 칼리슬 동문 지도부의 연속성을 증명하는 동일한 조직원을 가지고 있었다.^[92][93] 1945년 오클라호마 원주민 교회는 "미국 원주민 교회"로 통합되었다.

라스트 소사이어티 모임 – 1923년

1923년 이 단체는 시카고에서 만났다. 이 무렵, 소사이어티는 거의 완전히 활동을 하지 않았고 인도문제국과 페요테 종교에 관한 의견차이는 대부분의 지도부를 소외시켰다.^[94] 그 도시에서 만나자는 초대장은 카를로스 몬테즈마(Carlos Montezuma)에 의해 발행되었지만, 계획을 시작해야 할 때쯤에는 몬테즈마는 치명상을 입고 죽으려고 보호구역으로 돌아가기로 결정했다. 그와 그의 아내는 그 직후 시카고를 떠나 아리조나의 포트 맥도웰 야바페이 보호구역으로 향했고, 그곳에서 그는 1923년 1월 31일 보호구역의 원시적인 오두막에서 사망했다. 그렇게 여러 해 동안 "돌아가지 않겠다"고 단언한 후, 그는 정말로 "돌아갔다"고 했다. 몬테주마는 범인도주의에 깊이 전념하였으나 야바파이를 죽음으로 택하였다.^[95] 토머스 L. 슬론은 소사이어티 동료들과 함께 시카고 변호사 협회를 방문하여 인도 문제에 대한 관심을 불러일으키고자 했다. 그러나 시카고에서의 회의는 도시 근처의 산림 보호구역에서의 회의와 관련하여 열린 인도 진영의 그늘에 가려졌다. 수천 명의 시카고 시민들이 인디언들의 "비공식적인 갈라"를 보고 인도의 춤과 의식을 보기 위해 캠프로 이동했다. 대중은 인도 현세의 현실보다 이국적인 인도인의 과거에 훨씬 더 관심이 많았다. 소사이어티 재무담당자였던 미네소타 치페와 윌리엄 매디슨은 "고대 의식에서 인디언 전쟁무용을 선보여야 대중이 인디언에 대한 관심을 환기할 수 있다"^[96]고 아쉬워했다. 불미스러운 회의가 끝났을 때, 몇 년간의 참여가 감소하자, 협회는 시카고에서 열세 번째 대회가 열린 후 거의 팡파레로 해산했다.^[97] 협회는 비전적인 역할을 수행하는 데 필요한 내부적인 합의가 부족했지만, 전 사회 지도자들은 미국 인도 방위 협회, 백부 위원회, 메리암 보고서에서 영향력 있는 역할을 맡았을 것이다.^[34]

인도 문제에 있어서 사회 지도력

1923년 가을 협회가 해체되는 동안에도 지도부는 인도 문제에 계속 영향을 끼쳤다. 1923년 5월, 사회 지도자들은 개혁가 존 콜리어와 함께 합류하여 버섬 빌(1921년)과 댄스 오더(1923년)에 의해 뉴멕시코의 푸에블로스에게 강요된 부당함에 대응하여 미국 인디언 방어 협회를 설립하였다. 1921년, 상원의원 Holm O. 뉴멕시코의 부룸은 푸에블로 부족을 무단 거주자들에게 유리하게 그들의 땅의 많은 부분을 빼앗는 효과가 있을 법한 법안을 도입했다. 1922년까지 내무부 장관 앨버트 B. 폴은 "버섬 법안"^[98]을 강력히 지지했다. 1923년까지 뉴멕시코에 있는 푸에블로스의 곤경은 대중의 광범위한 공감을 불러일으켰고 미국 인디언들에게 강요된 부당함의 상징으로 떠올랐다. 뉴멕시코의 푸에블로스는 수백 년 동안 자치 사회로서 강한 내부 결속을 유지했다. 각 푸에블로들은 나중에 미국 의회에서 확인한 스페인 왕의 보조금을 받아 무조건적으로 공동 소유의 토지를 소유하고 있었다. 또한 1923년 찰스 H. 버크 인도청장은 "레빗 법"으로도 알려진 "댄스 오더"를 발표하여, 교육감들에게 다수의 부족의 의식의 일부였던 "증여"와 그 요원이 부도덕하고, 외설적이거나, 위험하다고 간주되는 춤에 대해 억제하도록 지시하였다. 댄스오더(Dance Order)는 인도인권협회와 페요테 종교의 영향력이 커지는 것에 반대하는 선교사들의 로비에 대응해 발행됐으며, 푸에블로 인디언들이 뉴멕시코에서 전통 춤과 의식을 행할 권리를 없애겠다고 위협했다. 미국 인디언 방위 협회는 워싱턴의 강력한 새로운 로비가 되어 공동의 인도 땅에 대한 정부의 몰수와 종교의 자유 제한에 성공적으로 도전했고, 버섬 법안은 패퇴하고 댄스 질서는 철회되었다.^[99]

1923년, 미국 인도 방위 협회의 도스법 정책 견제와 반전의 기세를 몰아, 휴버트 워크 내무장관은 미국의 저명한 집단을 초청하여 '100인 위원회'로 알려지게 된 '인도 문제에 관한 자문 위원회'를 구성하여 인도 정책을 검토하고 자문하였다. 이 그룹은 버나드 바루치, 니콜라스 머레이 버틀러, 윌리엄 제닝스 브라이언, 데이비드 스타 조던, 존 J. 퍼싱, 마크 설리번, 로이 리만 윌버, 윌리엄 앨런 화이트, 오스왈드 게리슨 빌라드 등 공적인 삶에서 가장 뛰어난 남녀들로 구성되었다. 미국 인도방위협회의 존 콜리어와 인도인권협회의 M.K. 스니펜도 포함됐다.^[100] 1923년 12월 12일과 13일, 워싱턴 D.C.에서 만난 100인 위원회는 구사회 지도부를 잘 대표했다. 셔먼 쿨리지, 아서 C. 파커, 데니슨 휠록, 찰스 이스트만, 토마스 L. 슬론, 필립 고든 신부, 헨리 로 클라우드 J.N.B. 휴이트와 페이엣 에이버리 맥켄지.^[100] 파커와 맥켄지가 다시 한 번 팀을 이루었고, 파커는 위원회 세션과 결의안 소위원회의 맥켄지 의장을 맡도록 선택되었다.^[101] 맥켄지는 "이 회의의 강령을 학회가 초기에 취했던 입장과 비교하는 것은 흥미로울 것"이라고 말했다. 일반적으로는 그런 입장을 요약한 것이지만, 더 일반적인 용어로."^[102]

1926년 위원회의 권고로 쿨리지 정부는 루이스 M을 임명하게 되었다. 메리암과 브루킹스 연구소는 2년 동안 미국 인디언들의 전반적인 상태에 대한 연구를 수행한다. Henry Roe Cloud와 Fayette McKenzie는 브루킹스 연구소의 연구에 중요한 기여를 했다. 1928년 2월, 메리엄 보고서로 알려진 "인도 행정의 문제"의 발견과 권고안이 발표되었다. 메리엄 보고서는 연방 인도 정책의 실패와 그것들이 인도 교육, 건강, 빈곤과 관련된 심각한 문제에 어떻게 기여했는지를 기록했다. 메리엄 보고서는 미국 인도 정책의 이념적 변화를 나타냈고 프랭클린 델라노 루즈벨트 대통령 행정부 시절 존 콜리어 인도 담당 국장이 이끄는 인도 뉴딜의 토대를 마련했다.^[103]

레거시

미국 인디언 협회는 미국 인디언들이 운영하며 20세기 범인도주의를 개척한 최초의 국가적인 미국 인디언 권리 단체였다. 그 협회는 새로운 세대의 미국 인디언 지도자들을 위한 20세기 포럼이었다. 1914년 협회의 덴버 플랫폼은 인도 시민권과 미국 내 모든 부족과 밴드에 미국 청구 재판소를 열 것을 요구했다.^[104] 전 사회 지도자들은 미국 인도 방위 협회, 백부 위원회, 1928년 메리암 보고서를 집필하면서 인도 문제에 계속 영향을 주었다. 그 협회는 현대 미국 인디언 단체의 선구자였다.

1944년 미국 인디언 전국회의 창립총회는 1911년 미국 인디언 협회의 창립총회를 매우 닮았다. 의회의 구성원들은 의학, 간호, 법률, 정부, 교육, 인류학, 성직자 분야의 저명한 교육 전문가와 지식인들이었다. 많은 사람들이 칼리슬 인도 학교나 하스켈 연구소에 다녔고 대학 졸업생들이었다. 첫 번째 대통령은 나폴레옹 B 판사였다. 대학 졸업생이자 프리메이슨인 오클라호마의 존슨. 초대 비서인 댄 M. 마드라노는 칼리슬레뿐 아니라 와튼 경영대학원과 국립법률학교, 프리메이슨에서 교육을 받았다. 이 협의회에는 인도 사무소의 현장 대표인 인류학자 다아시 맥니클이 참여했다. 아서 C. 파커와 헨리 스탠딩베어는 원로 정치인으로 잠깐 모습을 드러냈다.^[105] 협회에서처럼, 의회는 인도국 직원들이 그 조직에서 선출직이나 임명직을 가질 수 있는지 여부를 논의했고, 그렇게 할 수 있다고 결정했다. 의회는 오랫동안 친숙한 주제, 법률 지원, 입법 조치, 교육 및 출판물 설립을 다루었다. 의회는 "인도 전체 인구 또는 그 중 많은 부분이 직면하고 있는 광범위한 문제에 국한될 것이다. "사회와 마찬가지로, 새로운 조직은 당파적 또는 지역적 분쟁과 그로 인한 광범위한 대표성의 희석되는 것을 피하기를 희망했다."^[106] 처음에, 의회의 멤버십은 "인도계"의 사람들로 제한되었고, 개인과 그룹 둘 다였으며, 협회의 멤버십을 연상시키는 적절한 안전장치를 가지고 있었다. 후에 비인도적 관계자들의 투표권이 없는 익숙한 패턴이 개인 및 조직적 제휴에 대한 조항과 함께 나타났다.^[8] 오늘날, 의회는 계속해서 가장 중요한 범인도적 개혁 단체로, 비언어적 개혁 단체들은 교회 단체, 진보 단체, 사회 과학자들과 같은 단체에서 계속 끌어오고 있다.^[107]

[학회행사] 오하이오 주립대학 100주년 심포지엄

2011년 오하이오 주립대학의 미국인도학 프로그램(AIS)은 미국인도인협회 창립 100주년을 기념했다. 전국의 학자들이 콜럼버스의 날 주말에 참석했다.^[108] 기조 연설은 미국의 저명한 인도 학자 필립 J. 델로리아(미시간 대학), K. Tsianina Lomawaima(애리조나 대학교)와 Robert Warrior(일리노이 대학교)^[109] 이 심포지엄은 이 협회의 첫 번째 전국 회의의 전통에 따라, 오하이오 주 뉴어크와 히스에 있는 뉴어크 지구 공장으로의 여행을 포함했다. 아메리카 원주민들이 지은 뉴어크 지구공장은 2000년 전으로 예식장, 천문관측장, 사교장, 무역장, 예배장소 등의 역할을 했다.^[110]

참고 문헌 목록

• Wilkins, David Eugene, American Indian Politics and American Political System. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 2006. (Google Books를 통해 회수) ISBN978-0-7425-5345-3.
• 요한슨, 브루스 E, 배리 M. 프리츠커, 에드. "미국 인디언들의 사회" 미국 인도 역사 백과사전 산타 바바라, CA: ABC-CLIO, 2008.
• 라너, 존 W. "미국 인디언들의 사회" 20세기 아메리카 원주민: 백과사전. 메리 B. 데이비스, 에드 뉴욕: 갈랜드, 1994
• 웨고너, 린다 M. 파이어라이트: 위네바고 예술가 엔젤 드 코라의 삶 노먼: 오클라호마 대학 출판부, 2008. ISBN 978-0-8061-3954-8
• 헤르츠버그, 헤이즐 W. 미국 인디언의 정체성 찾기: 근대 범인도 운동. 뉴욕 시러큐스 주: 1971년 시러큐스 대학 출판부
• 나보코프, 피터. "20세기 인디언 목소리" 미국 원주민 증언: 1492–2000, 1999년 예언에서 현재까지의 인도-백인관계 연대기. 1911년 SAI의 개회식으로부터 받은 추천서를 포함한다.
• Hoxie, Frederick E, Ed, Talking Back to Civilization: 보스턴 진보 시대의 인디언 목소리: 베드포드, 2001.
• 매독스, 루시, 시티즌 인디언: 아메리카 원주민 지식인, 인종, 개혁, 코넬 대학교 출판부, 2005.
• 맥켄지, 파예트 A, 미국의 백인 인구와 관련된 인디언, 1908년 오하이오 콜럼버스.
• 제1차 미국 인디언 협회 연례 회의의 진행에 관한 집행 위원회 보고서, 워싱턴 DC: 1912.
• "미국 인디언들의 사회" 아메리칸 인디안 매거진. 워싱턴 D.C.: 미국 인디언 협회 (1916년 1월 ~ 1920년 8월)
• 미국 인디언 협회의 논문. 존 W. 라너 주니어가 편집했다. 윌밍턴, 델: 1987년 스콜라리 리소스스. 인쇄된 가이드와 함께 마이크로필름 열 렐.

참고 항목

• 범주:미국 인디언 협회의 회원들
• 범인도주의
• 미국 인디언 문제 협회
• 미국 인디언 전국 대회
• 아메리카 인디언 운동
• 레드 파워 무브먼트
• 아메리카 원주민 르네상스
• 니포 T. 스트롱하트

참조

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 미국 인디언 사회와 관련된 미디어가 있다.

• 1912년, 워싱턴 D.C., 미국 인디언 협회의 제1차 연례 회의의 진행에 관한 집행 위원회 보고서
• 미국의 인도 잡지 대 3-4: 1915-1916.
• 아메리칸 인디안 매거진 대 5-6: 1917-1918.
• 미국 인디안 잡지 대 7: 1919.
• 미국 인디안 잡지 대 7: 1919.
• 미국 인디안 잡지 대 7: 1919.
• 아메리칸 인디언 계간지 v. 37: No. 3 2013.