레드 파워 운동

Red Power movement
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레드 파워 운동
민권 운동의 일부
Flag depicting four vertical bars with colors black, yellow, white, and red from left to right and red circle-enclosed hand giving peace symbol with profile of person merged in right of hand
미국 인디언 운동의 기
날짜1960년대 - 1970년대
위치
주로 미국, 또한 캐나다
원인:미국 인디언의 억압
목표들미국, 미국 인디언 의식 인정
방법들직업, 무장 투쟁, 시위
시민 갈등 당사자들

적색 전력 그룹 무장 그룹

비무장 그룹

리드 피겨

레드 파워 운동은 미국 원주민들에게 자결을 요구하기 위해 아메리카 원주민 젊은이들이 주도한 사회 운동이었다. 레드 파워 운동의 일부였던 단체들은 아메리카 인디언 운동(AIM)과 미국 인디언 청년 협의회(NIYC)[1]가 있었다. 이 운동은 미국 원주민들이 자신의 땅과 자원을 유지하고 통제하면서 스스로 정책과 프로그램을 만들 권리를 추구했다.[1] 그 레드 파워 운동 미국 원주민 affairs[2]에 협상과 국회 미국 인디언들의 등과 같은 국가 미국 원주민 단체들은 이전에 가지고 거주지, 사용과 비교하여 미국에서 변화들을 선동하고 시민 대립적인 불복종으로 접근해 보았습니다.[1] 레드 파워 질량 작용, 호전적 행동 및 통합 조치에 집중되고 있다.[3]

라는 구절은"레드 파워", 작가 바인 Deloria 2으로 인한 미국에서 일반 pan-Indian 정체성의 1960년대 후반에 아메리칸 인디언 사이에서 가는 의식을 표명했다.[3]

이 운동의 일부였던 행사로는 알카트라즈 점령, 조약파악의 흔적, 부상자 무릎 점령 등이 있으며, 이 시대 내내 간헐적인 시위와 직업도 있다.[4] 레드 파워 운동의 지속적인 인상은 미국 인디언들의 자존심, 행동, 인식의 부활이었다.[2] 레드파워 운동에 대응하여 많은 법안과 법률도 미국 인디언들에게 유리하게 제정되었는데, 그 중 가장 중요한 것은 부족 인정 종료의 번복이다.[5]

배경

1953년부터 1964년까지 미국 정부는 하원 동시 결의안 108호와 함께 100개 이상의 부족과 집단을 주권 의존 국가로 인정하는 것을 종료했다. 이 결의안은 그 부족들이 미국의 병동으로서의 지위를 갖는 대신 미국 법에 따라 미국 시민으로 대우받게 될 것이라고 명시했다.[6] 피해를 입은 부족들은 더 이상 정부의 보호를 받지 못하고 자기 민족에 대한 통치권을 박탈당했다.

1956년의 이전법은 1950년부터 1980년까지 75만 명에 달하는 미국 인디언들이 도시로 이주하는 결과를 낳았다.[7] 이 법은 미국 인디안들이 빈곤에 찌든 보호구역에서 벗어나 도시에서 일자리를 찾고 삶을 개선할 수 있도록 장려하고 지원하기 위해 시행되었다. 정부는 이주를 선택한 사람들을 위해 직업 훈련, 주거, 재정 지원을 제공했다. 이러한 약속된 편의시설은 종종 제공되지 않거나 불충분하게 제공되어 미국 인디언들은 그들의 문화적인 땅에서 멀어졌고 경제적으로 전보다 더 악화되었다.[8]

위에서 설명한 이전과 종료 시대는 미국 인디언들의 저항을 부채질했다. 가장 오래된 것으로 인정된 National American Indian 그룹은 1944년에 설립된 National Congress of American Indians (NCAI)이다.[9] NCAI는 인도인들이 전적으로 운영하는 최초의 다민족 정치조직이라는 선례를 남겼다. NCAI는 투표 차별, 미국과 원주민 부족간의 정부 관계 종료, 부족 고문들에 대한 미국의 간섭에 맞서 싸웠다. 이들은 유보적으로 생활하는 인도인과 도시, 노인, 인도 청년, 그리고 서로 다른 부족들 간의 격차를 좁히는 것을 목표로 삼았다.[9] NCAI는 붉은 세력 운동에 앞선 주요 정치 조직이었다.[1]

주요 관련 조직

아메리카 인디언 운동

주요 기사: 아메리카 인디언 운동

레드 파워 운동의 선두에는 1968년 미네소타주 미니애폴리스에서 창설된 아메리카 인디언 운동(AIM)이 있었다. 그것의 구성원들은 주로 도시 인도 사회에 속해 있었고, 그것의 지도자들은 젊고 전투적이었다. 블랙 팬더와 브라운 베레츠처럼 AIM은 처음에는 도시의 인도 시민권을 위해 일하도록 조직되었다. 그 회원들은 법 집행 관행을 감시하고 경찰의 괴롭힘과 잔혹성을 부각시키고 예방하기 위해 노력했다. AIM은 곧 도시 인도 센터, 교회, 자선 단체들의 네트워크를 구축하는 데 큰 역할을 했다. 그것은 전국에 시위 활동 소식을 알리는 "파워 서킷"을 설립하는 데 도움이 되었다. 뉴스 매체의 관심을 끄는 데 능숙한 AIM은 현지 지부들에게 영감을 주고 미국 인도의 정치 이슈에 대해 글을 썼다.[10]

인도 국가청소년위원회

주요 기사: 인도 국가청소년위원회

미국국립인도청년협의회(NIYC)는 1961년 대학생이거나 최근 대졸자인 미국 청년 인디언들에 의해 설립되었다.[11] 그들은 NCAI의 보수적인 방식을 따르는 최초의 호전적인 인도 인권 단체들 중 하나이다. NIYC는 인도문제국의 강력한 반대자였으며 적색전력운동의 많은 행사에 참여하였다.[11] AIM과 마찬가지로, 의회는 부족의 연방제 인정과 부족 통치를 재설치하기 위해 믿고 싸웠다.

모든 붉은 나라의 여성

주요 기사: 모든 붉은 나라의 여성

WARN(Women of All Red Nations, WARN)은 1974년 주요 설립자인 로렐라이 드코라 평균스, 마돈나 선더호크, 필리스 영, 자넷 맥클라우드 등에서 등장했다.[12] WARN은 미국의 인도 여성과 가족의 권리에 초점을 맞춘 AIM의 지부 역할을 했다. WARN이 싸운 주요 쟁점은 원주민 여성에 대한 강제소독과 보호구역에 대한 적절한 보건 서비스 부족이었다.[13] WARN은 인도 양육권 분쟁에 휘말리고, 식수원과 식수원을 중독시키고 있는 채굴업체에 항의하며, 동의 없이 멸균된 인도 여성들에 대한 자료를 수집하는 등 행동에 나섰다.[13]

국제인도조약협의회

주요 기사: 국제인도조약협의회

국제인도조약협의회(IIITC)는 1974년 사우스다코타주의 스탠딩록(Sting Rock)에 설립됐다. 98개 이상의 원주민 부족들이 이 첫 모임에서 5000명 이상의 사람들에 의해 대표되었다. IITC는 북미, 중남미, 카리브해, 태평양을 아우르는 국제적으로 인도인들의 목소리로 성장했다.[14] IITC는 행동주의, 훈련, 통일된 모임을 통해 원주민의 주권과 자기결정권 추구에 초점을 맞추고 있다. IITC는 1977년 유엔 경제사회위원회(ECOSOC)로부터 '자문적 지위'를 부여받은 최초의 토착조직으로서 유엔에 대한 토착권 인정에 대한 우려를 대변하고 투쟁할 수 있었다.[15]

이벤트

1969년부터 1978년 최장수보행까지 적화운동은 사회적 항의를 통해 이슈를 부각시켰다. 그것의 목표는 연방 정부가 조약 의무를 존중하고 "빈곤 해소를 위한 자원, 교육, 주거 및 의료"[16]를 제공하는 것이었다. RPM은 사회 기관에 대한 인도인의 참여를 얻고자 했다; 그것은 기존 기관에서 인도학 프로그램을 만들고, 인도 기부를 기념하기 위한 박물관과 문화 센터를 설립하는 것뿐만 아니라 인도 대학의 설립을 지원하는 데 도움이 되었다.

1960년대는 문학에서 "토종 미국 르네상스"의 시작을 알렸다. 1930년대부터 다시 출판된 빈 들로리아, 주니어의 커스터어 데드 유어 신작(1969년), 블랙 엘크 스피어스(1961년) 등 신작은 인도 사회 안팎에서 수백만 명의 독자들에게 다가갔다. 이러한 성공에 따라 매우 다양한 인도 작가, 역사학자, 수필가들이 출판되었고 새로운 작가들이 널리 읽혔다. N. Scott Momaday는 그의 소설들 중 하나로 퓰리처 상을 받았고 Leslie Silko는 찬사를 받았다. 인도의 생활과 전설에 관한 소설과 논픽션 작품들은 계속해서 많은 관객들을 끌어 모았다. 루이스 에드리히와 마이클 도리스와 같은 작가들은 지속적인 인정을 받았다. 20세기 후반부터 셔먼 알렉시에의 소설은 영화로도 각색되었다.[17]

알카트라즈 점령

'알카트라즈 점령'[3]은 1969년 11월 20일 80명 이상의 젊은, 대부분 대학령인 미국 인디언들이 배를 타고 밤새 알카트라즈 섬으로 접근하여 점령하면서 시작되었다. 이 젊은 미국 인디언들은 인도인들이 사용할 수 있는 어떤 연방의 "사용할 수 없는" 땅이라고 이름 붙인 수스 조약의 법적 지원을 받아 정착했다. 미국 연방정부는 알카트라즈 연방교도소를 폐쇄했으며 이 섬은 1962년 현재 더 이상 사용되지 않고 있다. 이 조약은 조약은 여전히 관련성이 있으며 존중되어야 한다는 메시지를 전달하기 위해 사용되었다.[2]

로그인 알카트라즈 (1969년)

이 점령은 인도의 성공한 사업가인 아담 노르드월과 샌프란시스코 주립대 학생인 리처드 오이스에 의해 미리 계획되어 있었다. 두 사람은 샌프란시스코 크로니클 기자 팀 핀들리가 주최한 디너파티에서 알카트라즈를 인수할 계획에 대해 공감하는 언론사에 합의하고 말했다. 이들은 "조기 유출이 있을 경우 알카트라즈를 점령하려던 계획은 취소될 것"이라고 위협했다.[2] 그들의 첫 번째 시도인 1969년 11월 9일, 미디어가 전해진 날짜는 베이 지역 전역에서 언론 보도가 있는 배를 타고 섬을 일주하는 결과를 낳았다. 그날 밤 점령을 시작하지는 않았지만, 다른 사람들이 따라오자 오케스는 빙글빙글 도는 보트에서 뛰어내려 알카트라즈로 헤엄쳐 갔다. 알카트라즈에 도착한 후, 어린 인디언들은 그날 밤 해안 경비대에 의해 제거되었지만 11월 20일에 훨씬 더 많은 숫자로 돌아올 것이다.[2]

알카트라즈 선언에서 발췌

우리는 소위 알카트라즈 섬이라고 불리는 이 섬이 백인 자신의 기준에 의해 결정되는 인디언 보호구역으로서 적합하다고 느낀다. 이것은 이 곳이 대부분의 인디언 보호구역과 닮았다는 것을 의미한다. 그것은 현대적인 시설로부터 격리되어 있고, 적절한 교통수단이 없다.

2. 신선한 흐르는 물이 없다.

3. 위생시설이 미비하다.

4. 석유나 광물권은 없다.

5. 산업이 없어서 실업이 매우 크다.

6. 건강관리 시설이 없다.

7. 땅이 바위가 많고 비생산적이며, 땅이 경기를 지탱하지 못한다.

8. 교육시설이 없다.

9. 인구는 항상 포로로 잡혀 남들에게 의존해 왔다.

Alcatraz Proclamation: To the Great White Father and All His People

IAT는 점령 기간 동안 '알카트라즈 선언'이라는 성명서를 발표했는데, 이 성명서는 인도인들이 알카트라즈 섬에 대한 발견권 때문에 권리가 있다고 설명했다. 포고령은 계속해서 이 버려진 교도소 섬을 인디언 보호구역의 조건과 견줄 만하다고 묘사했다.[18] IAT도 알카트라즈 운동 당시 인도청년회의(NIYC)에 참여했고, 젊고, 교육받고, 열정적인 미국 인디언들의 증가하는 집단이 언론에 그들의 존재를 알렸다.[2] 리처드 오이스는 이 점령의 공인이 되었고, 알카트라즈 선언과 같은 문서 공개와 인도인들이 함께할 수 있는 문화 센터, 교육 시설, 휴양 공간 등을 건설하는 것을 포함한 이 섬의 목표들을 위한 기자회견에 참여했다.[19]

알카트라즈 점령은 그 섬에서 일련의 혼란스러운 사건 후에 끝났다. 1970년 1월, 건물에서 떨어져 13살 된 의붓딸이 죽으면서 리처드 오케스와 그의 아내 앤은 본토로 돌아왔다.[2] Oakes'가 떠났을 때 몇몇 학생 점령자들은 학교로 돌아갔다. 이 섬에서도 마약과 알코올 남용 문제가 두드러져 직업 평판에 영향을 미쳤다.[2] 나머지 지도자들은 존 트루델, 라나다 수단, 스텔라 리치였는데, 그들은 결국 점령지를 더욱 발전시킬 수 있는 방법에 합의할 수 없었다. 5월까지 섬으로 가는 전기와 수도가 끊기고, 건물 3동을 태우는 수상한 불이 점거를 해체하는 추가 요인이었다.[2] 시위자들은 내리막길 동안 섬에서 계속 출발했다. 1971년 6월 11일, 많은 수의 경찰관들이 나머지 몇 명의 시위자들을 제거하기 위해 무력을 사용했다.[1]

비록 시위자들이 궁극적으로 그들의 구체적인 목표를 달성하는 데는 실패했지만, 그들은 인도 공동체를 촉진시키는데 도움을 주었다. 알카트라즈 점령과 함께 한 참가자는 "우리는 우리의 가치, 자존심, 존엄성, 인간성을 되찾았다"고 말했다.[20]

D-Q대학 점령

젊은 대학생들이 많은 레드 파워 운동 시위의 중심에 있기 때문에, 특히 미국 인디언들을 위한 고등교육의 추구가 주요 주역이 되었다. 1970년, 알카트라즈 점령이 여전히 일어나고 있는 동안, 한 무리의 인도 청년들이 캘리포니아 데이비스 근처의 미군 잉여 토지를 인수했다. 이 젊은이들은 이 땅을 신청했지만, UC 데이비스의 법적 미완성 신청과 상관없이, UC 데이비스가 출입을 허가받은 후 출입이 거부되었다. 청년들은 보복으로 D-Q대학의 설립과 점령을 유도하는 부동산에 울타리를 껑충 뛰어넘었다.[21] D-Q대학은 캘리포니아에 설립된 최초의 부족대학이 되었고, 단일예약에 소속되지 않은 최초의 부족대학이 되었다. 1971년 4월에 학생 직업에 대한 증서가 수여되었다.[21] 이후 D-Q대학은 부족대학의 일부가 되었고 1977년에 인가를 받았다. D-Q대학의 교육과정에는 인도인에 대한 교육을 위해 문화와 전통 중심의 교육이 포함되었다.[21] 그 대학은 등록률을 높이고 자금을 확보하기 위해 애썼고, 그 결과 2005년에 인가를 최종 상실하게 되었다. 그러나 D-Q대학을 창설한 직종은 미국 인디언들이 레드 파워 운동에 더 높은 교육을 받아야 한다는 점을 부각시켰다.

깨진 조약의 흔적

BIA 도장

1972년 8월, 아메리카 인디언 운동(AIM)의 지시로 레드 파워 운동이 계속되었고, 조약 파기의 흔적을 남겼다. '눈물의 궤적'에 관한 연극인 깨진 조약의 흔적은 7명의 캐러밴이 서해안 전역의 지역에서 워싱턴 D.C.의 인도문제국(BIA)으로 이주한 것이었다.[22] BIA는 부패와 널리 연관되어 미국 인디언들의 이익을 위해 행동하지 않게 되었다.[23] 시위자들은 BIA에 20가지 요구 사항의 목록을 가져올 목적으로 11월 1일 워싱턴에 도착하기 시작했다.[22] 도착하자마자, 운동가들과 GSA 보안국은 운동가들이 BIA 건물에 수용되는 것에 대해 오해를 했다. 이로 인해 운동가들은 경비를 제압하고 건물을 점거하게 되었다. 그리고 나서 미국 인디언들은 그들이 부서진 BIA의 가구들로 문에 바리케이드를 치고 1972년 11월 2일부터 점령에 들어갔다.[23] BIA의 이러한 점거는 대통령 선거 일주일 전부터 시작되어, 워싱턴 점령이 언론의 관심의 중심이 되었다. 경찰력의 위협은 인디언들이 나오지 않을 경우 매일 사용됐다. 점령지 외부에서 온 지지자들은 BIA에 와서 경찰이 점령된 건물에 들어가지 못하게 하는 인간 바리케이드를 만들곤 했다.[23] 11월 6일, 한 판사는 그 날 오후 6시 이전에 그 건물 입주자들에게 퇴거 명령을 내렸다. 그렇지 않으면 그들은 강제 퇴거될 것이다.[23] 인디언들이 퇴거에 대비하자 일부는 건물 주변을 포위하기 위해 몽둥이와 창, 그리고 저항할 다른 무기들로 건물을 빠져나갔다. 건물 안에 있던 다른 사람들은 GSA 관계자들의 침입을 기다리고 있는 총기와 폭발물을 가지고 있다는 소문이었다.[23] 점령지의 대변인인 러셀 평균스는 BIA의 앞 계단에서 그들의 요구가 충족되면, 그리고 곧 점령은 끝날 것이라고 설명했다. 인디언들의 퇴거 시한이 11월 8일로 다시 밀렸다. 이 날짜 이전에 인도 변호사들은 부패와 프로그램 오용의 노출로 BIA를 근본적으로 폐지할 증거를 발견했다.[23] 11월 8일, 시위자들은 그림, 유물, 그리고 2백만 달러 상당의 피해를 가지고 BIA 건물을 떠났다.

운디드 니

부상당한 무릎 사건은 1973년 2월 27일에 시작되어 71일 동안 계속되었다. 파인리지 보호구역의 오글랄라 수족을 지지하는 200명 이상의 인도인들이 사우스다코타 주의 인데드 니 마을을 점령했다. 파인리지 보호구역에 살던 대부분 인도계 여성들로 구성된 '오글랄라 수족민권기구(OSCRO)'는 오글랄라 수족회 의장이었던 딕 윌슨에 대한 탄핵심판에 성공하지 못했다.[24] 윌슨에 대한 비판자들은 그가 백인과 너무 가깝고, 정부와 너무 친밀하며, 그의 오글랄라 수스 문화를 경시하고 있다고 주장했다.[25] 윌슨이 탄핵되지 않은 것에 격분하여, OSCRO는 계속해서 모이고 대응책을 생각해냈다. 그들은 AIM에게 부당하다고 느낀 것에 대해 도움을 요청하기로 결정했다. 사진에 AIM이 있는 가운데, 부상당한 무릎을 점령하는 것이 그들의 최종 결정이었다.[24]

부상당한 무릎은 1890년의 부상당한 무릎 대학살에 대한 공물로 선택되었는데, 이 대학에서는 제7기병 연대에 의해 수백 명의 라코타 인디언들이 인도인들의 무장 해제를 위한 노력에 대한 보고가 있었다.[26] 그 대학살의 역사적 기념으로, 그 마을은 많은 인도인들이 무례하고 상업적인 목적으로 사용되었다고 생각하는 인도인들의 묘지에 바치는 방문객 교역소를 가지고 있었다.[2] 교역소 소유주들은 인도 토착공예품을 산 것보다 더 많이 팔았고 현지 인디언들을 향한 인종차별의 역사가 있었다. 점령군들은 먼저 교역소를 공격하여 그곳에 있던 탄약과 무기를 축적하였다.[2] 점령은 조약이 깨지고, 불공정한 재판이 주어지고, 그들의 땅이 양도되면서 미국 인디언들이 평화롭게 둘러앉지 않을 것이라는 메시지를 전달하기 위해 결성되었다.[27] 연방 요원들은 보디드 니 주위에 모여들었고 점령자들은 그들의 메시지를 홍보하기 위해 언론이 취재할 행사를 주최했다.[2] 부상당한 무릎의 점령 기간 내내, 시위자들과 연방 요원들은 종종 밤에 총격전을 벌이기도 했다. 인디언들은 부상당한 무릎 내부에서 총을 쏘고 있었고 연방 요원들은 그들이 형성한 외곽에서 총을 쏘고 있었을 것이다.[28] 이 총격전으로 인도인 2명이 사망하고 연방 요원 1명이 영구적으로 마비되었다. 파인 리지 보호구역과 오글랄라 수 족인 버디 라몬트 출신의 두 번째 인디언의 죽음은 많은 인디언들로 하여금 폭력적인 점령의 종식을 모색하게 했다. 1973년 5월 8일 미국 인디언들은 10주 후에 주변 연방 요원들에게 항복했다.[28] AIM의 대표적인 지도자 중 한 명인 러셀 수단은 미 상원 외교위원회가 미 정부에 의해 깨진 인도 조약에 대한 공청회와 인도 문제국에 대한 조사와 그 구성원의 l에 대한 관심을 갖는다는 전제하에 미군과 인질 석방을 위한 협상을 벌였다.파인 리지에서의 이빙 조건.

이 사건은 원주민에 의해 처음 시작된 최초의 폭력행위 중 하나였기 때문에 의미심장할 뿐만 아니라, 여러 세대의 인디언들이 민권과 부족 문제에 관여하게 되었다.[29] 닉슨 행정부는 일찍이 '혁명적인 인디언 요소'를 종식시키고 싶다고 선언했지만, 너무나 많은 원주민들이 눈치를 채고 예약을 통제하는 지방정부의 변화를 보이기 시작했기 때문에, 행정부는 이들의 항의를 끝내지 못하고 간섭하려는 시도를 중단했다.

주로 부상자 무릎 2세를 맡고 있는 AIM의 두 지도자 러셀 평균스와 데니스 뱅크스는 인질들이 석방된 직후 체포되었다. 그러나 1973년 9월 16일 미국 정부가 증인에게 불법적으로 영향력을 행사하고 증거를 조작했다는 이유로 고소가 취하되고 기각되었다. 이러한 유형의 시위의 폭력은 그 후 1970년대까지 계속되었다.

레드 파워 활동가들의 직업 목록

다음은 레드 파워 활동가의 직업 목록이다.[30][31]

레거시

레드 파워 운동은 1970년대 후반에 직접적인 사회 활동주의가 쇠퇴할 무렵에 많은 목표를 달성했다. "1980년대 초까지 미국에서 10만 개 이상의 인도 연구 프로그램이 만들어졌다. 부족 박물관이 문을 열었다."[16] 대표적인 문화센터로는 1989년 하와이주 상원의원 대니얼 이노우예가 후원하고 미 의회의 승인을 받은 국립미국인도박물관(NMAI)이 있다.[5] NMAI는 2004년 워싱턴 DC의 몰에서 문을 열었다. 그것은 또한 이전 미국 세관 사무실인 Lower Manhattan의 Bolling Green에 지사를 두고 있다.

많은 법률이 레드파워 운동에 대응하여 통과되었는데, 그 중 대표적인 것이 1975년의 인도 자결 및 교육원조법인데, 이는 연방 부족 인정의 종료를 번복한 것이다.[5] 이 법은 부족에 대한 인식과 정부를 부족에 대한 정부 지위로 회복시켜, 부족이 특정 지침을 따를 경우 정부가 제공하는 자금으로 부족을 통치할 수 있도록 통제하고 유보했다. 인도 부족 인정 종료가 운동을 시작하는 주요 촉매였기 때문에,[6] 인식 회복은 RPM의 큰 성공으로 여겨졌다.

레드 파워 운동 중에 미국 인디언들에게 유리하게 통과된 법률들

운동 기간 중 다음과 같은 법이 통과되었다.[5]

  • 1972년 인도 교육법은 인도 아동의 인구가 많은 학군에 추가 기금을 지원하였다.
  • 인도 보건소 예산은 1970년에서 1975년까지 두 배로 증가하여 인도 병원과 클리닉에 자금을 지원하였다.
  • 북서부인도어업위원회(NWIFC)는 1975년 어업인 시위의 결과로 설립되었다. NWIFC는 워싱턴 주와 함께 천연자원 공동관리자로 인정받는 20개 부족의 회원들로 구성되어 있다.[33]
  • 1976년 인도 의료 개선법은 미국 인디언들의 의료 시스템을 개선하기 위해 의회에서 통과되었다. 이 법은 의학, 치의학, 정신의학, 간호학, 약학 분야의 연구를 추구하는 미국 인디언들을 위한 장학금을 포함한다.
  • 1978년 미국 인디언 종교자유법이 통과되어 태양춤, 곰춤, 땀방울 사용 등 인도 종교관행의 무법자가 종료되었다.
  • BA(Branch of Acknowledgement and Research)는 1978년 BIA에 의해 연방 인정을 위한 부족의 신청을 처리하기 위해 만들어졌다. BAR은 연방정부의 승인을 받은 적이 없지만, 여전히 인도 부족을 인정하는 것을 통제하고 있다.
  • 인도 아동복지법은 1978년 의회에서 통과되었다. 이 행위는 BIA가 수년간 인도 아이들을 기숙학교에 배치한 것에 대한 대응이었다. 그것은 부족들이 인도 고아들의 입양과 배치를 어느 정도 통제할 수 있게 해준다.
  • 1978년 지역사회 대학입학지원법에 의한 대학입학예약에 관한 연구

참고 항목

참조

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