초월적 명상 기법

Transcendental Meditation technique
주요 기사: 초월적 명상

초월적 명상 기법(TM으로 약칭)은 인도의 영적 인물 마하리시 마헤쉬 요기(Maharisi Mahesh Yogi)가 개발한 초월적 명상의 실천과 연관된 기법이다. 개인 맨트라의 활용을 수반하는 연습으로, 눈을 감고 편안하게 앉아 하루 두 번 20분씩 연습한다.[1][2] 명상에 대한 다른 접근법과는 달리, TM 지시는 학생들이 일어날 수 있는 무작위적인 생각에 놀라지 말고, 이것을 알게 되면 쉽게 만트라로 돌아가도록 권장한다.[3]

TM의 옹호자들은 이 기술이 심장병과 고혈압의 위험을 줄이는 것과 같은 생리학적 이점뿐만 아니라, 완화된 인식, 스트레스 완화, 창의성, 효율성의 상태를 촉진한다고 주장한다.[4] 이 기술은 개업의들이 더 높은 의식 상태를 경험할 수 있도록 하기 위해 만들어진 것으로 알려져 있다.[5] 고급 과정은 TM-Sidhi 프로그램으로 TM 기법을 보완한다.

명상의 치료적 편익에 대한 과학 연구의 방법론적 질은 전반적으로 좋지 않은데, 이는 이론적 접근법이 다양하고 개별 연구에서 확인 편향이 빈번하기 때문이다.[6] 163개 개별 연구를 검토한 2012년 심리학게시판에 게재된 메타분석은 초월명상이 다른 명상 접근법에 비해 '배움과 기억력'을 향상시키는 것은 물론 '부정적인 감정, 특성 불안, 신경증'을 줄이는 데 우수한 결과를 낳았다는 것을 발견했다. 같은 연구 결과, 이러한 분석은 "대부분 마하리시 국제대학의 구성원에 의해 수행된다"[7]는 사실이 밝혀졌다. 2014년 코크란 4개 재판을 검토한 결과 TM에 대한 과학 문헌이 제한적이고 '심각한 편향 위험'에 있어 TM이 심혈관 질환 예방에 효과적인지에 대한 결론을 도출하는 것은 불가능하다는 결과가 나왔다.[8] 그러나 2015년 12개 연구에 대한 체계적 검토와 메타분석 결과 TM은 대조군에 비해 혈압을 효과적으로 낮출 수 있는 것으로 나타났다.[9]

연습

이 기술은 하루에 두 번 20분 동안 사용하는 것이 좋다.[10] 마하리시에 따르면, "생각의 뭉침은 차례로 개울에서 생성된다"고 하며, 초월적 명상 기법은 보다 미묘한 상태에서 "그 중 가장 작은 상태가 경험되고 초월될 때까지" '적절한 사고'를 경험하는 것으로 구성된다.[11][12]: pp 46–52 맨트라 기반이기 때문에 이 기법은 "집중관행의 작업 정의를 확실히 충족한다"고 하지만, 기술책임자는 "집중관심"이 규정되어 있지 않으며, "관심"은 "통합적이고 개방적인 주의 자세"[13]라고 말한다. 다른 저자들은 이 기술을 쉽고 자연적인 기술이나 과정,[14][15]: 340–341 [16] 그리고 "깨끗한 시상식 생리학 상태"[17]라고 묘사한다. 이 기법의 실천에는 "무심한 휴식과 자발적인 이미지와 감정"을 결합한 "압박 해제"라는 과정이 포함되어 있다. TM 교사들은 학생들에게 무작위적인 생각에 놀라지 말고 만트라에 "참가"하라고 경고한다.[3] 스코틀랜드의 체스 거장 조나단 로슨은 그의 TM 연습이 "정연함, 에너지, 균형감각"을 주지만 "자신의 마음에 강력한 통찰력"을 주지는 않는다고 말했다. '인디펜던트'의 로라 테넌트 기자는 TM의 경험에 "깨어나지도, 잠도, 꿈도 아닌 곳에 가서" "내 육체적 자아로부터 격리된" 것이 포함되어 있다고 말했다.[18] 전 세계적으로 4백만에서 1천만 명의 사람들이 개업자인 것으로 보고되고 있다.[19]

만트라

TM 기법은 특별한 요가 자세를 취하지 않고 눈을 감은 채 편안하게 앉아 '신사적 노력 없음'으로 묵묵히 만트라를 반복하는 것으로 구성됐다.[15][20] 만트라는 개인의 관심이 덜 활동적이고 더 조용한 정신기능의 스타일로 자연스럽게 이동할 수 있도록 해주는 매개체라고 한다.[21]: pp 16–20 [22][23] TM 명상가들은 최대의 결과를 보장하고 명상자들의 마음의 혼란을 피하기 위해,[11] 그리고 "잘못된 가르침에 대한 보호"로서 그들의 사투리를 비밀에[15] 부치도록 지시 받는다.[24][25]

선택

마하리시는 특정한 맨트라를 사용하고 선택 과정을 "불가결한" 상태로 만들어 만트라 선택 과정을 표준화 및 "기계화"한 것으로 보고되고 있다.[11][26] 정신의학과 교수 노먼 E. 로젠탈은 공인 TM 교사가 교육을 받는 동안 "각 학생에게 적절한 사용에 대한 지침과 함께 특정한 만트라나 소리가 할당된다"[21]고 적고 있다. 마하리시는 올바른 사상이나 만트라의 선택은 "사상이 발달의 초기 단계에서 인식될 때 사상의 힘이 증가한다고 생각할 때 점점 더 중요해진다"[12]: p 51 [27]고 말했다. 그는 시작 대상으로 선택된 만트라가 "생각의 맥박에 따라, 그리고 그것이 울려 퍼질 때, 점점 더 달래는 영향력을 만들어야 한다"[28]면서, 선택된 만트라의 진동이 명상자와 "화합"되어 자신의 "자연과 삶의 방식"[29][30]에 어울린다고 말했다. 작가 조지 D. 크리시데스는 마하리시에 따르면, "어떤 만트라든 사용하는 것은 위험할 수 있다"; "집주인"과 은둔자의 만트라는 다르다. 크리시데스에 따르면, 책에서 흔히 볼 수 있는 "옴"과 같은 많은 만트라는 은둔자들을 위한 만트라와 "인명을 삶에서 물러나게 할 수 있다"[31][32][33]고 한다.

전 TM 선생님이자 작가인 롤라 윌리엄슨은 TM 학생들에게 그들의 만트라가 그들의 개인적인 인터뷰를 바탕으로 선택되었다고 말했고,[34] 사회학자 로이 월리스와 종교학자 J. 고든 멜튼은 이 만트라는 나이와 성별에 따라 할당된다고 쓰고 있다.[35][36][37][38][39][40] 1984년에는 "피해 TM 교사들"의 정보를 바탕으로 16개의 만트라가[35][41][42] 옴니 잡지에 실렸다.[43][44] Chrysides에 따르면, TM 교사들은 약속된 결과는 훈련된 초월 명상 교사가 학생들을 위해 만트라를 선택하는 것에 달려 있다고 말한다.[31]

의미와 소리 값

마하리시는 1963년 저서 '생존의 과학과 예술'에서 말이 진동의 파동을 일으키며, 만트라의 진동의 질은 개인의 진동 품질에 부합해야 한다고 쓰고 있다. 마찬가지로 종교학자인 토마스 포스트호펠도 "만트라스 이론은 소리 이론"이라고 쓰고 있다.[45] 작가 윌리엄 제퍼슨은 만트라의 "유토닉"이 중요하다고 쓰고 있다.[26] 사회학자 스티븐 J. 헌트 등은 초월적 명상 기법에 사용된 만트라는 "의미가 없다"면서도 "소리 그 자체"는 신성한 것이라고 말한다.[23][42] 1955년 인도의 케랄라에서 마하리시 신부는 개인적인 신에 관해서 만트라를 언급했고, 종교학자인 신시아 앤 흄스에 따르면, 그의 후기 작품에서도 비슷한 언급이 발견될 수 있다.[45]: p 63 [46]

저자인 피터 러셀과 노먼 로젠탈에 따르면, 이 기술에 사용된 소리는 고대 베딕 전통에서 따온 것이며, "특별한 의미"[21][47]: pp 49–50 가 없으며, 개인에 대한 적합성을 위해 선택된다.[48] 그럼에도 불구하고, 마하리시는 자신의 개인적인 심리적 배경에 맞추기 위해서 특정한 의미와 연관되는 것이 때로는 만트라에게 유익하다고 언급한다.[49] 작가 롤라 윌리엄슨은 TM에서 사용되는 비자, 즉 씨드 맨트라는 베딕 전통이 아닌 탄트리크에서 유래했으며, 비자 맨트라는 "전통적으로 특정한 신과 연관되어 숭배의 한 형태로 사용된다"[50][51]고 쓰고 있다. 니들먼에 따르면 1977년 법정 사건 말락 대 말락 대에 비해 '모든 후기 힌두교 경전의 뿌리'[11]인 베다스나 베딕 찬송가에서 많은 만트라가 나온다. 요기는 TM 만트라를 무의미한 소리로 받아들였다.[52] 마찬가지로 과학학자였던 조나단 시어 전 마하리시 국제대 교수도 저서 명상의 경험에서 다음과 같이 쓰고 있다. 전문가들은 TM 기법에 사용된 만트라가 어떤 언어와 연관되는 의미와는 무관하며 정신적 소리 가치만을 위해 사용된다는 주요 전통을 소개한다.[53] 마하리시 경영대학의 프레드 트래비스는 2009년 국제심리학 저널에 실린 기고문에서 "대부분의 만트라 명상과는 달리 만트라의 어떤 가능한 의미도 초월 명상 실천의 일부가 아니다"[54]라고 쓰고 있다.

코스

초월 명상 기술은 공인 TM 교사가 6일 동안 표준화된 7단계 과정으로 가르친다.[55]: 148–149 [15][47]: p 134 [56][57][58] TM을 배우기 전 15일간 비처방약 사용을 자제해야 하는 요건을 제외하고, 학습을 원하는 사람은 모두 수강료(성인은 960달러, 학생은 480달러)를 내면 학습이 가능하다.[11][59][60] 이 기술은 학생들을 지도하고 후속 조치를 제공하도록 훈련된 TM 교사에 의해 개인 및 단체 지도를 통해 가르친다.[21] 강의는 별도의 요일에 실시되며, 이후 단계에 대비하기 위한 1시간짜리 "강연"부터 시작한다.[15] 이 강의는 마음의 잠재력, 사회적 관계, 건강, 그리고 "내적, 외적 평화 증진"에 대해 논한다. 두 번째 단계는 45분간의 "예비 강의"로, 그 주제는 실천 이론, 그 기원과 다른 유형의 명상과의 관계다.[15][57][61] 이어서 세 번째 단계인 10분짜리 개인면접을 통해 TM교사가 학생과 친해지고 질문에 답할 수 있다.[21][57][62]

TM 웹사이트에 따르면 개인 지도 시간은 1~2시간 정도 [61]소요되며 학생들은 깨끗한 손수건과 꽃과 과일, 수강료 등을 가져와야 한다.[35] 입문식은 선생님이 행하는 짧은 푸자 의식으로 시작한다. 이 의식의 명시 목적은 마하리시의 바하바드기타 번역 및 해설서에 기재된 TM '마스터즈'[35][63] 즉 '홀리 전통'[64]의 혈통에 명예와 감사를 표하기 위함이다.[65] 학생들이 만트라(만트라)를 받을 수 있는 올바른 마음의 틀에 놓이게 하는 것으로 간주된다.[34] 의식은 향, 야영, 쌀, 꽃 등이 담긴 '작은' 하얀 제단과 마하리시의 스승 구루데브의 사진이 있는 사방에서 진행된다.[34][66] 시작은 선생님이 산스크리트어로 텍스트를 낭독할 때 수동적으로 관찰한다.[64] 식이 끝난 후, "명상자"들은 "절할 초대"를 받고, 그들의 만토를 받고 명상을 시작한다.[30][34][66][67]

개인교습이 끝난 다음 날 학생은 3일 연속 열리는 90~120분짜리 3회 '학습시간'을 '3일 점검'으로 시작한다.[55][21] 그들의 명시적인 목적은 "관행의 정확성을 검증하고" 추가적인 지시를 받는 것이다.[61] 첫날 체크모임은 개인 지도 다음 날 조별로 진행되며, 학생 개개인의 경험을 바탕으로 올바른 실천에 대한 정보를 제공한다.[57] 둘째 날 점검은 같은 그룹 형식을 사용하며, 학생 경험에 기초하여 실습의 역학과 잠재적 결과에 대한 자세한 내용을 제공한다.[57] 3일차 점검은 주관적 성장과 인간 의식의 상위 단계의 잠재적 발전에 초점을 맞추고 있으며, 코스의 일부로 이용할 수 있는 후속 프로그램의 개요를 설명한다.[68][55][69][70] 새로운 중재자들은 나중에 그들이 "개인적인 점검"이라고 불리는 과정인 이 기술을 제대로 연습하고 있는지 확인하기 위해 개인 후속 세션을 위해 돌아온다.[11] 후속 수업의 기본 일정은 30분이며, 한 달 동안 일주일에 한 번, 그 후 매달 한 번이다. 후속조치, 즉 '체크 세션'의 목적은 실천요강을 검증하고, TM교사와 일대일 접촉의 기회를 부여하며, 문제나 의문점이 있으면 해결하는 것이다.[21][62] 과정 수료자는 상담, "갱신 과정", 고급 강의 및 단체 명상 등이 포함된 평생 후속 프로그램에 접속할 수 있다.[71][72] 고급 과정으로는 주말 레지던스 과정과 TM-Sidhi 프로그램이 있다.

TM 기관에 따르면, TM 강좌 수강료는 "초기 교육 및 평생 후속 조치" 프로그램에 포함되며, 인도 및 전 세계 학교에 "TM 센터 구축 및 유지 관리"를 돕는다.[21]: 9 [73] 이 수수료는 정부가 승인한 비영리 교육단체인 TM의 마하리시 재단을 통해 TM 장학금과 함께 특별수요단체 장학금도 지급하고 있는 것으로 알려졌다.[21]: p 9 [61] 수강료는 생활비에 따라 '나라마다' 갈 수 있으며,[21]: pp 9, 216 강좌가 개설된 50년 동안 주기적으로 변경되었다.

마하리시는 요기족과 그를 "상업적인 만트라스"[74]를 판매했다고 비난한 "스트릭터 힌두교도"들로부터 비난을 받아왔다. 그와 동시에 마하리시 가문의 '더 나은 건강, 스트레스 해소, 영적 깨달음의 약속'은 수수료에도 불구하고 '전세계에서 온 악마'들을 끌어 모았다.[75][76][77] 브랜든 토로포프와 루크 버클스 신부가 쓴 <세계 종교에 대한 완전한 바보의 지침서>에 따르면, TM 지도에 대한 수수료에 대한 주장으로 인해 비평가들은 마하리시의 동기를 의심하게 만들었지만, "모든 면에 있어서 이 운동은 착취적인 것은 아니다"라고 말했다.[78]

TM-Sidhi 프로그램

TM-Sidhi 프로그램은 1975년 마하리시 마헤쉬 요기(Maharishi Mahesh Yogi)가 도입한 명상의 한 형태다. 그것은 초월적 명상 기법의 자연스러운 연장선상에 기초하고 묘사된다.[79][80] TM-Sidhi 프로그램의 목표는 마하리시가 초월적 의식이라는 4대 의식상태로[82] 묘사해 온 것을 통해 사고하는 정신을 훈련함으로써 개인의 성장을 가속화하고 심신협조를[81] 향상시키는 것이다.[83]

다리를 꼬고 깡충깡충 뛰는 심신 운동인 요기 플라잉은 TM-Sidhi 프로그램의 중심이다.[84][85] 1976년 TM-Sidhi 프로그램이 도입되면서, TM-Sidhi 프로그램을 하루에 두 번 연습하는 집단이 한 장소에서 함께, 집단의 크기에 대한 문턱이 그 지역 인구의 1%의 제곱근일 때 주변에서의 「생명 유지 경향」을 증가시킬 것으로 상정되었다. 이는 인구의 1%의 문턱을 가진 '마하리시 효과'를 가리켜 '확장 마하리시 효과'라고 불렸다.[86][87] 이러한 영향은 1993년 여름 워싱턴 DC에서 4,000명 이상의 사람들이 모인 것을 포함하여 14개의 출판된 연구에서 조사되었다.[86][88] 경험적 연구는 동료가 검토한 학술지에[89] 게재되었지만, 이 연구는 논란의 여지가 남아 있으며, 제임스 랜디, 칼 세이건 등 회의론자들에 의해 유사 과학으로 특징지어져 왔다.[90][91]

선생님들

마하리시는 1960년대 초에 TM 교사들을 양성하기 시작했고 1978년까지 미국에는 7,000명의 TM 교사들이 있었다.[92][93] 1985년에는 전세계적으로 약 1만 명의 TM 교사들이 있었고,[94] 2003년에는 2만 명의 교사들이 있었고,[95] 2008년에는 4만 명의 교사들이 보고되었다.[96] 초월적 명상 기법을 가르치기 위해 훈련된 주목할 만한 인물로는 프루덴스 패로,[97] 존 그레이,[98] 미치 카포,[99] 마이크 러브 등이 있다.[100]

1967년 30명, 1970년 200명이 참가한 가운데 인도에서 첫 번째 교원양성과정이 열렸다.[101] 그 해 미국에서도 4개월에 걸친 교사 연수 과정이 열렸다. 1부는 4주 동안 진행되었으며, 마지막 3개월은 콜로라도주 에스테스 파크에서 열리며 폴란드, 메인 주, 캘리포니아주 훔볼트 주 모두에서 제공되었다. 약 300명이 교육을 수료했다.[102] 1973년, TM 교사 양성과정은 3개월 거주로 구성되었다.[103] 2007년 TM 웹페이지 및 2009년 책에는 보다 현대적인 TM 교사 양성 과정이 6개월의 체류 기간으로 구성되어 있으며,[14] 마하리시 베딕 사이언스 강좌, 확장 명상 실습, '고전적인 베딕 전통'을 위한 '관습자'가 되고 있다고 나와 있다. 또한, TM 교사들은 초월 명상 프로그램에 대해 연설하고, 다른 사람들에게 그것을 가르치고, 그들의 학생들의 명상에 대해 "개인적인 확인"을 제공하고, 관련 주제에 대한 강의를 만들고, 고급 TM 과정과 프로그램을 조직하고 이끌도록 훈련 받는다.[104] 마하리시는 선생님들에게 "시청자에게 적합한 언어로 논리적인 프레젠테이션을 할 수 있도록" 훈련시켰고, 선생님들은 미리 정해진 일련의 단계들을 통해 학생들을 지도한다.[102]

2007년 한 연구 조사는 교사들에게 전달된 훈련과 지식의 세부사항들이 비밀로 유지되고 있다.[62] 1976년 재니스 존슨은 기독교 세기에 TM 교사들이 '의리-오스트 고용계약'을 맺는다면서 "성스러운 전통을 섬기고 그것을 필요로 하는 모든 사람에게 하나님의 빛을 전파하는 것이 나의 재산인 구루데브"라고 썼다.[64][105] 저자인 윌리엄 베인브릿지는 TM 교사들을 위한 훈련 회보 중 '발명의 설명'이라는 섹션이 '창조의 제왕 브라흐마와의 연결'을 그렸다고 쓰고 있다.[35] 1993년 오타와 시티즌에 실린 기사는 부자를 일부 번역한 기사를 보도하면서 "누구든지 연꽃눈 주님이 내적외적 순결을 얻으신다고 기억한다. 나리안 경, 창조주 로터스 태생의 브라흐만, 바이시사, 샤크티, 크리슈나로 칭송받는 해방자 샹카라차랴, 나는 주께 거듭 절을 한다. 주야로 완벽을 기원하는 신들의 은하계 전체가 누구의 문에서 기도하고 있다.[106]

리서치

주요 기사: 명상에 관한 연구

과학자들은 1960년대 후반부터 TM을 비롯한 명상에 관한 연구를 진행해 왔으며 수백 개의 연구가 발표되었다.[21]: 14 [107][108] 초월 명상은 가장 널리 연구된 명상 기법 중 하나가 되었다.[109][110] TM 연구는 심신의학의[111][112] 역사에서 역할을 해왔고 신경과학의 새로운 분야를 창조하는데 도움을 주었다.[113]

초기 연구들은 명상의 생리학적 매개변수를 조사했다. 후속 연구에는 임상 응용, 인지 효과, 정신 건강, 의료비, 재활 등이 포함되었다. 1990년대에 시작된 연구는 심혈관 질환에 초점을 맞췄다.[114] 초월적 명상 기법의 효과에 대한 연구 검토는 결론에[115][116][117][118] 이르지 못한 것에서부터 임상적으로 중요한 것까지 다양한 결과를 낳았다.[119][120][121][122][123] 명상 실습의 치료 효과를 결정하기 위해서는 더 많은 연구가 필요하며, 연구 품질에 대한 평가와 관련하여 출처가 다양하다. 어떤 이는 설계 한계와 방법론적 엄격성의 결여를 인용하는 반면,[62][116][124] 다른 이들은 품질이 향상되고 있으며 적절한 평가 기준을 적용할 때 과학적 증거가 명상의 치료적 가치를 뒷받침한다고 주장한다.[125][126][127] 캔터·에른스트 검토자는 일부 연구는 TM 조직에[128][129] 대한 연구자의 연계로 인해 편향 가능성이 있다고 주장하는 반면, TM 연구자들은 독립 연구자 및 대학과의 협업을 객관성의 표시로 지적한다.[130]

제도적 프로그램

학교와 대학교에서

인도 보팔의 마하리시 교육 우수 센터
주요 기사: 교육의 초월적 명상

교육에서의 초월 명상(의식 기반 교육이라고도 한다)은 교육 환경이나 기관에 초월 명상 기법을 적용하는 것이다. 이러한 교육 프로그램과 제도는 미국, 영국, 호주, 인도, 아프리카, 일본에서 설립되었다. 초월적 명상 기술은 1960년대에 학생들에게 인기를 끌게 되었고 1970년대 초까지 독일, 캐나다, 영국에서 유사한 성장이 일어나면서 미국의 1,000개의 캠퍼스에[131] 학생국제명상학회를 위한 센터가 설립되었다.[35]: p 188 마하리시 국제대학은 1973년 미국에서 설립되어 공인된 학위 프로그램을 제공하기 시작했다. 1977년 수정헌법 제1조의 제정 조항으로 인해 종교적인 이유로 초월적 명상과 창조적 지능의 과학(SCI) 강좌가 뉴저지 공립 고등학교에서 금지되었다.[132][133] 이는 TM 프로그램이 미국 공립학교에서[45]: pp 63–66 정부 지원금을 사용하는 것을 "비판적"으로 만들었지만 "프로그램 자체에 대한 부정적인 평가에는 해당하지 않았다"[134]고 말했다. 1979년 이후 미국, 남미, 동남아시아, 북아일랜드, 남아공, 이스라엘에서 민간, 비정부 기금을 이용한 초월적 명상 기법을 통합한 학교들이 보고되고 있다.[135][136][137]

마하리시 마헤쉬 요기, 초월 명상 운동과 그 지지자들에 의해 많은 교육 기관이 설립되었다. 이러한 기관들 일부 학교는 미국(마하리시 학교 계몽 운동 시대의)[138]영국(마하리시 학교)[139][140]호주(마하리시 학교)[141][142][143]남 아프리카(마하리시 Invincibility 학교 운영의)[144]과 인도(마하리시 Vidya Mandir Sc에서 공공 및 민간 2차 교육 정상화를 포함한다.hools cm이다. 마찬가지로 마하리시 유럽연구대학(네덜란드), 마하리시 경영대학(인도), 마하리시 경영기술대학(인도), 마하리시 연구소(남아공),[145][146] 마하리시 마헤시 요기 베딕 대학(인도) 등 마하리시 대학과 대학이 설립되었다. 뉴스위크지에 실린 기사에 따르면 태평양사법연구소의 한 회원이 사립학교 자금으로 공립학교에서 '초월적 명상'을 실천하는 것은 합헌이라고 말하는 반면, 비판론자들은 TM이 동양의 종교철학의 재포장된 형태라고 믿고 공립학교에서의[147][148] 사용을 반대했다.[149]

기업 프로그램

초월명상은 국제창조지능학재단과 마하리시개발공사의 후원으로 미국과 인도의 기업에서 활용되었다. 2001년 현재, 제너럴 모터스, IBM과 같은 미국 회사들은 직원들에게 TM 교육비를 보조하고 있다.[150] 많은 인도 회사들이 그들의 매니저들에게 TM 기술을 제공한다. 이들 회사에는 에어텔, 지멘스, 아메리칸 익스프레스, SRF 리미티드, 위프로, 히어로 혼다, 란박시, 휴렛팩커드, BHEL, BPL 그룹, ESPN 스타 스포츠, 티스코, 이브레디, 마루티, 고드레지 그룹, 마리코 등이 있다.[151] 선데이타임즈 헤럴드는 TM이 인덕션으로 소개된 일본 기업이 100개가 넘었다고 보도했다.[152]

사회 프로그램

TM 기법은 범죄자, 노숙자, 참전용사들을 위한 미국의 사회 프로그램에 통합되었다. 1979년 폴섬 감옥, 산 쿠엔틴, 더우엘 직업 연구소의 수감자들에게 제공되었다. TM 대표에 따르면, 명상은 미국의 "25개 이상의 감옥과 교정기관"에 포함되었다고 한다.[153]

세네갈에서는 1985년부터 1987년 사이에 34개 교도소에서 1만1000명 이상의 수감자와 900명의 교정장교가 TM의 지도를 받았고 31개 교도소의 교도관들이 전체 시스템에 걸쳐 TM을 제공하도록 권고하는 선언문에 서명했다.[21]: pp 193–195 [154] 보다 최근에는 오레곤 교정 시스템의 죄수들에게 TM 기법이 도입되어 프로그램의 효과를 기록하기 위한 연구 연구가 진행 중이다.[21] 1980년대 후반부터 TM 기법은 콜롬비아 메델린의 노숙자와 고아들을 위한 Fundacion Hogares Claret 보호구역의 프로그램의 일부로 제공되어 왔다.[155]

1996년, 미주리주 세인트루이스의 22번째 사법 서킷의 몇몇 판사들은 가석방 조건 중 하나로 유죄 판결을 받은 흉악범들에게 TM 강좌에 참석하도록 명령하기 시작했다.[156] 이 프로그램은 비영리 계몽 판결 프로젝트에 의해 관리되었고 헨리 오트레이 연방 판사와 미주리 지방, 연방 및 대법원의 다른 구성원들로부터 승인을 받았다.[157]

2010년 뉴욕시 도 기금(Doe Fund of New York)이 주민들에게 TM 기법을 제공하기 시작했고, 노숙자들은 Ready, Willy, Ability라는 기구를 통해 TM 기법에 대한 교육을 받았다.[158][159][160] 2010년, 교도소장은 TM 기법이 도미니카 주립 교도소에서 수감자들에게 제공되고 있다고 발표했다.[161] 2011년, 이 기술은 로스엔젤레스의 십대 매춘부들을 위한 밤의 어린이 보호소에서 65명의 개인들에게 가르쳐졌다.[162][163] 정신의학과 교수 노먼 E. Rosenthal은 TM이 "대부분의 약물 치료 접근법"과 호환되며 전반적인 치료 프로그램에 포함될 수 있다고 말한다.[21]: p 171

군대

TM은 1985년 미군이 베트남 참전용사를 대상으로 '소규모 시범연구'를 실시하면서 군에 처음 고용됐다.[164] 초월명상 기법은 2010년 콜로라도대와 조지타운대에서 실시한 두 차례의 연구 연구의 일환으로 외상후스트레스증후군(PTSD)을 앓고 있는 군인들에게 가르쳐졌다.[165][166] 2012년에, 국가 보훈처의 직원들 그리고 국방의 마하리시 대학교 경영 연구소의와 샌 디에이고는 재향 군인 관리국으로부터 의료 센터로 240만달러까지의 보조금에 자금을 지원하고"초월 명상의 사용이 이라크와 아프가니스탄 전쟁 돌아오는 참전 용사들을 돕기 위해 공부를 하고"[167]발표했다.로 TM 기법이 PTSD에 미치는 잠재적 영향을 추가로 조사한다.[164] 2010년 현재 PTSD의 위험에 처한 참전용사들에게 TM 기술을 가르치는 다른 이니셔티브가 진행 중이다.[168][169] 이 기술은 사관학교인 노리치 대학의 학생들에게 명상과 군사 수행에 관한 "장기적 연구의 일부"로 가르쳐져 왔다.[170][171]

이론개념

의식관(1963년)

마하리시 마헤쉬 요기(Maharishi Mahesh Yogi)는 1963년 저서 <생명의 과학과 예술>에서 시간이 흐르면서 TM 기법의 실천을 통해 의식은 더 깊은 수준의 정신에 익숙해져 잠재의식적인 정신을 의식의 능력 안에 있게 함으로써 일상 활동에 대한 인식이 확대되는 결과를 초래한다고 말한다. 그는 또한 초월적 명상 시술자가 모든 정신적 활동을 초월하여 '사상의 근원'을 경험한다고 가르치며, 이는 순수한 침묵, '순수한 인식' 또는 '투명적 존재', '삶의 궁극적인 현실'[12]: pp 44–53 [15][22][172]이라고 한다. TM은 때때로 의식의 기술로 자화자찬되기도 한다.[23] 저자인 마이클 펠란(Michael Phelan)에 따르면, "충족 심리학의 근본적인 전제는 모든 사람 안에 에너지, 지성, 만족의 겉보기에는 무진장한 중심이 존재한다는 것이다... 우리의 행동이 우리가 이용할 수 있는 에너지와 지능의 정도에 따라 좌우되는 정도까지, 이 순수한 창조적 지능의 중심은 우리가 경험하고 생각하고 행하는 모든 것에 방향을 부여하는 자원으로 묘사될 수 있을 것이다."[173]

마하리시에 따르면 의식의 수준은 7단계로 구분된다: (i) 깊은 잠, (ii) 꿈, (iii) 깨기, (iv) 초월 의식, (v) 우주 의식, (vi) 신의식, (vii)[174] 통합 의식. 마하리시는 초월적 의식을 초월적 명상을 통해 경험할 수 있으며, 시간이 흐르면서 규칙적으로 명상하는 사람들이 우주적 의식을 의식하게 될 수 있다고 말한다.[175] 우주의식을 나타내는 지표는 잠자는 동안에도 "언제나 현재의 깨어있는 상태"가 존재하는 것이다.[176] 장기 TM 실무자들이 우주의식이라고 묘사하는 것을 경험하는 연구는 고유한 EEG 프로필, 근육 톤 측정, 그리고 이 스스로 기술한 의식 상태에 대한 생리학적 파라미터를 제안하는 REM 지표를 확인했다.[176][177] 그러나, 케임브리지 의식 핸드북은 TM에서 발견된 EEG 일관성이 더 높은 의식 상태를 나타내는 지표라고 말하는 것은 시기상조라는 점에 주목한다.[178]

크리에이티브 인텔리전스의 과학 (1971)

1961년 마하리시는 "창조지능 과학을 위한 국제 명상 협회"[179]를 만들었다. 1971년 마하리시는 "마하리시의 창조적 지능의 과학의 해"를 제정하고 SCI를 "현대 과학과 고대 베딕 과학의 연관성"으로 묘사했다.[180] 작가 필립 골드버그는 그것을 과학 언어로 번역된 베단타 철학이라고 설명한다.[181] 1970년부터 1973년 사이에 창조지능 과학에 관한 국제 심포지엄이 잇따라 열렸으며, 벅민스터 풀러, 멜빈 캘빈, 노벨 화학상 수상자 한스 셀리, 맥루한, 조나스 소크 등 과학자들과 '선도적 사상가'들이 참석했다.[181] 이 심포지엄은 훔볼트 주립 대학교와 매사추세츠 대학교와 같은 대학에서 열렸다.[182][183][184][185] 이듬해 마하리시는 SCI에 대한 그의 가르침을 전 세계에 전파하기 위해 월드 플랜을 개발했다.[185][186]

SCI의 이론적인 부분은 33리슨 비디오 코스에서 가르친다.[187] 1970년대 초 스탠퍼드대, 예일대, 콜로라도대, 위스콘신대, 오리건주립대 등 25개 이상의 미국 대학에서 SCI 과정이 개설되었다.[185][188]: p 125 [189] 2009년까지 마하리시 경영대학(MUM)[194]은 학부생에게 SCI 수업을 의무적으로 수강하도록 했으며,[190][191][192][193] 스위스 MUM과 마하리시 유럽연구대학(MERU) 모두 이 분야에서 학위를 수여했다. 《인디펜던트》는 마하리시 스쿨의 어린이들이 '삶의 본성은 성장하는 것이다', '질서는 어디에나 존재한다'[195]와 같은 SCI 원리를 배운다고 보도했다. SCI는 영국 아이오와주 휘튼, 메릴랜드주[196] 휘튼, 스켈머스데일의 TM 관련 하교 커리큘럼에 포함된 것으로 알려졌다.[197] 1975년 SCI는 캘리포니아 샌버너디노에 있는 TM 소유의 텔레비전 방송국의 호출로 사용되었다.[198]

창조 지능의 과학은 과학이 아니다.[199] 신학자 로버트 M. 프라이스는 창조/진화 저널(National Center for Science Education, National Center for Science Education, National Center for Science Education Journal)[200]에 기고하며 창조론에 비유한다. 프라이스는 초월적 명상 기법에서의 가르침은 "창조적 지성"[200]의 형이상학에 세뇌하지 않고는 결코 제공되지 않는다"고 말한다. 회의론자인 제임스 랜디는 SCI는 "과학적 특성이 없다"[90]고 말한다. 천체물리학자 겸 회의론자인 칼 세이건은 TM의 '힌두교리'가 유사과학이라고 쓰고 있다.[91] 어빙 헥스햄 종교학 교수는 TM의 가르침을 "과학을 신화화함으로써 종교적 본성을 가리는 과학적인 언어"[179]라고 설명한다. 사회학자 로드니 스타크와 윌리엄 심스 베인브릿지는 SCI 비디오테이프들을 주로 Bhagavad Gita에 기초하고 있으며, "이 비디오테이프들은 전통적인 과학으로 인식될 수 있는 어떤 것이 아니라 비유와 형이상학적 풍자와 함께 한다"[39]고 말한다. 1979년 말락 대 요기 재판소는 SCI/TM이 비록 신교주의 종교는 아니지만, 잘 알려진 종교에 속하는 사람들과 유사한 궁극적인 관심사, 진실, 그리고 그 밖의 생각들을 다룬다고 판결했다.[201] 마하리시 전기 작가 폴 메이슨은 SCI에서 사용되는 과학 용어는 마하리시가 그의 철학을 더욱 수용하고 TM 기법을 시작하는 사람들의 수를 증가시킬 수 있는 구조 조정의 일환으로 개발했다고 제안한다. 그는 더 학문적인 언어를 향한 이러한 변화는 마하리시의 많은 미국인 학생들에게 환영받았다고 말한다.[202]

마하리시 효과(1974년)

마하리시 마헤쉬 요기(Maharisi Mahesh Yogi)는 인구의 적어도 1%가 초월명상 기술을 실천한다면 삶의 질이 눈에 띄게 향상될 것이라고 주장했다. 이는 '마하리시 효과'로 알려져 있으며, 마하리시에 따르면 1974년 16개 도시의 범죄 통계를 분석한 결과 인지되었다고 한다.[12]: 329 [86][203] 요기치 플라잉을 포함한 TM-Sidhi 프로그램의 도입으로, 마하리시는 인구의 1%의 제곱근이 이 선진 프로그램을 동시에 같은 장소에서 함께 실행함으로써 사회에 이익을 창출할 것을 제안했다. 이것을 "확장 마하리시 효과"[86][87]라고 불렀다.

작가 테드 카람은 1993년 여름 워싱턴 D.C.에서 4,000명 이상의 사람들이 모이는 것을 포함하여 마하리시 효과에 대한 수많은 연구가 있었다고 주장한다.[86] 그 효과는 42개의 과학 연구에서 조사되었다.[204] TM기구는 베를린 장벽의 붕괴와 세계적인 테러리즘, 미국의 인플레이션, 범죄율의 감소를 마하리시 효과와 연결시켰다.[205] 마하리시 효과는 전 모잠비크 대통령 조아킴 치사노에 의해 지지되었다.[206]

TM 실무자들이[207] 제안한 이론들이 현대 과학을 넘어서는 만큼 마하리시 효과에는 아직 인과적 근거가 부족하다.[208] 게다가, 그 증거는 체리가 뽑은 자료와[209] 신봉자들의 신빙성에서 비롯되었다고 한다.[208][210] 제임스 랜디와 같은 비평가들은 이 연구를 유사과학이라고 불렀다.[211] 랜디는 1978년 전 마하리시 국제대학 교수진이었던 로버트 라비노프의 발언을 조사했다고 말한다. 그는 페어필드 경찰서장과 이야기를 나누었는데, 지역 범죄 수준은 동일하며, 제퍼슨 카운티의 농장 수확량이 주 평균과 일치한다고 보고된 지역 농무부가 말했다.[212]

마하리시 베딕 사이언스(1981)

마하리시는 1981년을 베딕 과학의 해로 선포했다.[12]: 336 고대 베딕 문헌에 대한 마하리시의 해석을 바탕으로 하며, 초월명상 기법, TM-Sidhi 프로그램 등의 주관적 기술과 베딕 과학을 일상 생활에 적용하는 마하리시 스테파티야 베다(MSV), 마하리시 베딕 점성술(MVA) 등의 프로그램을 포함하고 있다.[213][214] 베다 과학은 삶의 다양한 측면과 베다와의 관계를 연구한다.

특성화

TM 기법의 특성은 학자, 성직자, 실무자 및 정부에 따라 다르다. 마하리시에 따르면 그의 기술은 아무런 준비도 필요 없고, 간단하며, 누구나 배울 수 있다.[12] 이 기술은 힘들이지[215][unreliable source?] 않고, 사색이나 집중이[47]: pp 40–42 없이, 마음을 통제하려고 노력하는 것은 밤에 잠을 자려고 하는 것과 같다고 작가 피터 러셀은 말한다.[47] 그는 대신, TM 기법은 더 큰 만족을 향해 나아가는 정신의 경향을 이용한다고 말한다.[23][53][54][216] TM 옹호자들에 따르면, 이 기술은 "순전히 기계적이고 생리적인 과정"이고, "2분간의 의식"은 신성을 불러 일으키지 않으며, 만트라는 "의미 없는 소리"이며, "5천년 전의 힌두교"라는 기술이라고 한다.[149] '7대 의식'이라는 책의 저자 앤서니 캠벨은 TM이 '특별한 상황이나 준비'를 필요로 하지 않으며 '믿음에 의존하지 않는다'[217][218]고 쓰고 있다. 2011년 디테일에 실린 기사는 TM 기법을 "종교적 수하물의 힌두 명상실습["스트라이핑"]으로 특징짓고 있다.[219] 수학자인 마틴 가드너는 TM을 "힌두교 교단"이라고 불렀다.[220] 작가 R.S. Bajpai에 따르면, 마하리시는 "TM [sic]을 모든 종교적 의식과 의식과 영적 신비주의를 숙청하여 분류했다"고 한다.[221]

종교지도자에 의해

일부 종교 지도자들과 성직자들은 TM이 그들의 종교적 가르침과 신념과 양립할 수 있다고 생각하는 반면, 다른 사람들은 그렇지 않다.[222][223][224] 가톨릭 수도사 웨인 티스데일은 TM이 통제력을 포기하고 내적인 의미에서 열린 상태를 유지한다고 말할 수 있는 "열린 방식 또는 수용적인 방식"이라고 말했다.[225] 1968년, 캔터베리 대주교 마이클 램지는 "마하리시 이론의 지지와 일치한다"[26]고 말했다. 윌리엄 제퍼슨은 1976년 한 유대인 부흥운동가가 TM을 "음흉한 형태의 예배"라고 불렀고 매사추세츠주 스펜서의 트라피스트 수도사들은 TM이 유용하다고 생각했다고 썼다.[26] 1984년 마닐라 대주교 제이미 신 추기경은 당시 필리핀 대통령이었던 페르디난드 마르코스가 TM운동 조직원 1000여 명을 마닐라에 초청한 뒤 "TM의 교리도 실천도 기독교도 용납할 수 없다"고 목회문을 썼다.[226] 2003년 로마 퀴리아는 2013년 성명에서 동양의 명상이 유용할 수 있음을 시사했지만 TM과 같은 동양의 명상을 기독교의 기도에 섞이지 말라는 경고를 발표했다.[227][228] TM 기법을 실천하고 그것이 그들의 종교적 신념과 양립할 수 있다고 생각하는 성직자는 다음과 같다. 가톨릭 신부 렌 Dubi,[229]정통 라비 아베 Shainberg,[230]아일랜드 예수회 윌리엄 존스턴,[231]도널드 크레이그 드러먼드는 배치한 장관,[232]라파엘 러바인, 템플 드 Hirsh 시나이의 명예 랍비,[233]Placide Gaboury, 예수회 수사 대학 서드베리의 제사장이고,[188]:pp 182–185 케빈 조이스, 캐톨릭 성직자,[234].아가씨와 키스 Wollard, 미국 교회 목사였다.[235]

일반인에 의해

그 기술하고 있다 연예인들 데이비드 린치, 장로교 되도록 길러졌죠. 그리고 클린트 이스트우드가" 없는 종교적인 소관이었다"[26][236] 코미디언 앤디 카우프만을 발견했다고 말했습니다, 정치 문제 해설자와 로마 가톨릭 앤드류 Sullivan,[237][238]제리 사인 펠트, 40years,[239]의 기술 연습을 하고 갖고 있었고, 포함한다. 퓰리처 상 m우승우식 평론가 팀 페이지.[240] 음악가 조지 해리슨은 TM이 종교를 대신할 수 있느냐는 질문에 "종교를 대신할 수는 없다. 종교라고 말했다.[241] 존 레논에 따르면, "당신이 기독교인, 모하메드인, 유대인이라면 명상을 통해 그것을 만들 수 있다. 어떤 종교든 명상을 추가하기만 하면 돼."[242]

학자들에 의해

이 기술은 사회학자와 종교학자에 의해 종교와 비종교로 다양하게 묘사되어 왔다.[243] 비종교적, '과학적 전략'이라고 하지만 기술책임자(TM) 지시 때 수행된 푸자식 등 '정신적 요소'가 있는 것으로 보인다.[23] 종교학자인 유진 V. 갤러거는 "실무자들은 TM을 종교적 규율이 아닌 과학으로 묘사한다"고 쓰지만, 그것의 "원칙은 힌두교의 관습에서 명백히 파생되었다"[244]는 것이다.

저자인 로이 월리스는 책 컬츠와 새로운 종교운동에서 TM을 "전통적으로 종교와 관련된 특징의 대부분이 부족한" "새로운 종교를 긍정하는 세계"라고 묘사한다.[245] Liebler와 Moss는 "일부 형태의 명상과 달리 TM 기법은 어떤 신념 체계에도 충실할 필요가 없다"[246]고 쓰고 있다. 종교학자인 마이클 펠란, 제임스 R. 루이스와 타마르 길링거는 "TM 참여자들은 휴식을 위해 명상을 할 수도 있지만 그렇지 않으면 TM과 접촉하지 않는다"면서 "TM은 훨씬 더 작은 수의 헌신적인 추종자들을 중심으로 낮은 수준의 헌신적인 태도를 가진 사람들을 많이 유혹한다"[22]고 말했다. [156][247] 펠란은 TM이 "종교적 관행이라고 믿는 많은 종교단체들로부터 반대받고 있다"면서 "TM의 목표와 방법은 앤서니 FC가 정의한 활성화 운동의 기준과 일치한다"고 쓰고 있다. 월리스... 더 나은 문화를 만드는 것이 목표다.[22] Charles H. Lippy는 이 기술에 대한 이전의 영적 관심이 1970년대에 사라졌다고 쓰고 있으며, "이것은 실용적인 기술이 되었다... 종교적인 신분증을 버리지 않고 누구나 고용할 수 있다는 것을."[248]

반면에 베인브릿지는 TM이 "... 문화적 배경을 갖추지 못한 서양인들이 [35][249]'힌두교 신앙과 상징, 실천'의 전모를 받아들이도록 각색한 고도로 간결한 형태의 힌두교로, TM 푸자 의식을 본질적으로 '...종교적 입문식'[35]이라고 묘사하고 있다. 그리스 정교회 피츠버그의 메트로폴리탄 막시모스는 TM을 "일반인 인간 구루 데브(Guru Dev)의 사이비-관찰과 신격화에 바탕을 둔 새로운 버전의 힌두교 요가"라고 설명한다.[250]

《Cults》와 《신종교》에서 코완과 브롬리는 TM을 과학에 의해 검증받은 명상 실천으로 대중에게 제시하지만, 종교적인 실천이 아니며 종교적인 전통에 소속된 것도 아니라고 쓰고 있다. 이들은 "후기 현대사회에서 초월명상의 실천을 더욱 심화시키기 위해 대부분의 시간 또는 전부를 바치는 TM의 헌신적인 추종자들이 있지만, 대부분 실천하는 사람들은 스스로 그렇게 하는데, 이는 뉴에이지 운동이라고 느슨하게 묘사되어 온 것의 일부분이다"[251]라고 말한다. 그들은 대부분의 학자들이 TM을 치료와 종교의 요소를 모두 갖추고 있다고 보지만, "지정된 경전이 없고, 교조적 요건이 없으며, 지속적인 예배 활동이 없으며, 식별 가능한 신자 공동체가 없다"고 말한다. 그들은 또한 마하리시가 특별한 신의 계시나 초자연적인 개인적 자질을 가지고 있다고 주장하지 않았다고 말한다.[252][253]

조지 D. 크리시데스와 마가렛 Z. 윌킨스는 새로운 종교운동에 대해 독자들에게 TM과 다른 새로운 종교운동들이 "무해해 보이는 자기계발이나 건강증진이라는 어떤 기법을 가장하여 동양종교의 형태로 은밀히 밀반입"한다는 비판을 받아왔다고 쓰고 있다.[254] 크리시데스는 계속해서 '신종교 탐구'에서 요기의 힌두교 배경, 힌두교 혈통, 만트라, 입문식을 확인할 수 있지만, TM은 '핵심 요소'에서 종교와 다르다고 말했다: "공적인 예배도 없고, 윤리 강령도 없고, 연구할 경전도 없으며, 식이법, g.와 같이 준수되는 통과의례도 없다.가난한 자에게 바치는 것, 또는 순례하는 것."[255] 정신의학과 교수 노먼 E. 초월주의 작가 로젠탈: '초월적 명상을 통한 치유와 변화'는 "마하리시는 TM 기법을 종교적인 맥락에서 추출해 그 본질로 증류시켰는데, 이는 모든 크레이드의 사람들에게 가치가 있을 수 있다고 믿었다"고 썼다.[21]: p 4

정부

1968년 마하리시는 유엔의 우 탄트 사무총장과 1시간 동안 회담을 했다. 1970년대에는 전 세계 47개 군사시설(미국 8개 포함)에서 TM 기법 강좌가 진행되었으며, 150명이 웨스트포인트 사관학교에 등록하였다. TM 기법은 미국 연방 교도소 5곳, 독일과 캐나다 3곳에서도 가르쳤다. 이 기간 동안 10명의 미국 상원의원과 100명 이상의 의회 직원들이 이 기술을 배웠다.[26] 1972년 마하리시 대통령은 일리노이주 주지사(다니엘 워커)를 만나 일리노이주 의회가 일리노이 공립학교에 유용한 마하리시 과학(Science of Creative Intelligence)을 특징으로 하는 결의안을 통과시키기 전 연설할 때 기립박수를 받았다.[256][257] 1974년, TM은 미국 30개 대학에서 개설된 SCI 강좌와 일부 미국 교도소, 정신병원, 마약 재활센터 등에서 "사용 중"이라는 두 개의 의회 기록에 인용되었다.[188]

1975년 마하리시는 피에르 트뤼도우를 만나 TM을 통해 "이상적인 사회구조의 가능성"을 논의하였다.[258][259][260] 1977년 미국 뉴저지 지방법원은 Cience of Creative Intelligence와 TM으로 구성된 교육과정이 자연적으로 종교적이라고 판결했다(말락 v 요기). 그 결정은 항소되었고 1979년 제3 순회재판소의 의견은 그 결정을 확인했고 SCI/TM은 비록 신교주의 종교는 아니지만, 그것은 잘 알려진 종교의 그것과 유사한 궁극적인 관심사, 진실과 그 밖의 다른 생각들을 다루고 있으며, 따라서 설립 조항을 위반했다고 주장했다. 1979년부터 독일 정부는 독일의 7개의 새로운 종교 운동에서 발생하는 문제에 관한 책자를 여러 권 출판했는데, 이 단체들에 대한 독일어의 용어는 "정신 그룹"과 "정신적인 그룹"으로 다양하게 번역되었다. TM을 포함한 이 기관들은 보고서를 막기 위해 소송을 제기했다. 법원은 책자에 사실정보만 기재하고 투기와 소문, 불분명한 사항은 제외해야 한다고 판결했으며, 책자는 주로 기구 자체의 자료에서 인용한 내용을 수록해 재발행됐다.[210][261][262] 1996년 독일 정부가 임명한 위원회는 새로운 종교 운동과 "심리 치료 단체"가 국가나 사회에 어떠한 위험도 제기하지 않았다고 결론지었다.[262] 1987년, 이스라엘 정부 보고서는 TM을 "반문화 운동가들이 목표로 하는 문화 집단"으로 정의했다.[263][264] 1995년 프랑스 의회 컬트 위원회의 보고서는 그 컬트 목록에 초월 명상을 포함시켰다.[265] 미국 정부는 TM이 고혈압에 미치는 영향을 과학적으로 분석하기 위해 초월적 명상 기법을 연구할 가치가 있는 것으로 특징짓고 국립보건원 각 분과로부터 2,500만 달러 이상의 자금을 지원했다.[13][266][267] 미국 보훈처는 이를 이라크와 아프가니스탄 전쟁 참전용사의 외상 후 스트레스 장애(PTSD) 치료의 잠재적 도구로 보고 2012년부터 이 기술(및 다른 두 가지 명상 시스템)에 대한 연구를 시작했다.[268][269] 패트릭 그레샴 윌리엄스에 따르면, "정부는 재향군인 관리국의 의사에 의해 TM을 배우도록 하는 어떤 미국 참전용사에게도 돈을 지불할 것이다"라고 한다.[270]

참조

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외부 링크