코페르니쿠스 질문

The Copernican Question
R Westman-Copernican Question.jpg
작가로버트 S. 웨스트먼
나라미국
언어영어
제목르네상스 천문학과 점성학, 학문의 역사
출판된2011년 7월. (University of California Press)
매체형인쇄 및 전자책
페이지704
ISBN9780520254817
OCLC747411317
520.94/09031
LC ClassQB29 W47 2011
텍스트도서출판사 홈페이지에서 [1]
LCCN 2009-39562

코페르니쿠스 질문: 예언, 회의, 천체질서는 로버트 S가 쓴 704쪽짜리 책이다. 웨스트만(Westman), 2011년과 2020년(Paperback)에 캘리포니아 대학교 출판사(Berkeley, Los Angeles, London)에서 발행했다. 이 책은 코페르니쿠스의 드 레볼루션 버스(De revolutionbus)로 이어지는 유럽의 천문학적, 점성술적 문화를 폭넓게 역사적 고찰한 것으로, 코페르니쿠스 이후 대략 3대에 걸쳐 일어난 학구적 논쟁을 답습한다.[1][2][3][4][5]

요약

1543년 니콜라우스 코페르니쿠스는 지구는 행성이고 태양은 유한한 우주의 중심 근처에 자리잡고 있다는 그의 가설을 공개적으로 옹호했다. 이 견해는 행성의 질서에 대해 오랫동안 지속되어 온 광범위한 합의에 도전했다. 그런데 코페르니쿠스는 왜 이런 대담한 제안을 했을까? 그리고 왜 그게 중요했을까? 코페르니쿠스 문제는 과학사의 이 중추적인 순간을 재조명하고 이야기의 변방보다는 정치문화적 발전을 중심에 둔다. 1510년경 코페르니쿠스가 처음 자신의 이론을 거론했을 때, 모든 사회수준의 유럽 사회는 만성전, 매독 대유행과 부보성 전염병의 재발, 그리고 곧이어 마틴 루터의 가톨릭 교회와의 결별에 소모되었다. 세계의 종말이 임박했다는 종말론적 예언이 난무했다; 비교적 새로운 인쇄 기술은 1496년 7월 점성술 자체가 르네상스 플로렌스의 다산술 지오반니 피코 델라 미란돌라 (1463년-1494년)로부터 심각한 공격을 받았을 때에도 놀라운 점성술적 예보를 마구 쏟아내고 있었다. 코페르니쿠스는 아마도 그가 점성술 예언자이자 천문학자 도메니코 마리아 디 노바라 (1454년-1504년)와 함께 살았던 도시 볼로냐에서 출판된 연도에 피코의 작품을 알고 있었다. 피코의 다각적인 비판에 맞서 코페르니쿠스는 점성술이 쉬어가는 천문학적 기초를 개혁함으로써 점성학의 신뢰성을 지키려 했다. 그러나, 그의 새로운 가설은 새로운 불확실성을 도입하고 대학 내 전통주의자들의 엄청난 저항을 불러일으키는 비용에서 나왔다. 웨스트먼은 피코의 비평에 답하려는 노력이 그가 1490년대부터 1610년대까지 자연철학의 위대한 변혁의 토대를 마련한 이른바 '장기 16세기'라고 부르는 초기 근대 과학운동의 3대에 걸쳐 결정적인 단일화의 주제가 되었음을 보여준다.

중심 테마, 패턴, 논문[6]

1. 현재의 지식의 분류를 과거에 투영하지 않으려면, 지식의 범주와 그 의미를 시간과 장소에 구속하는 것으로 보아야 한다고 Westman은 주장한다. 코페르니쿠스의 생애(1473-1543)와 17세기에 이르기까지 천문학 및 점성학은 "별들의 과학"이라고 불리는 복합적인 주제를 구성했다. 이 징계 부부의 각 부분은 이론적, 실제적 부분으로 더 세분될 수 있다. 하늘의 문학에 공헌한 작가들은 익숙해 보일지 모르지만, "마테마틱스"나 "의학자와 천문학자"와 같이 현재 특화된 의미를 오래 가지고 있지 않은 다양한 이름으로 자신을 묘사했다. Westman은 제라드 사이먼(Kepler 우주비행사, 1979년 파리 케플러 우주비행사)에 의해 처음 만들어진 "아스트로노머-아스트론머-아스트론머-아스트론머-아스트론머"와 또한 역사적 대리인의 자기 지정과 일치하도록 의도된 자신의 용어인 "천한 개업의"를 사용한다. 마찬가지로, 그는 역사적 행위자들이 이론 천문학 및 이론 점성술의 영역 내에서 행성의 질서의 주제를 실제 행위자들과는 대조적으로 배치했다고 주장한다.

2. 코페르니쿠스가 태양계 행성 배열로 처음 선회한 것은 별의 과학에 대한 피코 델라 미란돌라의 광폭한 공격과 특히 점성술사들이 행성의 질서에 대해 동의하지 않았다는 피코의 주장[볼로냐: 베네딕투스 헥토리스, 1496]).

코페르니쿠스는 특히 금성과 수성의 불확실한 질서에 신경이 쓰였다. 그러나 요하네스 레지오몬타누스의 프톨레마이오스 알마게스트의 대명사(Venice, 1496년)처럼 코페르니쿠스 드 레볼루션버스(Nurmberg, 1543)의 중요한 모델이었던 점성술은 어느 작품에서도 언급되지 않는다.

3. 점성술적 예언의 원리에 대한 논란은 15세기 말에서 17세기 초까지 천국에 대한 논쟁을 몰고 온 주요 동기로 계속되었다. 이러한 논쟁은 교회, 대학, 왕실, 왕자, 황실 등에 의해 정의된 정치문화적 협정의 연결고리 안에서 일어났다. 16세기 중반에 루터의 개혁가 대학 교장인 필립 멜랑크톤(1497~1560)은 하나님의 작품을 알고자 하는 선천적이고 타고난 인간의 욕망으로서 자연 속에서 신의 존재와 예언적인 활동을 강조하는 신학을 주창했다. 비텐베르크의 천문학자, 특히 에라스무스 라인홀드(1511-1553)와 그의 많은 제자들은 행성의 재질서를 무시하고 대신 코페르니쿠스의 연구 결과에서 추출한 그러한 석회화 모델을 선택적으로 읽으면서 정지된 지구의 틀로 기하학적으로 변형될 수 있는 석회화 모델을 읽었다. 표면적으로는 이 "비텐베르크 해석"은 과학 이론은 단지 예측의 유용한 도구일 뿐이라는 "계기론"으로 알려진 방법론적 관점을 언급하기 위해 가끔 취해져 왔지만, 라인홀드는 행성을 운반하는 단단한 구들에 대해 "현실주의적" 관점을 유지했다.

4. 피코의 비평 앞에서 16세기 동안 점성술 예보를 개선하려는 노력의 종류가 달랐고, 이론 천문학 개혁을 위한 코페르니쿠스의 제안도 그 중 하나에 불과했다.

5. 1572년에서 1604년 사이의 예측하지 못한 특이하고 천상의 소설의 등장으로 소수의 천문학자-기생학자들이 코페르니쿠스, 타이코 브라헤(1546-1601), 니콜라우스 라이마스 바어(1551-1600), 폴 위티치(1546-1586)의 대안적인 행성 순서가 예상치 못한 현상을 더 잘 설명할 수 있을지를 고려하게 되었다.

6. 이러한 대안의 고려는 비록 역사적 대리인들은 그 문제의 인식론적 일반성을 알지 못했지만 (동일한 관찰 증거가 논리적으로 다른 두 가지 가설을 동등하게 뒷받침하는) 과학사 최초의 과소판결 사례였다. 그것은 새로운 종류의 논쟁을 야기했고, 고대의 권위, 문자적 호환성, 단순성, 설명 범위, 예측 정확성, 물리적 일관성을 포함한 다른 가설들 사이에서 판단 기준을 가중시키는 것에 대해 전례 없는 의문을 제기했다.

7. 코페르니쿠스의 2세대 추종자(마이클 마에스트린[1550-1631], 토마스 디지스[1546-1595], 지오다노 브루노[1548-1600], 크리스토퍼 로스만[ca. 1550-1600])은 사회-지적-통합 운동을 구성하지 않았다. 그리고 세간의 이목을 끄는 제3세대 지지자 요하네스 케플러(1571-1630)와 갈릴레오 갈릴레이(1564-1638)가 코페르니쿠스 이론의 방어를 둘러싸고 협력적이고 생산적인 동맹을 구축하지 못한 것은 특히 더 큰 불화 양상의 사례다.

8. 새로운 이론적 주장 채택이 결정되지 않은 공유된 사회적 맥락. 예를 들어, 많은 코페르니칸인들은 전통적인 대학 환경보다 새로운 것에 더 개방적이기 때문에 법원 환경에 끌렸다. 그러나 궁정 후원자가 수사학적, 철학적인 다양성을 허용하기는 했지만 갈릴레오와 같은 특정 인물들이 왜 코페르니쿠스적 가설과 같은 특정한 이론적 주장을 채택했는지는 설명하지 못한다.

9. 갈릴레오의 유명한 망원경적 주장들은 대안적 가설에 대한 논쟁에 반복되는 참신함의 발견을 도입하는 것으로 생각할 수 있다. 신이 메시지를 보내고 싶을 때만 나타나는 것 같았던 노바스나 혜성과 달리, 기구를 가진 인간은 달의 거친 표면, 전에 볼 수 없었던 먼 별이나 목성의 '행성'과 같은 현상을 보이고 사라지게 할 수 있었다. 이러한 현상의 실체를 타인에게 납득시키는 데 성공하는 것은 주로 계기와의 실황 시연보다는 인쇄를 통해 이루어졌다.

10. 신념의 변화의 주요 사회적 중심지는 20세기 같은 일부 '과학 공동체'가 아니라 대학의 모든 남성문화에 뿌리를 두고 집안의 가부장적 구조를 본떠 만든 마스터-이분 관계였다.

11. 코페르니쿠스 문제는 "근대적인 근대 과학 운동"을 주장하는 새로운 시대화를 제안한다. -만성학적으로 "장기 16세기"는 점성술적 예언의 지위에 대한 갈등에서 시작되어 가톨릭교회가 회의론을 확장한 17세기 초에 끝난다.그리고 그 집행 기계)는 태양 중심 행성 질서의 현실에 대한 자연주의적 예지 지식에 관한 것이다. 혁명적이고 패러다임적인 파열이라기보다는, 이러한 시대화는 점진적이고 다세대적인 변화의 그림을 제공하는데, 이는 변화와 참신함에 대한 전향적이고 현대화된 가치 평가와 함께 고대 전통에 대한 후진적인 숭배를 폭넓게 결합시킨다.

12. 케플러' 코페르니쿠스 천문학의 전형 (1618–21)과 갈릴레오의 대화 (1632)는 1580년대 사이에 전개된 새로운 물리적인 주장과 주장들의 비판적 덩어리와 1610-13의 망원경적 발견을 통합했다. 케플러와 갈릴레오는 몇 가지 중요한 문제(예: 갈릴레오는 결코 케플러의 타원 궤도를 받아들이지 않았다)에 대해서는 동의하지 않았지만, 그들의 발표와 함께 르네 데카르트(1596-1650), 피에르 가센디(1592-1655), 마린 등 자연철학자들을 현대화하는 신세대들의 다면적이고 강력한 공개 토론(1620-40년대)을 가능케 했다. 메르센느 (1588-1648)와 토마스 홉스 (1588-1679)는 선택적으로 대학 내 전통에 얽매인 자연철학자들과 함께 자신들의 독창적인 주장에 통합되었다. 이 시기에 코페르니쿠스 문제는 자연철학을 노골적으로 개입시키는 투쟁이 되었고, 경쟁하는 "세계 시스템" 사이의 싸움으로 틀어졌다.

13. 1651년까지 예수회 천문학자 지오반니 바티스타 리치올리(1598-1651)가 1633년 갈릴레오 재판의 그늘에 글을 써서 지구의 움직임에 반하는 77가지 주장에 대항하여 지구의 일·연간 운동에 찬성하는 49가지 주장을 모은 방대한 저작물(1598-1651)을 제작하였다. 두 사람의 결정을 개연성 있는 주장과 대비되는 것으로 제시하면서도 결국 '신성한 권위와 성서 둘 다'에 호소함으로써 어떤 불확실성도 과감하게 없앴다.[7]

14. 비록 세기 중반의 모더니타이저들은 모두 코페르니쿠스의 열여섯 번째 후반의 수비수들처럼 코페르니쿠스의 체제를 추종하는 사람들이었지만, 그들이 호소한 원칙과 주장의 종류에서는 계속 불통되었다. 예를 들어, 케플러의 타원과 갈릴레오의 추락하는 몸을 근거로 하는 어려운 기술적 논쟁을 곁들여 새로운 청중들에게 지지를 대중화하는 데 도움을 준 제안은 다원적인 세계의 주장이었다. 신이 자신의 전지전능함을 이용해 무수한 세계를 가진 무한한 우주를 창조했을 것이라는 지오다노 브루노의 주장과 지구 같은 특성을 가진 달을 망원경으로 발견한 갈릴레오의 주장을 바탕으로 존 윌킨스는 무한하고 전지전능한 신이 다른 생명체를 창조하여 다른 태양을 다원적으로 차지하기 위해 자신의 힘을 사용했을 것이라고 주장했다.-중심의 세계. Wilkins는 Moone에서 세상을 발견함(1638년)에서 달 거주자들과 함께 지구와 같은 달의 확률을 끄집어냈는데, 어두운 지역은 바다로 해석되고, 온 몸은 수증기 대기로 둘러싸여 있었다. 루나틱스의 존재는 신성한 지혜에 대한 추가 증거였다.[7] 그리고 다원론적 주장은 무한한 우주에서 태양 중심적인 여러 가지 시스템에 추종자들을 끌어들이는 중요한 자원이 되었다.

15. 영국에서는 빈센트 윙(1619-1668)이나 토마스 스트리트(1621?-1689) 같은 저명한 세기 중엽 점성술가들이 케플러와 데카르트를 통해 코페르니쿠스를 배웠고, 예측의 정확성을 케플러의 루돌핀 표(1627)와 연관시켰다.

16. 아이작 뉴턴(1642~1727)과 로버트 후크(1635~1702)는 코페르니쿠스의 드 레볼루션버스를 통해 직접적으로가 아니라 이미 논란이 성숙되고 자연철학의 중세기 문학을 통해 굴절된 세대의 일원이었다. 뉴턴 자신도 천문학자인 윙과 스트리트(Wing and Streete)를 통해 코페르니쿠스식 주문과 케플러의 타원 궤도를 가장 먼저 알게 되었다. 그러나 궁극적으로 그는 인간의 자질을 별과 행성에 투영하는 것에 바탕을 둔 피코와 마찬가지로, 그리고 중간자가 필요 없이 세상에서 직접 행동할 수 있는 신의 힘에 대한 뉴턴의 믿음과는 반대로, 점성술의 주장을 우상숭배의 한 형태로 거부했다. 그러나 코페르니쿠스처럼 뉴턴은 점성학에 대한 자신의 견해를 결코 발표하지 않았다.

16. 폐쇄의 문제. 웨스트만은 "17세기 초에 이미 드러난 다양성은 코페르니쿠스의 중세 추종자들 사이에서 지속되었다"고 주장한다. 코페르니쿠스 협약에 대해 공개적으로 자신을 밝히거나 그 진실을 밝히는 것은 19세기 및 20세기 용어 "코페르니쿠스주의"에 의해 야기된 자연철학의 획일적인 약속에 충성을 수반하지 않았다. 코페르니쿠스 문제는 다른 청중들 사이에서 서로 다른 방식으로, 즉 경쟁적인 대안들로부터의 질문과 비판의 종지부를 찍었다. 이러한 결말은 단 하나의 증거도 없이 관객들이 점성술사, 행성 테이블 제작자, 외계인, 떠돌이 과학 강사, 그리고 물론 천문학자와 고급의 새로운 스타일의 자연 철학자들처럼 다양하게 겹쳐져서 일어났다."[7]

17. 뉴턴의 강력한 업적은 코페르니쿠스가 한 것처럼 행성의 중심이나 중심 부근에 있는 태양의 위치를 전제로서 가정하기보다는 추론할 수 있는 계산 가능한 힘의 자연철학의 건설이었다. 뉴턴은 "코페르니쿠스 체계는 선험적으로 증명된다."라고 썼다.행성의 어떤 위치에 대해서도 그것은 태양의 몸 속에 떨어지거나 항상 그것에 매우 가까이 있을 것이다."[7] 그리고 긴 16세기 코페르니쿠스, 티코 브라헤 또는 케플러와는 달리 점성술을 고치려는 노력을 전혀 하지 않았다.

참고 항목

참조

  1. ^ "The Copernican Question: Prognostication, Skepticism, and Celestial Order: by Robert S. Westman". the Montréal Review. July 2012. Retrieved 2014-01-12. {{cite journal}}: 외부 링크 위치 journal= (도움말)
  2. ^ Rabin, Sheila J. (Summer 2012). "Robert S. Westman. The Copernican Question: Prognostication, Skepticism, and Celestial Order". Renaissance Quarterly. 65 (2): 559–561. doi:10.1086/667300. JSTOR 667300. S2CID 163357025.
  3. ^ Vanden, Steven (March 2013). "The Copernican Question: Prognostication, Skepticism, and Celestial Order by Robert S. Westman". The British Journal for the History of Science. 46 (1): 151–159. doi:10.1017/S0007087413000137. hdl:1854/LU-8522801. JSTOR 41809829.
  4. ^ Dear, Peter (2011). "Copernicus and the Science of the Stars". Science. 334 (6056): 598–600. Bibcode:2011Sci...334..598D. doi:10.1126/science.1213727. JSTOR 41351620. S2CID 128944007.
  5. ^ Broecke, Steven Vanden (2013). "Review: The Copernican Question: Prognostication, Skepticism, and Celestial Order" (Free PDF download available (Academia.edu)). The British Journal for the History of Science. 46: 151–159. doi:10.1017/S0007087413000137. hdl:1854/LU-8522801. 영국 과학사 저널 제46권 151-159쪽.
  6. ^ Westman, Robert S. (May 2013). "The Copernican Question Revisited: A Reply to Noel Swerdlow and John Heilbron". Perspectives on Science. 21 (1): 100–136. doi:10.1162/POSC_a_00087. ISSN 1063-6145. S2CID 57568360.
  7. ^ a b c d WESTMAN, ROBERT S. (2020). COPERNICAN QUESTION : prognostication, skepticism, and celestial order. [S.l.]: UNIV OF CALIFORNIA PRESS. p. 512. ISBN 978-0-520-35569-9. OCLC 1120697196.

외부 링크