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자유교육의 요구

The Demands of Liberal Education
자유교육의 요구
The Demands of Liberal Education.jpg
작가메이라 레빈슨
나라미국
언어영어
과목들시민권, 자유주의, 자치권(심리학)
출판사옥스퍼드 대학교 출판부
발행일자
1999
페이지250[1]
ISBN978-0-19-829544-0 [1]
370.11[1]
LC ClassLC1091.L38[1]

자유교육의 요구는 메이라 레빈슨(Meira Levinson)이 1999년 펴낸 정치철학서로서 국가와 다양한 시민의 상호 욕구에 맞는 아동교육의 자유주의적 정치이론을 정립한 책이다.그녀는 자유주의적 교육, 즉 자유주의 사회의 가치에서 따온 교육의 목적은 자유에 대한 능력을 증가시킴으로써 개별 아이들의 자율성을 극대화하는 것이라고 쓰고 있다.레빈슨은 자치를 아동에 대한 권리라고 주장한다.옥스퍼드 대학 출판부에서 출판한 이 책은 교육 정책과 자유주의 정치 이론 사이의 결함을 다루고자 한다.

레빈슨은 동의하지 않는 시민은 받아들이면서 두꺼운 자치권을 촉진할 수 있는 약한 완벽주의 국가를 옹호한다.그녀는 공립학교가 모든 시민들에게 "공통적"이고 개별 시민이나 공동체의 가치로부터 "분리된" 것을 주장하며, 이를 위해 헌법상의 권한을 주장한다.

평론가들은 자유주의 이론에 대한 중요한 공헌으로 이 책을 공립 교육자들에게 추천했다.그들의 공통된 비판은 실용적인 응용과 가치로서의 자율성의 부과, 예를 들어, 그녀의 현대적인 국가 윤리 교육의 예시, 자율성에 초점을 맞추는데 동의하지 않는 시민들이 어떻게 수용될 수 있는지, 그리고 취약한 완벽주의 국가가 어떻게 공립학교 환경에서 소외된 집단 이익을 방어할 수 있는지를 중심으로 이루어졌다.

개요

'자유교육의 요구'에서 메이라 레빈슨은 교육이 국가와 다양한 시민의 상반된 이해관계를 어떻게 상호 충족시킬 수 있는지를 정립하는 '아동교육의 일관성 있는 자유주의 정치이론' 집필에 나선다.[2]'자유교육'은 자유주의 사회의 가치에서 오는 교육의 유형으로 정의된다.[3][a]레빈슨은 자유 교육의 목적은 특히 "자유를 행사할 수 있는 '역량'을 배양함으로써, 연속적인 세대에서 개인의 자율성을 극대화하는 데 있다"고 쓰고 있다.[4]자율성과 그 재배는 자유교육의 주된 도덕적 목표다.[5]레빈슨은 교육 철학이 아닌 자유주의 정치철학으로 주장하면서,[6] 넓은 자유주의 교육이 개인의 자율성을 가장 잘 갖추고 따라서 최고의 공화국을 만든다고 주장한다.[4]

메이라 레빈슨은 1999년 옥스퍼드 대학 출판부에서 '자유교육의 요구'를 출판했다.그녀는 그 당시 중등학교 교사였고, D를 수료했다. 1997년 옥스퍼드 대학의 필.그녀의 논문의 제목은 "자율주의, 교육, 그리고 자유 교육 이념의 재건"[7]이다.이 책은 2002년 4월에 페이퍼백으로 출판되었다.[8]이 작품은 교육정책과 자유주의 정치이론 사이의 문학 부족을 해소하기 위한 것으로, 두 지역구에 모두 봉사할 목적으로 하고 있다.[9][10]

요약

자유교육의 목적은 아이들에게 기술과 습관, 지식, 그리고 그들이 조심스럽고 자신 있게 세상을 설계하고, 그들의 행동에 책임을 지고, 시민으로서의 의무를 다하고, 적절할 때 스스로 질문하고, 다른 사람들에게 귀를 기울이는, 사려 깊고, 성숙하고, 자기 확신에 찬 개인이 되도록 하는 것을 가르치는 것이다.다른 사람들로부터 배우고, 궁극적으로는 존엄성, 성실성, 그리고 자존심을 가지고 그들의 삶을 살아간다. 즉, 완전한 의미에서 자율적으로 사는 것이다.

The Demands of Liberal Education, p. 164[10]

첫 장은 자유주의의 중요성을 가정한다.[10]레빈슨은 자유주의의 토대에 대해 쓰고, 존 롤스의 정치적 자유주의는 자치의 가치에 대한 관심이 부족하기 때문에 지탱할 수 없는 것이라고 주장한다.그녀는 자유주의 국가들이 "자치를 향한 아주 완벽주의적인 입장" 즉, 그 가치를 공유하지 않는 시민들을 받아들이면서 두꺼운 자치를 장려하는 입장을 취해야 한다고 결론짓는다.[6]레빈슨은 비형식 교육의 영향을 인정하지만 시민들을 훈련시키기 위한 이상적인 기관으로 공립학교에 초점을 맞추고 있다.[11]그녀는 한 공동체의 모든 구성원에게 "공통"하며 공동체(또는 학부모)의 내부적 가치로부터 "분리"된 공립학교를 옹호한다.[6]

레빈슨 박사는 시민권 교육이 '비판적인 생각, 관용, 그리고 반성성'을 우선시하는 다양한 공동체가[6] 될 수 있는 '문화적 일관성'을 제공할 수 있다고 제안한다.[12]그녀는 국민의 지지와 무관하게 '자율적 교육의 목표'를 수립할 헌법적 권한을 주장하면서 '문화적 변화'를 요구하고 있다.[13]레빈슨은 자녀에게 가장 이익이 되는 행동을 하지 않는 부모들을 위해 법이 존재하기 때문에 부모 권리와 자녀 권리를 구분한다.그녀는 아이들이 부모의 지식의 제한된 범위에 의해 제한되고 있으며, 어린이들의 이익에 대한 이러한 작은 마음가짐과 싸우기 위해 국가가 개입해야 한다고 덧붙인다.구체적으로, 그녀는 교육과정 중립성에 대한 기독교적 비판을 그들 자신의 '제한적이고 제한적인' 세계관의 부과를 정당화하기 위한 전술로 인용하며, 외부 지식은 자녀들이 그들의 세계관을 채택하지 않을 확률을 증가시킨다고 말한다.[14]그녀의 주장은 '과잉 온정주의'에서 비롯된 제한된 세계관이 결과적으로 아이들의 성인 자율성 개발 능력이나 이성적 의사결정을 방해한다는 것이다.[14]그러므로 국가와 부모의 온정주의는 개인의 "자치를 위한 능력"[15]을 해칠 수 있는 곳에 제한되어야 한다.

레빈슨은 자신의 "완벽한" 자유주의에 대해 (1) 쾌적하고 투명하며 동등하게 접근 가능한 정부에 대한 "법정 절차", (2) 다원주의, (3) "개인적 자유주의 및 ... 정부의 의무"와 같은 "종속적인 자유주의 제도"의 세 가지 특성을 요구한다.[16]그녀는 자유주의에 대한 이러한 관점과 두꺼운 자율성을 "자유주의에 대한 유일한 방어할 수 있는 해석"[16]으로 결합한다.레빈슨은 자유주의의 '하위적 자유주의 제도'를 보장하기에 충분하면서도 대부분의 시민들이 공감할 수 있는 자율성 개념을 개발, 비판과 발전된 인격에 대한 개방성을 허용하면서 개인의 가치에 신경을 쓰는 '고차원의 선호 형성'으로 정의한다.[16]그녀는 자율성을 위한 역량이 어린이들에게 권리라고 주장하며, 국가는 그것을 용이하게 할 의무가 있고, 아이들은 그것을 받을 의무가 있다고 주장한다.[17]이런 식으로 레빈슨 씨의 입장은 국가가 교육을 의무화해야 한다는 것이다.아이들은 어떤 종류의 온정주의적 결정을 필요로 하고, 국가는 동의를 촉진하고 어린이들에게 가장 이익이 되도록 운영하는데 가장 적합하다.이러한 자율성 강화 교육에서 아동 부족과 부모의 관심을 무시할 수 있는 권리가 있는데, 그러한 의무는 성인이 된 후에 아이들이 자신의 가치를 결정할 수 있게 해주기 때문에, 그러한 의무는 결코 그런 기회를 갖지 못하게 하는 것이 아니라, 성인이 된 후에 그 가치를 결정할 수 있기 때문이다.반면에, 레빈슨은 부모들이 그들의 아이들의 행복, 정체성 발달, 그리고 "문화적 일관성"에 대한 감각을 제공해야 한다고 주장한다.[18]

또 다른 장은 미국, 영어, 프랑스 교육 시스템이 어떻게 개인과 공공의 정체성을 육성하는지를 비교한다.[6]그녀는 프랑스 공립학교 시스템이 중립적인 세속성과 학교의 공통적인 성격에 영향을 미치지 못하게 하는 "부모에 의해 영감을 받은 차별"을 무시하는 데 최선이라고 쓰고 있다.[19]이는 미국 공립학교 제도의 민영화 증가와 비중립화 추세와 대비된다.미국의 학교 바우처 프로그램은 공립학교의 사명에서 벗어나 학교 불평등과 인종 분리를 더욱 심화시키는 사립학교에 공립학교 돈을 사용한다.[20]레빈슨 박사는 부모의 선택이 자율성과 개인의 자유를 제한한다고 결론짓는다.[21]

리셉션

그의 철학서평에서 그레이엄 헤이돈은 이 책이 자유민주주의 사회에서 교육이 어떻게 작용하는가에 대한 정치철학자의 관심의 일부라고 썼다.그는 한 사회가 스스로 설명한 "자유적" 가치와 그들의 교육적 실천의 가치 사이의 양립성 문제 또는 한 사회의 교육적 실천과 시민들의 바람 사이의 양립성 문제에 주목했다.[3]헤이돈은 이 흔하고 고립된 공립학교에 대한 비평가들은 학생들이 "어떤 문화적 일관성" 없이 어떻게 길러질 것인지에 대해 질문할 것이라고 썼다.[6]2001년에 쓴 글에서, 그는 당시 영국의 새로운 국가 커리큘럼 시민권 커리큘럼에 대한 그녀의 비판은 이미 시대에 뒤떨어진 것으로 보인다고 말했는데, 그는 레빈슨이 "그녀의 주장과 일치하는 최고의 모델을 찾을 것"이라고 생각했다.[6]그는 예시로 사용되는 '급격한 다원론자' 사회는 '자율'보다 다른 가치를 지닌 시민들을 수용하지 않으며, 시민들이 '자율선포' 학교를 믿도록 납득할 수 있는 방법에 대해 답변하지 않는다고 덧붙였다.[6]헤이돈은 자신의 저서를 자유주의 이론에 대한 '중요한 공헌'으로 여기며 학창시절 대신 학교 교사로 일을 계속한다면 '정치철학에는 손해가 될 것'이라고 썼다.[13]

교육재정학저널(Journal of Education Finance)의 커른 알렉산더 교수는 레빈슨의 부모 권리와 자녀 권리에 대한 관점을 마이클 월저의 1984년 '정의의 영역'에 비교했는데, 이 책에서 아이들은 의무적인 공립학교가 없을 때 부모의 가르침에만 국한된다고 썼다.[14]알렉산더는 부모의 학교 선택에 대한 월저와 레빈슨의 견해를 "학교 책보다 학교 친구 선택"에 대한 더 많은 것과 "문화적 화합"의 손상 그리고 교육의 질과 무관한 이유로 연결했다.[19]알렉산더는 학교민영화, 홈스쿨링, 바우처 프로그램 등의 역할에 대한 생각을 담은 이 책을 '모든 공교육자'에게 추천했다.[21]

철학과 교육에 관한 연구를 위한 글에서, 도레 드 로이터는 레빈슨의 자율성에 대한 강조를 승인했고, 레빈슨의 자율성에 대한 정의가 서구 자유주의 국가들의 시민들에게 동의할 것이라는 데 동의했다.[16]드 로이터는 배꼽이 뚫릴 것이라는 전망에 마음을 닫는 것이 레빈슨의 견해로 그녀를 덜 자율적인 사람으로 만들 것인가와 같은 자율성의 가장자리 사례에 대해 확신이 없었다.[22]그녀는 또한 자녀에 대한 부모의 "권리"라는 레빈슨의 입장에 동의하지 않았고, 웨슬리 뉴콤 호펠드를 호출하여 부모가 대신 특권의 반대인 "의무"를 자녀들의 이익에 가지고 있으며 교육을 포함한 그것을 이행할 자유를 요구한다고 주장했다.[23]아동에 대한 부모의 의무와 그 의무를 이행하는 사회로부터의 자유를 지키기 위해 드 루스터는 존 에켈라르의 자녀교육에 대한 부모의 의무, 즉 그들이 보기에 적합한 교육을 받을 수 있는 긍정적 권리와 다른 사람들이 방해하는 것을 막는 부정적인 권리의 권리를 인용했다.그녀는 국가의 의무는 부모의 의무와 상충되고 따라서 국가의 의무는 "주로 아이들에 대한 의무"라고 결론지었다.[24]

드 로이터 총장은 또 "분리된" 학교만이 자율성을 위한 역량을 주입하는 유일한 수단이라는 데 동의하지 않았으며,[b] "자율성 강화 교육"을 놓고 "자율성 강화 교육"을 주장했다.[24]드 로이터는 비판에서 레빈슨이 '유토피아적 성격'으로 제시된 '디테일한' 학교에 대한 자신의 생각과는 비판적 거리가 부족하며, 그러한 학교의 구체적인 예가 존재하지 않으며, '자본주의 중심 교육'[25]으로부터 불가해하게 면역이 되었다고 썼다.그녀는 "분리"는 정의가 모호하고, "좋은 삶"의 절대주의나 분열적인 자세로부터 분리되는 것이 더 중요하며, 교과과정과 학교 운영이 자유주의 학교와 더 나은 상관관계 요소라고 덧붙였다.[26]드 로이터는 "자율적 부과 학교"가 존중하고 "자율적 친화적...복원적 환경 감소"보다 더 해로울 것이라고 결론지었다. 동질적 근본주의자 교실보다는 불완전한 다원론자에서의 생활이 더 나을 것이기 때문이다.[27]레빈슨은 그 저널의 후반호에서 드 로이터의 지적에 대해 응답했다.[28]

교육연구가 루이스 미론(Luis Miron)과 프라데프 딜런(Praadeep Dhillon)은 교육과 자유주의 정치철학의 이론가들이 이 책을 "무시할" 수 없다고 썼다.[11]그들은 그녀의 이론이 유지되려면 국가가 외부의 영향으로부터 "승낙"되고 "몰래 봉인"되어야 할 것이며, 그러한 국가는 편협한 정당들의 이익에 약할 것이라고 썼다.[29]그들은 여러 나라에 걸친 공교육에 대한 그녀의 평가는 초국가적 영향력을 설명하지 않았으며, 이질적인 편협성을 통합하는 데만 국한된 잠재적인 문제들을 관여하지 않았다고 덧붙였다.[29]또한, 그들은 이 책이 공립학교의 시민교육에 대한 실질적인 제안, 특히 취약 완벽주의자, "활동가" 국가가 공립학교 환경에서 소외된 집단 이익을 대신하여 어떻게 개입할 수 있는지에 대해 부족하다고 느꼈다.[5]

이 책은 미국철학회의 2002년 연례 회의에서 그룹 세션에서 논의되었다.제임스 드와이어가 이끄는 패널에는 윌리엄 갤스턴, 프랜 슈래그, 율리 타미르, 저자의 답변이 포함됐다.[30]

메모들

  1. ^ 이러한 정의는 "자유교육"이 외부의 사회적 조건을 무시한 교육에 대한 자급자족적 접근을 나타내는 전통적인 정의와는 다르다.[3]
  2. ^ 드 로이터는 레빈슨이 학교를 아이들의 가장 영향력 있는 교육 원천으로 여기는 것은 "엄청난 참을성 있는" 것이며 가정 생활이 더 큰 영향을 끼친다고 시인한 것을 인용한다.[25]
  1. ^ a b c d 보우커 N.D.
  2. ^ 드 로이터 2004, 페이지 211.
  3. ^ a b c 헤이돈 2001, 페이지 154.
  4. ^ a b 알렉산더 2003, 페이지 83.
  5. ^ a b 미론 & 딜런 2004, 페이지 36.
  6. ^ a b c d e f g h 헤이돈 2001, 페이지 155.
  7. ^ 레빈슨 [날짜 없음]
  8. ^ 옥스퍼드 대학 출판부
  9. ^ 미론 & 딜런 2004, 32~33페이지.
  10. ^ a b c 맥고 2003.
  11. ^ a b 미론 & 딜런 2004, 32페이지.
  12. ^ 드 로이터 2004, 페이지 216.
  13. ^ a b 헤이돈 2001, 페이지 156.
  14. ^ a b c 알렉산더 2003, 페이지 84.
  15. ^ 알렉산더 2003, 페이지 84-85.
  16. ^ a b c d 드 로이터 2004, 페이지 212.
  17. ^ 드 로이터 2004, 페이지 213.
  18. ^ 드 로이터 2004, 페이지 214.
  19. ^ a b 알렉산더 2003, 페이지 85.
  20. ^ 알렉산더 2003, 페이지 85-86.
  21. ^ a b 알렉산더 2003, 페이지 86.
  22. ^ 드 로이터 2004, 페이지 212–213.
  23. ^ 드 로이터 2004, 페이지 214–215.
  24. ^ a b 드 로이터 2004, 페이지 215.
  25. ^ a b 드 로이터 2004, 페이지 216–217.
  26. ^ 드 로이터 2004, 페이지 218–219.
  27. ^ 드 로이터 2004, 페이지 219–220.
  28. ^ 레빈슨 2004.
  29. ^ a b 미론 & 딜런 2004, 페이지 33.
  30. ^ 미국철학협회 2002 페이지 72.

참조

외부 링크