자아와 자아

자아와 자아(독일어: 데르 아인쯔게 und sein Eigentum)은 독일의 철학자 막스 슈트너의 1844년 작품이다. 그것은 기독교와 전통적인 도덕에 대한 헤겔 이후의 비평을 한 편으로 제시하며, 또 다른 한편으로 인간주의, 공리주의, 자유주의, 그리고 그 당시 지배되었던 사회주의 운동의 많은 부분을 대신하여 비도덕적(중요하지만 본질적으로 부도덕적이거나 반사회적인) 이기주의를 옹호한다. 무정부주의, 실존주의, 허무주의,^[1][2] 포스트모더니즘의 발전에 큰 영향을 미친다고 여겨진다.

2010년, 존 F. 웨일스는 이기주의의 의미에 있어서 이기주의의 일상적 사용으로부터 부정적이고 경멸적인 함축적 함축과 구별을 강조하기 위해 이 작품에서 표현된 슈트너의 생각을 변증법적 이기주의라는 용어를 만들었다.

내용

1부

본문의 첫 부분은 개인의 삶의 단계(어린이, 청소년, 성인)를 기준으로 삼부 변증적 구조를 설정하는 것으로 시작된다.^[3][4] 첫 번째 현실적 단계에서 아이들은 외부의 물질적 힘에 의해 제한을 받는다. 젊음의 단계에 이르자, 그들은 슈트너가 말하는 "자신의 마음의 발견"을 통해 이러한 제약을 극복하는 방법을 배우기 시작한다. 그러나 이상주의 단계에서 청년은 이제 마음의 '스푸크'나 '고정 사상' 같은 내부 세력(종교, 민족주의, 기타 이데올로기 포함)에 의해 노예가 된다. 마지막 단계인 'egoism'은 두 번째 자아발견으로, 마음이나 몸보다 자신을 더 의식하게 된다.

책 전반에 걸쳐 슈트너는 이 변증법적 구조를 인류사에 적용하고 있다. 제1부는 인류 역사의 처음 두 시기와 특히 현대 세계가 종교적 사고 방식에서 벗어나지 못한 것에 대한 지속적인 비판이다. 슈트너의 분석은 현대 개인이 전임자보다 점진적으로 자유롭다는 믿음과는 반대되는 것이다.^[3] 슈트너는 온건파를 기독교 등 이념적 세력과 현대국가 이념에 사로잡힌 것으로 본다.

슈트너의 근대성 비판은 개신교 종교개혁에 초점이 맞춰져 있다. 슈트너에 따르면, 종교개혁 신학은 관능적인 것과 영적인 것의 구별을 흐리게 함으로써 개인에 대한 종교적 지배를 확장시켰다(이러므로 사제들이 예를 들어 결혼하는 것을 허용한다). 종교개혁도 종교신앙을 강화·강화시키고 보다 개인적인 것으로 만들어 자연적 욕망과 종교적 양심 사이에 내적 갈등을 일으켰다. 따라서 종교개혁은 영적인 이념 아래 유럽인들을 더욱 노예로 만드는 데만 기여했다.^[3]

슈트너의 진보적 역사관에 대한 비판은 좌파 헤겔리우스, 특히 루드비히 페우에르바흐의 철학에 대한 공격의 일환이다. 슈트너는 푸에르바흐의 철학을 단지 종교적 사고방식의 연속이라고 본다. 푸에르바흐는 기독교가 인간의 자질을 취하여 초월적인 신으로 투영한 것이 잘못되었다고 주장해 왔다. 그러나 슈트너에 따르면 푸에르바흐의 철학은 신을 거부하면서도 기독교적 자질을 그대로 남겼다. Feuerbach는 일련의 인간적 자질들을 취하여 그것들을 신격화시켰고, 그들을 인류에 대한 유일한 규범적 관점으로 만들었다. 이것은 스레너에게는 그저 또 다른 종교가 되었고, 개인에 대한 "주인의 변화"가 되었다.^[3] 슈트너는 다른 좌-헤글리아인들이 본질적인 인간성에 대한 개념을 이미 달성된 목표 대신에 투쟁할 목표로 설정했다고 비판한다.^[4] 그래서 아놀드 루지와 같은 자유주의자들은 시민권 안에서 인간의 본질을 찾았고, 모세 헤스와 같은 사회주의자들은 그것을 노동에서 찾았지만, 그들 모두는 인간의 '본질'을 오식하고 신격화하는 비슷한 오류를 범했다. 슈트너에게 "인간의 본성"은 자신의 본성이 될 필요가 없는 것처럼 어떻게 살아야 하는지에 대한 어떤 처방도 제공할 수 없지만, 그 대신 그는 이미 ("당신의 본성은 결국 인간의 본성이다. 당신은 인간의 본성이다, 인간이다. 그러나, 당신이 이미 그렇다고 해서, 여전히 그렇게 될 필요는 없다."

2부

제2부는 강건한 철학적 이기주의를 통해 현재의 이념적 사고방식으로부터의 자유 가능성에 초점을 맞추고 있다. 슈트너의 이기주의는 그가 아이겐헤이트라고 부르는 것('소유' 또는 자율)에 집중되어 있다. 이 '소유'는 인간의 개인적, 역사적 발전의 한층 더 발전된 단계의 특징이다. 그것은 우리 세계관을 위한 기초가 된다.

스레너의 에고이즘은 비록 의식적인 이기주의와 비자발적인 이기주의를 구별하지만 서술적인 심리 이기주의자다.^{[4]: 31} 슈트너는 '감각적인 남자'의 좁은 이기주의를 옹호하지 않는다: "이기주의적인 의미[...]는 기독교적 의미로는 다음과 같은 것을 의미한다. 나는 관능적인 남자로서 내게 무슨 쓸모가 있는지 보기만 한다. 그러나 관능은 그렇다면 내 자신의 전체인가? 관능에 내맡겨질 때 나 자신이 제정신인가?"^{[4]: 104}

슈트너의 '자신'에 대한 개념은 자기 설명의 한 유형이다: "자신은 그 자체로 모든 것을 포함하고 있으며, 기독교 언어가 불명예스럽게 한 것을 다시 명예롭게 한다. 그러나 자기자신은 어떠한 의미에서도 자유, 도덕, 인간성 등과 같은 관념이 아니기 때문에 어떠한 외계적 기준도 가지고 있지 않다. 그것은 — 소유자에 대한 설명일 뿐이다."^{[4]: 104}

슈트너는 국가가 하나님을 계승한다는 이유로 국가의 비판을 형성하지만, 주로 국가에 반대하지는 않는다: "예를 들어, 그가 "따라서 우리 둘, 국가와 나는 적이다. 이기주의자인 나는 이 '인간사회'의 복지를 마음에도 가지고 있지 않다. 나는 아무것도 희생하지 않고, 단지 그것을 이용할 수 있을 뿐이다. 하지만 그것을 활용할 수 있기 위해서 나는 오히려 그것을 나의 재산과 나의 생명체로 변화시킨다. 그것은 바로 내가 그것을 파괴하고 그것의 자리에 있는 이기주의자들의 연합"이라고 말 그대로 그가 기관으로서 국가를 파괴하고 싶어한다고 주장하는 것이 아니라, 하나의 아이디어로서, 신성한 원리로서 그가 여기 있는 것처럼 보인다. 그렇지 않다면 국가의 '인간사회'를 폐지하려 한다면 어떤 의미가 있을까. 너는 더 이상 존재하지 않는 것을 사용할 수 없다.

사실, 슈트너 자신은 "국가가 그의 자아와 접촉할 때에만 이기주의자가 그것에 대해 어떠한 적극적인 관심을 가질 수 있다"고 말할 때 이것을 증명한다. 국가의 조건이 학자에게 큰 부담을 주지 않는다면, 그는 그것이 자신의 "가장 신성한 의무"이기 때문에 그것을 가지고 자신을 점령하는 것인가? 국가가 그의 희망대로 하는 한, 그가 학문에서 우러나올 것이 무엇이 필요한가?" 여기서 스털너는 국가를 "통치의 원칙"이 아닌 단순한 도구로 취급하고 있다.^[5]

제2부에서 슈트너는 자유라는 개념을 무시하고 그것을 권력과 재산으로 대체한다.^{[4]: 104} 슈트너는 '나의 힘' 장에서 인권의 개념과 그에 따른 자아와의 본질적인 분리에 대해 탐구한다: '모든 것'의 권리는 내 권리보다 먼저 가는 것이다.^{[4]: 113}

그 장"내 Self-Enjoyment"에서 슈티르너, 그들 둘 다의"non-seeking"사람을 선호하는 것을 버리고:"나는 그러므로 나는 사용하고 즐기는 자신 말고 갈망과"진정한 인생"나는 자신감과 더 이상 제 자신을 찾고 확신할 때까지, 나 정말 내 재산에 대해 논한다."[4]:187"A 사람 아니고 미스터리 하지 않는 한“,”도“운명”이 있“라고 불리는” 있다.식물이나 짐승이 "calling"^{[4]: 190} 을 가지고 있는 것처럼 t. 나아가 그는"진정한 사람은 미래에 거짓말을 하는 것이 아니라 현재에 있어서 거짓말을 하는 것이며, 현존하고 실제적인 것이다"라고 주장한다.^{[4]: 191}

제2부 제3부 '독특한 하나'에서 슈트너는 책과 사상을 재빨리 요약하고, 시작과 동시에 "나는 내 불륜을 아무것도 아닌 것으로 설정했다"^{[4]: 212} 고 끝을 맺는다.

스타일과 구조

슈트너는 독자들이 자신의 작품에 익숙해질 것이라는 가정하에 요한 볼프강 폰 괴테, 프리드리히 실러, 브루노 바우어를 반복적으로 인용한다. 그는 또한 헤겔의 작품뿐만 아니라 루드비히 페우어바흐와 같은 동시대 사람들의 작품에서 발견되는 형식에 대해서도 패러프레이즈하고 말장난과 인조크 등을 한다. 이것은 현대 독자들에게 이 책을 더 많이 요구하게 만들 수 있다.

수신 및 영향

처음에는 루드비히 페우에르바흐나 모세 헤스 같은 좌익 헤겔리아인들의 부정적인 비평이 대부분이었지만 <유명함과 그 속성>은 많은 주목을 받았다.^[6] 푸에르바흐의 비평인 "기독교의 본질은 그 작품을 '불가침하고' '지능적'이라고 칭하면서도 '괴짜적이고 일방적이며 거짓으로 규정되어 있다'고 비판하기도 한다. ^[6] 슈트너는 1845년에 쓴 "Stirner's Britism"이라는 제목의 에세이에서 이러한 비평에 응답했다.

독특함과 그것의 속성 또한 마르크스와 엥겔스에게 심오한 영향을 미쳤다. 1844년 엥겔스는 마르크스에게 "고귀한 스레너"를 칭송하고 그의 변증법적인 에고이즘이 공산주의의 출발점이 될 수 있음을 시사하는 편지를 보냈다.

우리가 먼저 우리 자신의, 이기주의적인 대의명분을 만들어야만 우리가 그것을 더 진전시킬 수 있는 일을 할 수 있는 것은 틀림없는 사실이다.... [W]e 역시 이기주의에서 벗어난 공산주의자로, 단순한 개인이 아니라 인간이 되기를 바라는 것은 이기주의에서 비롯된 것이다...^[7]

그러나 마르크스와 엥겔스는 후에 슈트너의 독일 이데올로기(1845년, 1932년 출판)에 대한 장황한 비판에 대해 공동작업을 벌이곤 했다. 그 비평은 슈트너에 대한 애드호미넴 공격과 모욕으로 가득 찬 장황한 티레이드(Marx는 그를 "페티 부르주아 개인주의 지식인"^[8]이라고 부른다)이다.

슈트너도 개인주의 아나키즘의 전통에 지속적인 영향을 끼쳤다. 미국 개인주의자 벤자민 R. 자유 저널의 편집자인 터커는 1886년 자연권 개념을 거부하면서 슈트너의 에고이즘을 채택했다. 이것은 제임스 L과 같은 에고주의자들 사이의 미국 개인주의 아나키즘에 쓰라린 분열로 이어졌다. 워커와 존 비벌리 로빈슨 그리고 라이산더 스푸너와 같은 자연권 무정부주의 지지자들.^[9] 슈트너의 영향을 받은 다른 개인주의자 아나키스트로는 레프 체르니, 아돌프 브랜드, 렌조 노바토르, 존 헨리 맥케이, 엔리코 아리고니, 미겔 히메네스 이구알라다, 에밀 아만드 등이 있다.

처음에는 미국의 개인주의 무정부주의자에 의해 영향을 받았지만, S.E.P.는 유럽 개인주의자들의^[10] 영향을 더 많이 받았고, 결국 도라 마스덴에 의해 무정부주의를 버리게 되었고,^[12] 도라 마스덴은 그보다 약 70년 전에 그와 관련된 다른 사람들에게 영향을 주었을 것이다.^[11][13] 무정부주의를 거부한 다른 이기주의자들로는 스티븐 말레타, 윌리엄 J가 있다. 보이어,^[14] 라그나 레드비어드, 말페우 세클루, 스베인 올라브 니버그 등이 그 중 한 명이다.

최근 슈트너는 제이슨 맥킨, 밥 블랙, 하킴 비이와 같은 좌파 무정부주의 사상가들에게 영향력 있는 원천이 되었다.

검열관의 혼란

1955년 캔자스 도서관(University of Kansas Library)의 전시회에서 좋은 부크를 괴롭히는 사람은 이 책의 초기 출판물에 대해 다음과 같이 언급했다.

그것의 솔직한 무정부주의적 이기주의에 대한 열망은 그 책이 라이프치히에서 즉시 압수되었다는 뜻하지 않은 작센 신문의 발표로 이어졌다. 보통 그들이 너무 앞서 있는 곳에서 뒤쳐지지 않으려고 안달하여 프로이센은 그 책을 금지시켰다. 그 후, 베를린은 더 정확한 소식을 받았다: 이 책은 작센에서 전혀 금지되지 않았다는 것이다. 실제로 드레스덴에서는 이 책의 억지스러운 과대 서술이 그 자체로 최고의 해독제로 여겨졌다. 독일의 작은 주들은 어느 쪽이든 일렬로 떨어졌는데, 우선 검토할 복사본의 부족 때문에 종종 상당한 어려움을 겪었다.^[15]

참고 항목

• 게시히테 데 마티메르티무스
• [오피니언] 에고와 에고의 출판사
• 솔립시즘

메모들

참조

• Paterson, R. W. K. (1993) [1971], The Nihilistic Egoist Max Stirner (Reprint ed.), London: Oxford University Press, ISBN 0-7512-0258-4.
• Thomson, Ernie (2004), The Discovery of the Materialist Conception of History in the Writings of the Young Karl Marx, Lewiston, NY: E. Mellen Press, ISBN 0-7734-6426-3.
• Laska, Bernd A. (2002), "Nietzsches initiale Krise", Germanic Notes and Reviews, 33 (2): 109–133; 영어 트랜스. 니체의 초기 위기

외부 링크

• 유니크한 것과 그것의 속성.
• 스털너 비평가들. 슈트너의 비평가들에 대한 답변, (The Unique의 부록)