털파

Tulpa
이 기사는 Theosophical 용어에 관한 것이다. 티베트어 trulpa는 니르마샤카야를 참조한다. 영화는 툴파(영화)를 참조한다.

툴파는 신학, 신비주의, 그리고 영적 또는 정신적 힘을 통해 창조되는 물체나 존재의 초자연적 개념이다.[1] 현대의 개업자들은 이 용어를 개업자들이 지각이 있고 상대적으로 독립적이라고 생각하는 일종의 의지의 상상을 지칭하기 위해 사용한다.[2][3] 털파는 숙주와 별개의 생각, 감정, 성격을 가지고 있다. 하나 이상의 튤파를 가진 사람들은 튤파만서이다.[4] 툴파는 명상 기법의[5] 모음으로 만들어질 수도 있고, 누군가 나중에도 지속되는 상상 속의 친구를 가지고 있을 때 우연히 만들어질 수도 있다.[6]

역사

20세기

신학 및 사상체질

애니 베상트와 C. W. 리드비터(1901)에 따르면, 구노드의 음악 사상형식

20세기 테오소포피스트들은 발현체의 바랴야나 개념을 '툴파'와 '생각형'의 개념으로 각색했다.[7] 1901년 책 사상형식의 Theosophist Annie Besant는 그것들을 창조하는 사람의 형상을 한 형태, 사물이나 사람을 닮은 형태, 자연의 정령이나 죽은 사람에 의해 함몰될 수 있는 형태, 그리고 감정과 같은 아스트랄이나 정신적 평면에서 내재된 자질을 나타내는 형태 등 세 종류로 나뉜다.[8] '사상의 양식'이라는 용어는 에반스-웬츠의 1927년 티베트 사자의 저서 번역에서도 사용된다.[9] 이 개념은 서양의 마술 연습에도 사용된다.[10][page needed]

오컬트주의자인 윌리엄 워커 앳킨슨은 저서 인간 아우라에서 생각의 형태를 사람을 둘러싼 오라에서 나오는 단순한 지구상의 물체라고 묘사했다.[11] 그는 클레어보얀스와 오컬트 파워스에서 어떻게 경험 많은 오럴트의 실무자들이 오라를 통해 사상을 만들어낼 수 있는지, 오럴을 투영하는 사람처럼 보일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 것인지, 혹은 "깨끗해진 아스트랄 감각"[12]을 가진 사람만이 볼 수 있는 환상으로서도 만들어 낼 수 있는가를 더욱 상세히 설명했다.

알렉산드라 다비드 네엘

영적주의자 알렉산드라 다비드 네엘은 20세기 티벳에서 이러한[which?] 신비로운 관행을 관찰했다고 말했다.[1] 그녀는 튤파를 "강력한 사상의 집중에 의해 생성된 마법의 형성"이라고 묘사했다.[13]: 331 David-Néel은 튤파가 스스로의 마음을 발달시킬 수 있다고 믿었다: "한번 튤파는 실제 존재의 일부분을 할 수 있을 만큼 충분한 생명력을 부여받으면, 그것은 제조자의 통제로부터 스스로를 해방시키는 경향이 있다. 다비드 네엘에 의하면, 아이가 몸이 완성되어 떨어져 살 수 있을 때 어머니의 자궁을 떠나듯이 거의 기계적으로 이런 일이 일어난다고 한다.[13]: 283 그녀는 쾌활한 터커 같은 승려의 모습에서 그런 튤파를 만들어 냈다고 말했는데, 그것은 나중에 스스로 삶을 발전시켜 파괴해야만 했다.[14] 데이비드 네엘은 자신이 만든 사고방식을 다른 사람들이 볼 수 있다고 말하면서도 "나만의 환각을 만들었을 수도 있다"는 자신의 경험이 환상일 가능성을 제기했다.[13]: 176

21세기

2009년부터, 이 용어는 의도된 상상의 친구의 한 종류를 지칭하기 위해 사용되기 시작했다. 개업의, 즉 튤파망사는 이러한 것들이 지각적이고 상대적으로 자율적이라고 생각한다.[2] 튤파 전용 온라인 커뮤니티는 4chan과 Reddit 웹사이트에 생겨났다. 이러한 공동체는 집단적으로 자신을 튤파망꾼이라고 부르며 다른 사람들을 위한 안내와 지원을 제공한다. 이 커뮤니티는 마이 리틀 포니의 성인 팬들이 마이 리틀 포니 텔레비전 시리즈에서 등장인물들의 튤파를 위한 포럼을 만들면서 인기를 얻었다.[2] 팬들은 상상 속의 친구를 만들기 위해 명상과 자각몽 기술을 사용하려고 시도했다.[3][15]

비셰르의 조사는 이 지역사회의 인구통계학적, 사회적, 심리적 프로파일을 탐구했다. 이 개인은 스스로를 '툴파망서'라고 부르며 튤파들을 "실제 또는 다소 실재하는 사람"[3]으로 취급한다. 이러한 온라인 커뮤니티의 활동적인 참여자 수는 수백 명 이하로, 직접 만난 적은 거의 없다. 그들은"주로 도시 중산층의Euro-American과 젊은 성인 demographics 청소년"[3], 그들은"동기를 얻연습을 태우기 위해 하나라고 말한다 외로움과 사회 불안" 속한다.응답자의[3]93.7%가 tulpas의 제작과 함께 그들의 개입과 새로운 특이한 감각적 경험으로 이어졌다"남한을 조건 더"[3]했다. 일부 개업자들은 그들의 털파와 성적이고 로맨틱한 상호작용을 하지만, 그 관행은 논란이 되고 금기시되고 있다. 한 조사에서는 튤파에 대한 형이상학적 설명을 8.5%, 신경학적 또는 심리학적 설명을 76.5%, '기타' 설명을 14% 지지하는 것으로 나타났다.[3]

특성.

털파는 때때로 주인과 의사소통을 할 수 있다 – 이 의사소통은 그들이 분명히 그들 자신의 것이 아닌 생각을 감지하는 "외계한 느낌"으로 이루어진다. 어떤 튤파망치들은 그들의 튤파 환각을 경험할 수 있다; 이것은 환청, 시각적 환각, 촉각 환각, 후각 환각을 포함한다. 환각을 가지고 있는 튤파망치들은 그들의 튤파를 보고 듣고 만질 수 있을 것이다.[3][5]

소유는 튤파가 몸을 지배하는 곳이다. 숙주를 소유하는 경우, 튤파는 신체 일부를 통제하거나 숙주를 따라 신체를 통제하거나 숙주가 신체를 완전히 통제하는 장소를 바꾸어야 한다.[5]

정신질환과의 관계

사회와 의료계에서는 '다중인격'을 갖는 것이 정신질환의 신호로 각광받고 있다. 튤파를 갖는 것은 어떤 정신 질환의 진단 기준에 맞지 않지만, 튤파만치사들은 종종 해리성 정체성 장애나 정신분열증을 가진 것으로 혼동된다.[5]

사무엘 비셰르의 툴파망서 141명을 대상으로 한 조사에서 그는 툴파망서에서 자폐증, ADD, ADHD의 비율이 일반 인구보다 현저히 높다는 것을 알아챘다. 그는 계속해서 이러한 집단의 외로움이 더 높기 때문에 사람들이 튤파를 더 많이 만들고 싶어할지도 모른다고 추측한다. 정신질환 진단을 받은 튤파망치의 93.7%는 그들의 튤파가 그들의 상태를 더 좋게 만들었다고 말했다.[3]

참고 항목

참조

  1. ^ a b Campbell, Eileen; Brennan, J. H.; Holt-Underwood, Fran (1994). "Thoughtform". Body, Mind & Spirit: A Dictionary of New Age Ideas, People, Places, and Terms (Revised ed.). Boston: C. E. Tuttle Company. ISBN 080483010X.
  2. ^ a b c Thompson, Nathan (2014-09-03). "The Internet's Newest Subculture Is All About Creating Imaginary Friends". Vice. Vice. Retrieved 2020-01-25.
  3. ^ a b c d e f g h i Veissière, Samuel (2016), Amir Raz; Michael Lifshitz (eds.), "Varieties of Tulpa Experiences: The Hypnotic Nature of Human Sociality, Personhood, and Interphenomenality", Hypnosis and meditation: Towards an integrative science of conscious planes, Oxford University Press
  4. ^ "Personality Characteristics of Tulpamancers and Their Tulpas". Bethel University.
  5. ^ a b c d "Tulpas and Mental Health: A Study of Non-Traumagenic Plural Experiences". Research in Psychology and Behavioral Sciences.
  6. ^ Fernyhough, C.; Watson, A.; Bernini, M.; Moseley, P.; Alderson-Day, B. (2019). "Imaginary Companions, Inner Speech, and Auditory Verbal Hallucinations: What Are the Relations?". Front Psychol. 10: 1665. doi:10.3389/fpsyg.2019.01665. PMC 6682647. PMID 31417448.
  7. ^ Mikles, Natasha L.; Laycock, Joseph P. (6 August 2015). "Tracking the Tulpa: Exploring the "Tibetan" Origins of a Contemporary Paranormal Idea". Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. 19 (1): 87–97. doi:10.1525/nr.2015.19.1.87.
  8. ^ Besant, Annie; Leadbeater, C. W. (1901). "Three classes of thought-forms". Thought-Forms. The Theosophical Publishing House. Archived from the original on 10 December 2016. Retrieved 26 April 2017.
  9. ^ Evans-Wentz, W. T. (2000). The Tibetan Book of the Dead: Or The After-Death Experiences on the Bardo Plane, according to Lāma Kazi Dawa-Samdup's English Rendering. New York: Oxford University Press. pp. 29–32, 103, 123, 125. ISBN 0198030517.
  10. ^ Cunningham, David Michael; Ellwood, Taylor; Wagener, Amanda R. (2003). Creating Magickal Entities: A Complete Guide to Entity Creation (1st ed.). Perrysburg, Ohio: Egregore Publishing. ISBN 9781932517446.
  11. ^ Panchadsi, Swami (1912). "Thought Form". The Human Aura: Astral Colors and Thought Forms. Yoga Publication Society. pp. 47–54. Archived from the original on 3 October 2016. Retrieved 26 April 2017.
  12. ^ Panchadsi, Swami (1916). "Strange astral phenomena". Clairvoyance and Occult Powers. Archived from the original on 26 June 2009. Retrieved 26 April 2017.
  13. ^ a b c David-Neel, Alexandra; DʼArsonval, A. (2000) [Original French published 1929]. Magic and Mystery in Tibet. Escondido, California: Book Tree. ISBN 1585090972.
  14. ^ Marshall, Richard; Davis, Monte; Moolman, Valerie; Zappler, George (1982). Mysteries of the Unexplained (Reprint ed.). Pleasantville, New York: Reader's Digest Association. p. 176. ISBN 0895771462.
  15. ^ T. M. Luhrmbann (2013-10-14). "Conjuring Up Our Own Gods". The New York Times. Archived from the original on 2017-08-12. Retrieved 2017-04-22.

외부 링크