톨레도트 예후

Toledot Yeshu

세페르 톨레도트 예후(世fer Toledot Yeshu)는 흔히 톨레도트 예후로 약칭되는 초기 유대교 문헌이다. 그것은 여러 가지 다른 버전에 존재하는데, 랍비니컬 문학 내에서 표준적이거나 규범적인 것으로 간주되는 것은 하나도 없지만,[1] 중세 유럽과 중동에서 널리 유통된 것으로 보인다.[2][3] 같은 내용의 15세기 예멘인의 작품은 마아세 예후(Maaseh Yeshu) 또는 예수가 요셉의 아들이거나 판데라의 아들로 묘사되는 '예수의 에피소드'라는 제목이 붙었다. 그 계정은 예수를 사기꾼으로 묘사하고 있다.

예수(예수)가 사생아였고, 마술과 이단을 행하고, 여자를 유혹하고, 부끄러운 죽음을 맞이했다는 내용이다.[4] 그러나 그들은 또한 예수님을 역설적으로 존경한다. 요셉 댄이 유다이카 백과사전에서 언급했듯이, "모든 버전의 서사는 예수를 젊었을 때부터 예수의 남다른 재치와 지혜를 보여주었지만, 어른과 또래의 현자에 대해서는 경시하는 예외적인 사람으로 취급한다."[5] 로버트 밴 보어스트는 톨레도를 "야성"이라는 인기 극성의 기록이라고 부른다.[2] 기독교인들이 신성하다고 여기는 인물에 대한 톨레도트의 불경스러운 묘사는 항균성 장극의 재료가 되었다.[6]

21세기 초까지만 해도 소수의 예외만을 제외하고는 주류 유대인 및 기독교 학자들은 톨레도트에 거의 관심을 기울이지 않았다.[7] 에드워드 H. 플래너리 신부의 의견은 대표적이다.

예수의 삶에 대한 이 가증스러운 우화는 아마도 10세기에 쓰여진 중세 작품일 것이다. .... 비록 그것의 내용이 유대 대중들의 구전 전통에서 일정한 통화를 누렸지만, 그것은 공식적이거나 학구적인 유대교에서 거의 완전히 무시되었다. 반세미인들은 그것을 회당의 모독적 성격을 예시하는 것으로 채용하는 데 실패하지 않았소."[8]

기독교인과 유대인 사이의 초기 극악무도한 역사를 들여다볼 수 있는 창구로서 본문이 논의됨에 따라 이러한 무시는 최근에 해제되고 있다.[9]

구성 및 데이트

최근의 장학금은 톨레도트 예슈의 유래 날짜에 대한 관심을 증가시켰는데, 초기 층들은 구두로 제조된 것으로 간주되고 있으며, 톨레도트 예슈의 서면 출처 자료는 작품 자체보다 훨씬 오래되었다. 플래너리 신부가 말하길

"크리스도인들에게 가장 모욕적인 것은 그리스도의 사람에 대한 유대인의 모욕이었는데, 이 점에 대해서는 성도였다. 저스틴, 테르툴리안, 에우세비우스, 히폴리투스, 오리지앵이 불평했다.... 오린느는 그의 '칼소스에 대항하기 248'에서 그 모욕의 정도까지에 대한 아이디어를 제공한다: 로마의 군단인 판테라의 사생아인 예수는 사기꾼이었고 유대인에게 살해된 마술사였다; 그의 죽음 이후, 경이로운 것들은 그에 대한 그의 제자들에 의해 발명되었다. 아직 낮은 학년의 다른 이야기들이 회자되었는데, 예수는 도적과 홀린 사람으로 생각하였다. 후세에 이 외설들은 악명 높은 톨레도트 예후에서 편찬되었다.[10]

최초의 텍스트 증거는 카이로에서 발견된 아라마어 원고의 파편들로 구성되어 있다.[11] 최근 한 연구에 따르면 톨레도의 원고가 100개 이상 존재하며, 거의 모두 중세 말(11세기 가장 오래된 원고)이라고 한다.[12] 작곡의 초기 층은 아마 아라미크에 있었을 것이다. 히브리어에는 리센스 익스텐트가 있으며, 이후 버전인 유대-페르시아어와 아랍어뿐만 아니라 이디시어와 라디노(Judo-Spanish)에서도 리센스 익스텐션이 있다.[13]

구성 날짜는 확실히 확인할 수 없으며 어떤 마커가 날짜를 나타내는지에 대해 상반된 관점이 있다. 예를 들어 톨레도트(Helena-recention, 13세기 이전의 유명무실화)의 일부 필사본은 4세기 이후에야 유래한 기독교 축제와 예식을 가리킨다.[14][15] 이것은 모든 원고를 설명하지 않으며 이전에 만들어진 원고는 축제에 대해 언급하지 않는다.[16] 오리가넨의 콘트라 켈섬(CE 3세기에 쓰여진 것과 유사하게)에서 오리가넨은 켈소스를 인용하여 예수를 "판테라의 아들"이라고 부르는데, 이는 켈소스가 톨레도트 예슈나 그 원천 물질에 대해 알고 있는 켈소스를 가리킬레도트 예슈를 가리킬 것이다. 인간의 아들 로버트 M을 믿기지 않는 인간의 아들 로버트 M. 프라이스는 톨레도트 예후가 "2세기 유대교-기독교 복음에 의존한다"[17]고 명시하고 있으며, 알렉산더는 톨레도트 예수의 서면본 뒤에 숨겨진 구전 전통은 어쩌면 그 자체가 성론적 서술의 형성으로 돌아갈지도 모른다고 주장한다.[18]

서술 자체가 여러 가지 버전이 다른데, 이야기의 세부 내용과 중심 인물에 대한 태도 면에서 차이가 있기 때문에 한 사람이 저자인 것 같지는 않다. 심지어 개별 버전도 많은 이야기꾼들로부터 온 것 같다.[1]

일부 학자들은 출처 자료가 6세기 이전이 아니고, 편찬이 9세기 이전이 아니라고 주장한다.[19] 톨레도트 예슈를 구성하는 개별적인 일화는 모두 6세기 이전의 출처에서 나온 것일 수 있지만, 이들이 하나의 서술로 모이는 것이 그렇게 이른 것이라는 증거는 없다.[20] 제프리 루벤슈타인과 같은 일부 학자들은 7세기 이후의 작곡 날짜를 선호한다.[21]

가장 먼저 알려진 언급은 서커 리옹의 대주교인 아고바드가 완곡하게 언급한 것이다. 826, 그리고 그의 후계자 아물로가 849년 경에 또 한 번 언급했다.[3][22][23] 그러나 아고바드는 이름으로 출처를 언급하지 않기 때문에 이것이 톨레도트라고 확신할 수 없다.[24]

톨레도의 출처 자료는 네 가지 출처에서 유래했다고 말할 수 있는데, (1) 유대인 랍비니컬 문학, (2) 성전 기독교 경전, (3) 비카나니컬 기독교 문학, (4) 로마 시대의 이교도 반 기독교 문학이다.

톨레도트에게 가장 큰 투입원은 탈무드와 미드라쉬의 여러 곳에서 모인 일화인 것 같다.[25] 이것들은 두 가지 기독교 교리를 겨냥한 물질적 적응인 처녀 출산과 승천으로 보인다.[2] 탈무드적 일화 중 일부는 명백히 허구적이거나 터무니없으며, 일부는 서로 양립할 수 없거나 알려진 역사적 사실과 양립할 수 없는 것처럼 보인다.[26] 어떤 경우에는 톨레도트의 탈무드적 출처가 매우 불명확하거나 신빙성이 의심스럽기도 하며, 원래 예수와 관련이 없었을 수도 있다.[27]

유의미하게 톨레도는 (때로는 피상적으로만) 성전복음서의 기적을 알고 있는 것 같으며, 그들의 발생을 부정하지 않고 대신 예후의 이집트 마법의 사용이나 그의 불가침한 이름(신명)의 전용 탓으로 돌리며, 비아냥거리지는 않는다.[28][29] [30]

톨레도트에서 재조명된 일화들 중 일부는 CE 4~6세기까지 기록될 수 있는, 명목상의 복음서라고 알려진 비 카나니컬 초기 기독교 문헌에서 따온 것 같다.[31]

예수의 친자 관계가 판데라나 판테라라는 병사에게 귀속된 것은 켈소스 자신이 자신의 설명에 유태인 동시대인을 인용하고 있었지만 2세기 그리스 철학자 켈소스로 추적이 가능하다.[32] 2세기 기독교 작가 저스틴 순교자와 트라이포와의 대화에서 추측할 수 있듯이 유대인들은 새로운 기독교 종교에 대해 적극적으로 반대했다. 17장에서 저스틴은 유대인들이 기독교에 대항하여 극성을 부리기 위해 로마 제국 전역에 "조선인"을 보냈다고 주장하면서, 그것을 "신성한 이단"이라고 불렀다.[33]

톨레도트 예슈의 초기 버전은 기독교에 대해 좀 더 부드러운 설명을 했다. 그것은 마리아와 예수의 인물에 대한 질책을 가하지 않고 오히려 기독교 신앙의 교리를 훼손하려 했다. 유대교 신자들에게 배교자의 귀환을 도모하는 것이 목표였다. 이와 함께 파올라 타르타코프는 톨레도가 유대인에 의해 특정한 상황에 맞게 변형되었을 수도 있다고 믿고 있다.[34]

기독교의 반응

9세기부터 20세기까지 톨레도는 유대인에 대한 기독교의 적개심을 부추겼다.[6][35]

1405년에 톨레도는 교회당국에 의해 금지되었다.[36] 이 제목의 책은 그의 비타 크리스티에서 프란체스코 아이시메니스(d. 1409)에 의해 강력히 비난받았으나,[37] 1614년 뉘른베르크에서 기독교로 개종한 유대인 새뮤얼 프리드리히 브렌츠에 의해 주로 다시 출판되었다. 그의 이전 종교인 '유대 뱀의 피부 껍데기'를 비방하는 책의 일부였다.[38]

이 책에 대한 기독교의 비난에 대한 간접적인 증인은 톨레도트 원고의 한 권에서 찾을 수 있는데, 이 원고는 소개에 다음과 같은 주의 사항을 담고 있다.

[이 책자]는 분별 있는 사람들에게만 보여져야 한다. 왜냐하면 사람은 모로가 무엇을 가져올지 전혀 모르기 때문이다. ... 나는 그것을 단지 하나가 아니라 세 나라의 각기 다른 세 개의 팜플렛에서 베꼈다. 이 모든 팜플렛의 내용은 내가 신중성의 언어로 썼다는 것[즉, 이방인들이 그것을 이해하지 못하기 때문에 히브리인]을 제외한 모든 팜플렛의 내용은 동일했다.[39]

마틴 루터는 1543년 그의 저서 '템 함포라스'에서 유대인에 대한 일반적인 비난에서 톨레도트(명확히 스트라스부르크판)를 길게 인용했다.[40]

루터 이후 2세기 동안 톨레도는 그 명성의 절정에 이르렀고 학자들과 여행자들 모두에게 호평을 받았다. 1681년 요한 크리스토프 와겐실 교수는 톨레도를 반박하는 데 전념하는 전집을 출간했다. 그 일에 대한 태도는 계몽시대 동안 더욱 다양해졌다.[41]

역사학

라몬 마르티 버전

기독교인들에게 오랫동안 알려지지 않았던 톨레도트는 13세기 말에 도미니카 수도인 라몬 마르티에 의해 라틴어로 처음 번역되었다.[4]

와겐실 버전, 1681년

톨레도트 버전 중에서 요한 크리스티안 와겐실(Johann Christian Wagenseil)이 출판한 버전이 아마도 가장 두드러질 것이다.

1681년 알트도르프 대학의 와겐실 교수는 사탄의 불타는 화살(Tela Ignea Satane)이라는 책에서 톨레도트 예후의 히브리어 원문을 라틴어 번역으로 출판하였다.[42]

첫 번째 부분은 예수의 삶을 다루고, 뒷부분은 예수의 사도들의 공적을 다루고 있다. 보충 장에서는 네스토리우스와 기독교인들이 유대인의 관습을 지키도록 하려는 그의 시도, 사도 베드로나 바오로 해석되는 시메온 케파의 이야기를 들려준다.[2]

예수는 속이는 자와 이단자로 묘사되어 켈소스와 저스틴 순교자의 전통(위 참조)과의 연관성을 보여준다.

와겐세일 버전 요약

3651년(기원전 90년) 이스라엘에 큰 불행이 닥쳤다. 유다 지파 사람 요셉 판데라는 사람이 미리암이라는 딸을 둔 과부 근처에 살고 있었다. 이 처녀는 요하난과 약혼했다. 요하난은 토라를 배우고, 다윗 가문의 하나님을 경외하는 사람이었다. 어떤 안식일이 끝나기도 전에 요셉은 미리암을 정욕적으로 바라보며 방문을 두드리며 남편인 척을 했지만 그녀는 그녀의 의사에 반하여 제출했을 뿐이었다. 요하난이 나중에 그녀를 보러 왔을 때, 그녀는 그의 행동이 얼마나 이상한지 놀랐다. 이리하여 그들 둘은 판데라의 범죄와 미리암의 잘못을 알고 있었다. 판데라를 처벌할 증인도 없이 요하난은 바빌로니아로 떠났다.

미리암은 예슈아를 낳았는데, 예슈의 이름은 후에 예슈에게 감가상각되었다. 충분히 나이가 들자 그녀는 그를 데리고 유대인의 전통을 연구했다. 어느 날 그는 머리를 드러낸 채 현자 앞에서 무례한 모습을 보이며 걸었다. 이것은 그의 불법성을 배반했고 미리암은 그를 판데라의 아들로 인정했다. 염문을 받고 그는 갈릴리 상부로 도망쳤다.

예후는 나중에 예루살렘 성전에 가서 하나님의 형언할 수 없는 이름(그들이 원하는 것은 무엇이든지 할 수 있다)의 글자를 배웠다. 그는 310명의 젊은이들을 모아 메시아를 선포하면서 이사야의 "처녀는 아들을 임신하고 낳아야 한다"고 주장했고, 다른 예언자들이 그에 대해 예언했다. 하나님의 이름을 빌어 절름발이의 사람을 고쳐 주셨다. 그들은 그를 메시아라고 숭배하였다. 산헤드린느는 그를 체포하기로 결심하고, 사절단을 보내어 예루살렘으로 초대하였다. 그들은 그를 속이기 위해 그의 제자인 척했다.

그가 헬렌 여왕 앞에 끌려왔을 때 현자들은 그를 주술사라고 비난했다. 그가 시체를 되살리자 그녀는 그를 풀어주었다.

다시 고발당한 여왕은 그를 체포하라고 보냈다. 그는 제자들에게 저항하지 말라고 부탁했다. 그는 하나님의 이름을 사용하여 점토로 새를 만들어 날게 하였다. 그러자 현인들은 유다 이스카리토에게 그 이름을 배우게 했다. 두 사람 사이의 기적의 대결에서 그들은 둘 다 그 이름에 대한 지식을 잃었다.

예후는 체포되어 석류 가루를 얻어맞았다. 그는 티베리아스로 끌려가 회당 기둥에 묶였다. 식초를 그에게 주어 마시게 하고 머리에 가시관을 씌웠다. 장로들과 예수 추종자들 사이에 말다툼이 일어나 안티오크(또는 이집트)로 도망쳤다. 유월절 전날 예후는 사원에 가서 밀명을 되찾기로 했다. 그는 궁둥이를 타고 예루살렘으로 들어갔지만, 그의 추종자 중 한 명인 유다 이스카리토는 성전에 있는 성현들에게 그가 있다고 말했다. 유월절 하루 전에, 그들은 그를 나무에 매달려고 하였다. 그는 그 이름을 빌려서, 나무를 부러뜨리게 하였다. 나무가 아닌 배추 줄기가 그를 목매달기 위해 성공적으로 사용되었고, 그는 묻혔다.

일요일 그의 추종자들은 여왕에게 그가 무덤에 있지 않다고 말했고, 그가 예언한 대로 하늘로 올라갔다고 말했다. 정원사가 그를 무덤에서 데려오자, 그들은 그것을 뒤져 그를 찾을 수 없었다. 그러나 정원사는 그의 추종자들이 그의 몸을 훔쳐 하늘로 올라가는 것을 막기 위해 그것을 가져갔다고 고백했다. 시체를 되찾은 현인들은 말꼬리에 묶어 왕비에게 가져다 주었다. 그가 거짓 예언자라고 확신한 그녀는 그의 추종자들을 조롱하고 현자들을 칭찬했다.[43]

스트라스부르크 원고

스트라스부르크 필사본에서 메어리는 벤 판데라라는 병사의 유혹을 받았다. 아이 예수는 맨머리로 나타나서 선생님들과 율법을 논쟁하는 등 아주 뻔뻔한 모습을 보인다. 예수의 기적적인 업무 능력은 성전에서 하나님의 이름을 훔친 것으로 여겨진다. 예수는 메시아적 존엄성을 주장하며 예루살렘의 헬레나 여왕 앞에서 유대인들에게 주술로 고발당하지만, 예수는 여왕의 눈앞에서 죽은 사람 가운데서 사람을 기르고 풀려난다. 예수께서는 갈릴리로 가서, 진흙 새를 살려내어 맷돌을 띄우신다. (클라우스너는 톨레도들이 복음의 기적을 부정하는 일은 거의 없지만, 선한 것을 악으로 바꾸는 것에 주목한다.)[44] 설화의 영웅 유다 이스카리오트도 신명을 배우고, 예수와 유다는 공중전을 벌이며 하늘을 날아다니며 유다가 승리했다. 지금 힘없는 예수는 체포되어 카롭나무에 매달려서 사형에 처하고 묻힌다. 시신은 빼앗기고 그의 승천은 빈 무덤을 근거로 사도들이 주장하고 있다. 그러나 예수의 시신은 정원에 숨겨져 있는 채로 발견되어 다시 예루살렘으로 끌려가 헬레나 왕후에게 보여진다.[13]

헐드리히 버전, 1705

1705년 네덜란드 레이덴에서 요한 야콥 헐드라이치(또는 헐드리치)가 라틴어 번역으로 출판한 제슈에 나자레니(Johannes Jocabus Huldricus)의 「Johannes Joschuae Nazarreni」가 제3대 주요 리크레온을 출판하였다. 이것은 히브리어 원고를 바탕으로 하였으며, 현재는 분실되어 있으며, 독자적인 변형을 가지고 있다.[45] 그것에 대한 요약은 사빈 바링-굴드, <잃어버리고 적대적인 복음서들>(1874년, 런던) 목사가 102–115페이지에 걸쳐 제시하는데, 그들은 (일부 오류와 일화 때문에) 그것이 중세 독일 태생이며, 어쩌면 마틴 루터(115페이지)보다 앞서지도 않았다고 추측했다. 바링 굴드(69~71쪽)는 와겐실판에는 적어도 신약성서의 예수와 폰티우스 빌라도보다 1세기 앞서 '예수'를 두는 역사적 참고문헌이 수록되어 있으며, 헐드리히판에는 복음서시대 이후 적어도 1세기 이상 뒤에 '예수'를 두는 참고문헌이 수록되어 있다고 언급했다.

크라우스 편찬, 1902년

새뮤얼 크라우스는 미리암이 다윗 가문의 후손인 요차난과 하나님을 경외하는 토라 학자의 이름으로 귀족과 약혼했다는 내용을 재검술한 판본을 다시 인쇄했다.[3] 요세프 벤 판데라는 요샤난이 없을 때, 그녀의 니다(즉, 월경, 유대 율법에 따라 관계가 금지되는 의식 불순의 기간) 동안 그녀를 강제로 성관계로 몰아 넣으면서 그녀에게 강요했다.[46] 그 정사의 결실은 예후라는 이름을 가진 아들이었는데, "월경 여자의 서자식"[3]이었다.

1902년 베를린에서 출간된 크라우스의 저서 '다스 레벤 제수 나흐 쥬디스첸 쉬멘'에는 톨레도트의 9가지 다른 버전에 대한 연구가 수록되어 있으며, 그 분야의 선도적인 학문적 저작으로 남아 있다(그러나 아직 영어로 번역되지는 않았다).[5]

크라우스의 작품에는 "Meerson, Michael, Peter Shafer"가 참여했다. 톨레도트 예후 : 예수님의 인생 이야기. 고대 유대교의 문헌과 연구; 159. 튜브렌: 《Teedoth Yeschu》의 여러 버전의 영문 번역을 수록하고 있는 'Mohr Siebeck, 2014'는 알려진 모든 원고(2014년 기준)를 나열하고 있다.

영어판

영어로 첫 번역을 한 것은 1874년 사빈 바링 고울드가 톨레도트의 두 가지 버전인 와겐실(Wagenseil)과 헐드라이치(Huldreich, 1705년 라틴어판 편집자로부터 이름을 따온 것)의 긴 요약과 함께 <잃어버리고 적대적인 복음서들(The Lost and Harrightenalspels)>을 출간한 이후인 것 같다. 기독교 초창기 역사의 복음서들을 잃어버렸지 그는 톨레도를 일종의 초기 반 기독교 민속의 한 종류로 여겼는데, 이는 주로 유대인들이 겪은 억압에서 비롯된 것이었다.[47]

1903년, 테오소피스트로서 잘 알려진 G.R.S. 미드는 헬레네 여왕과 같은 역사적 인물에 대한 언급에 근거하여 예수가 실제로 일반적으로 믿어지는 것보다 한 세기 더 일찍 살았다는 것을 근거로, 예수를 상정하기에 충분히 진실되고 신뢰할 수 있는 존재로 취급한 기원전 100년을 살았던가?를 출판하였다.[48] 바링 굴드(71쪽)는 와겐실 판이 여왕을 헬레네로 명명했지만, 그녀는 기원전 76년에 사망한 알렉산더 야나에우스의 미망인으로도 명시적으로 묘사되고 있으며, 그의 미망인은 살로메 알렉산드라로 불리며 기원전 67년에 사망했다고 언급하고 있다.

1937년 유대 신약성서학자 휴 J. 숀필드가 히브리인에 따르면 톨레도는 일반적으로 생각되는 것보다 상당히 고대의 것이며 원래 히브리인들의 복음서에서 유래되었을지도 모른다고 이론화한 책으로, 몇몇 얼에서는 이름이 언급되었지만 달리 설명되지 않은 분실된 (그리고 추정컨대 이단적인) 책인 히브리인의 복음서에서 유래되었을지도 모른다.y 기독교 문학.[49] 그러나 학문적 합의는 일반적으로 톨레도를 역사적 예수의 믿을 수 없는 원천으로 보고 있다.[50]

이 책들은 톨레도트의 번역을 제공했다. 미드는 숀필드가 편집한 지울 수 없는 몇 구절을 포함시켰지만, 숀필드는 더 박식한 학자였고, 그는 톨레도스의 내용을 제공했을지도 모르는 탈무디치와 이슬람 구절을 확인했다.

파랄렐스

다른 유대인 극성 또는 사과하는 출처:

이 작품들은 사이먼 마거스에 관한 기독교 전설과 12세기 마호메트를 묘사한 것과 현저하게 유사하다.[6]

현대 문학의 언급

이 책은 로버트 브라우닝의 시 "반지와 책"에 언급되어 있다.[51]

미첼 제임스 카플란의 역사소설 '불에 의한 물'에도 언급돼 있다.

XII 세기를 배경으로 한 움베르토 에코의 바우돌리노에서는 기독교 성직자의 호기심을 위해 톨레도트 예슈를 번역한 캐릭터 랍비 솔로몬이 소개된다.

참고 항목

추가 읽기

[1] ספר תולדות ישו. 유대인의 복음서 '테도스 제수'라 불리는... 1823년 히브리어 R. Carlile, London에서 처음으로 번역되었다.

  • 세페르 톨레도 예후: sive Liber de Ortu et Origine Jesu et wagensiliana transcriptus et descriptus (Sefer Toledot Yeshu: 또는 Wagenseiliana 판에서 예수의 상승과 기원에 대한 책: 전사 및 설명)
  • 톨레도스 예후, 영어 번역
  • Sabine Baring-Gould, The Lost and Handlight Gosspels (1874년, 런던)는 와겐세일과 훌드리히 버전의 요약본을 가지고 톨레도를 연구했다.
  • 새뮤얼 크라우스, 다스 레벤 제수 나흐 쥬디스첸 쉬멘(1902, 베를린; 힐데스하임에 의해 1977년 & 1994년) 9개 버전의 톨레도스(히브리어와 독일어) 중 가장 철저한 연구로 출판되었다.
  • G.R.S. Mead, 예수는 기원전 100년에 살고 있는가?
  • G.W. 풋 & J.M. 휠러, 그리스도의 유대인 삶은 셀레도트 예수 (1885년, 런던)로, 톨레도를 영문 번역한 것으로, 프리틴커 성향을 소개와 주석을 통해 "우리는 예수의 기독교 전설이 예수의 유대인 이야기에서 비롯되었을지도 모른다고 감히 생각한다." 이 1885년 책자는 1982년 텍사스주 오스틴에 있는 미국 무신론자 출판사에 의해 마달린 머레이 오헤어의 소개와 함께 리터프레이드(나쁜, 많은 적절한 이름들이 자본화되지 않은 것)와 리판화되었다.
  • 피터 셰퍼, 마이클 메어슨, 야아코프 독일어(eds). 톨레도트 예수("예수의 인생 이야기") 다시 방문한 프린스턴 회의. Mohr Siebeck, Tübingen (독일) 2011. ISBN978-3-16-150948-3. [목차: http://scans.hebis.de/HEBCGI/show.pl?27602087_toc.pdf]
  • 메어슨, 마이클, 피터 셰퍼. 톨레도트 예후 : 예수님의 인생 이야기. 고대 유대교의 문헌과 연구; 159. 터빙거: 모어 시벡, 2014년. ISBN 9783161534812 내용: Vol.1, 소개 및 번역; Vol.2, Critical Edition; 보충 자료, 모든 톨로도트 예슈 원고의 데이터베이스: www.toledot-yeshu.net

참조

  1. ^ a b Dan, Joseph (2006). "Toledot Yeshu". In Michael Berenbaum and Fred Skolnik (ed.). Encyclopaedia Judaica. 20 (2nd ed.). Detroit: Gale Virtual Reference Library. pp. 28–29. ISBN 978-0-02-865928-2. Retrieved August 4, 2011.
  2. ^ a b c d Van Voorst, Robert E (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. WmB Eerdmans Publishing. pp. 122 ff. ISBN 0-8028-4368-9.
  3. ^ a b c d Schäfer, Peter (2002). Mirror of His Beauty: Feminine Images of God from the Bible to the Early Kabbalah. Princeton University Press. pp. 211f. ISBN 0-691-09068-8.
  4. ^ a b Webster, Nesta H (2000). Secret Societies and Subversive Movements. Book Tree. pp. 21f. ISBN 1-58509-092-1.
  5. ^ a b 단, 요셉, 유다이카 백과사전의 "톨레도트 예후" 2편. (2007)
  6. ^ a b c Tolan, John Victor (2002). Saracens: Islam in the Medieval European Imagination. New York: Columbia University Press. pp. 17f. ISBN 0-231-12332-9.
  7. ^ 반보스트 페이지 123
  8. ^ 플래너리, 에드워드 H, 유대인의 고통: 23세기 반유대주의 (1965년, 뉴욕, 맥밀란) 283쪽 (각주 30부터 2장)
  9. ^ *Meerson, Michael, Peter Shafer. 톨레도트 예후 : 예수님의 인생 이야기. 고대 유대교의 문헌과 연구; 159. 터빙거: 모어 시이크, 2014년 ISBN 9783161534812 내용: Vol.1, 소개 및 번역
  10. ^ Flannery, Edward H. The Anguish of the Jews (2004 ed.). p. 37. ISBN 0809143240.
  11. ^ Cornelia Horn (27 July 2015). "Forbidden texts on the Western Frontier". In Tony Burke (ed.). Forbidden Texts on the Western Frontier: The Christian Apocrypha in North American Perspectives: Proceedings from the 2013 York University Christian Apocrypha Symposium. Wipf and Stock Publishers. pp. 117–. ISBN 978-1-4982-0982-3.
  12. ^ 벤 에즈라, 다니엘 스토클, 톨레도트 예슈의 고대 기독교 축제 목록, 하버드 신학 리뷰 102, nr. 4(2009년 10월) 페이지 483-484.
  13. ^ a b Gero, Stephan (1988). "Apocryphal Gospels: A Survey". Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (in German and English). Teil II (Band 25 (5 Teilband)): 3991f. ISBN 978-3-11-011893-3.
  14. ^ 벤 에즈라, 다니엘 스토클, 톨레도트 예슈의 고대 기독교 축제 목록, 하버드 신학 리뷰 102, nr. 4(2009년 10월) 페이지 488; 또한 레이만, 시드 Z, 패스트의 두루마리: 제9회 테베스의 유태인계간평론, vol. ns. 74, nr. 2 (1983년 10월) 페이지 186-188, 페이지 195. Van Voorst, "op. cit.'", 페이지 122, 127을 참조하십시오.
  15. ^ Maas, Michael (2005). The Cambridge Companion to the Age of Justinian. Cambridge University Press. p. 406. ISBN 0-521-81746-3.
  16. ^ Ezra, Daniel Stökl Ben (2009). "An Ancient List of Christian Festivals in "Toledot Yeshu": Polemics as Indication for Interaction". The Harvard Theological Review. 102 (4): 481–496. ISSN 0017-8160.
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  19. ^ Worth, Roland H, Jr. Alternal Life of Jesus: Noncanonical accounts through the early Middle Ages (2003, NC, McFarland & Co.) pages 49-50; also, Dan, Joseph, "Toledot Yeshu" in Encyclopaedia Judaica (2nd ed. 2007, Farmington Hills, Mich., Macmillin Reference USA) page 29; "The complete narrative, which could not have been written before the tenth century, used earlier sources ....".
  20. ^ 클라우스너와 요셉과 나사렛의 예수께서 그의 생애, 시대, 그리고 가르침(원조. 1922년, 영어. 번역. 1925년, 런던, 조지 앨런 & 언윈)은 52-53페이지("현재의 히브리 톨도트 예슈는 초기 형태에서도... 10세기 이전에는 작곡되지 않았다")이다.
  21. ^ 제프리 L. 루벤슈타인, 바빌로니아 탈무드의 이야기'(2010), p 272: "톨레도트 예슈가 7세기에 바빌로니아에 서면 형태로 존재했다는 증거는 게로의 주장대로 한 조각도 없고, 바블리가 그것을 알고 있었다는 증거도 없다.
  22. ^ 리온스의 아고바드, 데 이우다이시스 미신버스, 판 보르스트에서 인용.
  23. ^ 션필드, 휴 J 히브리인에 따르면 (1937, 런던: 덕워스(Duckworth) 29-30페이지.
  24. ^ 클라우스너와 요셉과 나사렛의 예수를 보라. 그의 생애, 시대, 그리고 가르침 (런던: 조지 앨런 & 언윈, 1925년), 53페이지의 노트.
  25. ^ 예: 중분류 1의 탈무드 참조서.허포드의 A, R. Travers, Christian in Talmud and Midrash (1996, 런던; 재인쇄 1966, NJ, 참고서 출판사) 35-96 https://archive.org/details/christianityinta00herfuoft.
  26. ^ 클라우스너와 요셉과 나사렛의 예수께서 그의 생애, 시대, 가르침(원점. 1922년, 영어 번역. 1925년, 런던, 조지 앨런 & 언윈) 26 & 51쪽("이름의 가치가 있는 역사는 없다")을 예로 들 수 있다.
  27. ^ 예를 들어, Toledot의 Strassburg 버전 1장에 나오는 "성인" 계정은 1864년까지 인쇄물에 나타나지 않을 정도로 증명력이 불확실한 것으로 알려진 탈무디크 트랙테이트인 Kallah에서 유래되었다. (Herford, R 참조) Travers, Christian in Talmud and Midrash (London, 1903년) 487-50쪽; Strack, H.L, & Stemberger, G, Refer to the Talmud and Midrash (Minneapolis: 포트리스 프레스, 1991년) 250쪽; 클라우스너, 요셉, 나사렛 예수: 그의 생애, 시대, 그리고 가르침 (런던: 조지 앨런 & 언윈, 1925) 페이지 52.) 더구나 칼라의 일화는 예수를 전혀 언급하지 않을 수도 있다(See Schonfield, Hugh J, 히브리인(런던: 덕워스, 1937년) 222쪽, 허포드, op.cit, 49쪽, 클라우스너, op.cit, 31쪽.
  28. ^ 복음서 설명과의 일치에는 예수의 부모가 요셉과 마리아로 명명되었다는 점, 베들레헴에서 태어났다는 점, 유대인 장로들에게 대담하다는 점, 기적을 행할 수 있다는 점(여기서 주술로 밝혀졌다), 처녀에게서 태어났다고 주장한 점, 하나님의 아들이라고 주장한 점, 이사야 7:14를 h에 적용했다는 점 등이 있다.imself, 그가 죽은 자를 기른 것, 그가 나병아리를 낫게 한 것, 유대인들이 나병아리를 쓰러뜨리고 그를 숭배한 것, 그가 예루살렘으로 들어간 것, 자하리아스 9:9, 그는 스스로에게 목을 뻣뻣한 사람으로 고발한 것, 제2편과 제110편 시편을 스스로에게 적용했다는 것, 그가 물 위를 걸었다는 것, 유다에게 배신당했다는 것, 그 h.e는 샅샅이 뒤지고, 가시로 왕관을 씌우고, 마실 식초를 주었다. 유월절에 그를 사형에 처하고, 안식일이 시작되기 전에 묻었다. 그리고 그의 열두 사도들이 그의 부활에 대한 이야기를 퍼뜨렸다.
  29. ^ Frey, Joseph Samuel CF (1837). Joseph and Benjamin: a Series of Letters on the Controversy between Jews and Christians. 1. New York: Peter Hills. p. 214.
  30. ^ 트라크텐베르크, 조슈아, 악마와 유대인(1961, 필라델피아, 유대인 공공단체) 230쪽(각주 11장부터 4장까지)
  31. ^ 예) 스트라스부르크 버전의 톨레도트는 예슈가 마법을 이용해 점토새를 살려 날게 했다는 이야기를 담고 있다. 이는 토마스의 음울한 유아복음서와 사이비 마테우의 유아복음에서 발견된 어린 예수에 대한 이야기와 매우 흡사하다. 히브리인에 따르면(런던: 덕워스, 1937), 페이지 43; 제임스, M.R., 어포크리팔 신약성서 (옥스포드: 클라렌돈 프레스, 1924), 페이지 49, 55, 76; 미드, 조지 R.S, 예수는 기원전 100년을 살았을까? (런던: Theosophical Public'g Society, 1903), 264-265페이지. 다른 예로는 바링 굴드, 사빈, 잃어버린 적성 복음서: 톨레도스 예수상에 관한 에세이와 103-104페이지의 조각이 남아있는 처음 3세기의 페트린 복음서(London, 1874쪽)를 참조한다.
  32. ^ 오리가 인용, 콘트라 켈소스 1.32
  33. ^ 저스틴 순교자, 트라이포 차장과 대화 17번과 대화.
  34. ^ Paola Tartakoff (24 July 2012). Between Christian and Jew: Conversion and Inquisition in the Crown of Aragon, 1250-1391. University of Pennsylvania Press. pp. 123–. ISBN 978-0-8122-0675-3.
  35. ^ 션필드, 휴 J, 유대 기독교의 역사 (1936, 런던, 덕워스) 129쪽.
  36. ^ 카밀리 와인버거, 모셰, 검열과 유대 역사에서의 표현의 자유 (1977년, 뉴욕, 예시바 유니브) 프레스) 185-186페이지.
  37. ^ McMichael, Steven J; Susan E. Myers (2004). Friars and Jews in the Middle Ages and Renaissance. Brill Academic Publishers. p. 157. ISBN 90-04-11398-3.
  38. ^ 카밀리 와인버거, 모셰, 검열과 유대 역사에서의 표현의 자유 (1977년, 뉴욕, 예시바 유니브) (누름) 186페이지.
  39. ^ 카밀리 와인버거, 모셰, 검열과 유대 역사에서의 표현의 자유 (1977년, 뉴욕, 예시바 유니브) 프레스), 185페이지(Krauss에서 재인쇄를 인용함).
  40. ^ 포크, 게르하르트, 기독교 신학의 유대인: 마틴 루터의 반유대주의자 폰 셈 햄파로스, 이전에 영어로 출판되지 않은 것과 유대교에 관한 교회 교리의 이정표(1992, 제퍼슨, NC, 맥팔랜드) 296쪽.
  41. ^ Michael Meerson; Peter Schäfer (19 November 2014). Toledot Yeshu: The Life Story of Jesus: Two Volumes and Database. Vol. I: Introduction and Translation. Vol. II: Critical Edition. Mohr Siebeck. pp. 15–. ISBN 978-3-16-153481-2.
  42. ^ 카밀리 와인버거, 모셰, 검열과 유대 역사에서의 표현의 자유 (1977년, 뉴욕, 예시바 유니브) (누름) 185페이지.
  43. ^ Van Voorst. 페이지 123–6.
  44. ^ 클라우스너와 요셉과 나사렛의 예수께서 그의 생애, 시대, 그리고 가르침 (원점. 1922년, 영어 번역. 1925년, 런던, 조지 앨런 & 언윈) 51페이지.
  45. ^ 션필드, 휴 J 히브리인에 따르면 (1937, 런던: 덕워스) 31페이지.
  46. ^ 후기 슬라보닉 버전에서는 메리가 불륜에 적극적이라고 묘사하고 있다. 셰퍼, 오프 씨티
  47. ^ https://archive.org/details/lostandhostileg00barigoog 베링-굴드, 사빈, 잃어버린 적성 복음서: 톨레도스 제슈에 관한 에세이, 그리고 파편이 남아 있는 처음 3세기의 페트린과 파울린 복음서들 (런던, 1874년) Wagenseil Toledoth는 76-101페이지에 요약되어 있고 Huldreich 버전은 102-115페이지에 요약되어 있다.
  48. ^ 미드, 조지 R.S. 예수는 기원전 100년을 살았을까? (1998, 런던, Theosophical Public'g Society) 440페이지, Toledott 텍스트(Strassburg ms에서 발췌함; https://archive.org/details/didjesuslive100b00meaduoft.
  49. ^ 션필드, 휴 J 히브리인에 따르면 (1937, 런던: 덕워스) 272페이지, 톨레도스 텍스트(주로 Stassburg ms에서) 35~61페이지.
  50. ^ Van Voorst에 따르면, "그것은 기독교인들을 상대로 한 고대 유대인 극단의 오래된 전통들을 포함하고 있을 수 있지만, 우리는 그것으로부터 새롭거나 중요한 것을 배우지는 않는다." 그러나 제인 샤베그는 톨레도가 마리아가 예수를 강간당한 결과로 잉태했다는 이론에 무게를 실어준다고 주장한다. Van Voorst, "op. cit"을 참조하십시오.
  51. ^ Browning, Robert (1910). Phelps, William Lyon (ed.). Robert Browning's Complete Works. F DeFau & company. p. 144.

외부 링크