아무로

대주교 아물로
설치된.	서기 841년
기간이 종료됨	서기 852년
전임자	아고바르드
후계자	리옹의 레미기우스
개인내역
디노미네이션	가톨릭의

아물로 루그두넨시스(일명:아말로, 아물론, 아몰로, 아물리우스)는 서기 841년부터 852년까지 리옹의 대주교를 지냈다.^[1]아물로는 갈릭 원장으로서 두 가지 주요 주제에 관한 편지로 가장 잘 알려져 있다.크리스천-프랑크 왕국에서의 유대 관계와 캐럴링거의 약탈에 대한 논란.841년 1월에 대주교로 서품되었다.^[2]

아물로는 전임 아고바드의 제자였고 그의 사상의 많은 부분을 물려받았다.^[3]아물로는 훗날 그의 뒤를 이은 리옹의 레미기우스와 아물로의 서기를 지낸 리옹의 플로루스와 긴밀하게 협력했다.^[4] 따라서 아물로의 편지 중 어떤 것이 실제로 그가 쓴 것인지는 항상 명확하지 않다.^[5]그는 또한 힌마르 랭스 대주교와 함께 반유대주의 정책과 오르바이스의 고트샬크와의 포부를 놓고 논쟁을 벌였다.

그의 전임자와 마찬가지로 아물로는 카롤링거 제국에 반유대 정책을 도입할 수 없었다.그러나 교구 내에서 '친유대 기독교인들에 대한 강압 정책'을 적극 추진했고, 설교에는 반유대주의 가르침이 배어 있었다.^[6]그의 작품은 9세기 중반에 영향을 미쳤는데, 특히 콘트라 유다오스와 845년 메오-파리 평의회에 참여하였다.^[7]이 법령은 대머리 샤를르에 의해 비준되지 않았다. 왜냐하면 그의 지도자들은 그들을 유대인에 관한 전통적인 캐롤링거주의 정책에 간섭하는 것으로 보았기 때문이다. 파리-모크에서 제안된 카논인들은 캐논 LXX를 포함한 초기 비시가딕 법률을 부활시키려 노력했다.기독교인들이 "유대인에게 호의적인 태도를 보이는 것"^[8]을 금지한 III.그럼에도 불구하고 아물로와 그의 전임자 모두 카롤린게아 궁정에서 반유대적인 태도를 확산시키는 데 중요한 역할을 하였고, 이는 결국 '예외와 캐논법'의 변화를 촉발시켰다.^[8]

영향

카롤링거 신학자들과 학자들은 9세기 동안 유대교 문헌의 영향을 많이 받았다.^[8]라바누스 마우리우스, 룩스우일의 안젤로무스, 토리노의 클라우디우스, 오를레앙의 테오둘프와 같은 인물들은 유대인의 가르침에 대한 철저한 지식을 보여주지만, 이것이 반유대주의 반응을 일으켰다.^[9]라바누스와 안젤로무스를 포함한 몇몇 아물로의 동시대인들은 유대인들이 그들의 맹목적인 이유로 그리스도를 받아들이기를 거부하는 민족으로 보는 전통적인 견해를 가지고 있었다.^[10]

히브리어와 그리스어에 대한 지식은 흔치 않았다. 유대교 문헌이 교회의 정통성을 긍정하기 위해 인용되었을 뿐 정확성에 의존하지 않았을 가능성이 높다.아물로는 이 규칙의 예외였다: 그는 적어도 히브리어에 대한 실무적인 지식을 가지고 있었고, 그의 복잡한 신학적 주장은 히브리 경전과 유대인 장학금에 대한 그의 지식을 긍정한다.^[11][12]

아물로의 작품 대부분은 성 아우구스티누스, 제롬, 그레고리 대왕 등 교회 아버지들을 직접 언급하기도 한다.그는 주로 유대인의 신비주의, 선견지명, 그리고 패트리즘 작가들에게 알려지지 않은 할라카에 관한 이슈에 대해 썼다.^[12]이 작품들은 종종 극명한 주장을 뒷받침하기 위해 인용되었다.마찬가지로 아물로는 자신의 입지를 강화하기 위해 유대교 문헌에 대한 지식을 증명한다.성경이 불충분했다는 것은 그의 글을 통해 명백하다; 넓은 기초의 교회 장학금은 그리스도의 본질, 유대인의 전통, 미신에 대한 교구들간의 논쟁을 불러일으켰다.아물로와 아고바드 모두 프랑시아에서 유대인의 영향에 대항하기 위해 노력했고, 기독교인들에게 유대인 인구인 리옹과의 상호작용을 제한해야 한다고 설득하는데 힘썼다.^[13]

아고바르드와 아물로의 작품 모두 기독교인들이 자신의 사제보다는 유대인 예배에 참석하는 것을 선호한다는 우려를 표하고 있다.아물로는 844–845년에 유대 학자인 요셉푸스와 필로를 반대하였고, 그의 저술은 안젤로무스와 라바누스 마우리우스 둘 다에 의해 반향되었다. 이 문헌들은 성서보다 기독교인들 사이에서 더 인기를 얻고 있었다.^[14]또한 리옹에서 유대인과 기독교인 사이의 긴밀한 '친절한' 접촉이 교구 내 유대교로의 광범위한 개종을 초래할 것이라는 우려도 있었다.^[15]

예지

아물로는 오르바이스의 고트샬크(c. 870)와 그의 이중 포식자 가르침에 반대하기 위해 노력한 많은 원장들 가운데 포함되었다.864년까지 고트샬크는 에베르하르드의 후원으로 프율리에 정착하여 이탈리아와 노리쿰에 은밀히 교리를 전파하고 있었다.^[16]그는 독일 작센에서, 그리고 후에 발칸 지역에서 추종자들을 거느리고 있었다.라바누스의 글을 보면, 고트샬크가 프랑스 카롤링거의 중심지뿐만 아니라 교회에 신학적 위협을 가할 만큼 충분한 인기를 얻었다는 것이 분명하다.^[17]

고트샬크는 교회의 구조와 교리에 모두 도전했다.그는 독일의 선교사 중심지였으며 '기독교' 제국에 대한 루이스의 비전 중심지였던 풀다의 수도원에서 자랐다.^[18]승려로서, 고트샬크는 성 베네딕트 훈장을 두 번 거역했다. 첫째, 849년 마인츠의 한 협의회에서, 그는 거의 승려의 지위를 벗어나는데 성공했다. 그때 그는 규칙적으로 그는 평생 시골에서 봉사하기 위해 태어났었다.^[19]라바누스는 고트샬크가 다른 승려들에게 선례를 남기지 않도록 확실히 하려고 노력했고, 829년 웜스 의회에서 제2의회를 소집했다.결과적으로, 고트샬크는 다시 "수녀 서약을 강요당했다."^[19]

둘째, 고트샬크는 베네딕토 16세의 스태빌라이타스 loci 법칙을 거스르며,^[20] 이탈리아 남서부로의 수도적 의무를 떠맡았다.첫째로, 그의 동기는 정치적인 것이었다.고트샬크는 렘스 대주교 엡보의 제자였고, 이 인맥은 급속도로 논란이 되었다.에브보는 833년 내전 당시 로트헤어 1세와 루이 편을 들었고, 루이스가 권좌에 복귀하자 물러났다.에브보는 그의 후계자인 힌크마르를 대체하기 위해 여생을 보냈다.833–835년경에 고트샬크는 오르바이스로 옮겨졌으나, 그는 에브보와 힌마르를 상대로 공모한 혐의를 받고 있어 박해를 피할 필요가 있었다.하임스의 리그볼드는 힌마르가 임명되기 전인 835년부터 845년까지 잠시 대주교직을 지냈다.리그볼드는 오르바이스가 위치한 소이손스의 로타드 주교의 동의 없이 고트샬크를 선교사로 서품했다.^[17]Gottschalk의 서품 수여는 수도법과 사회 질서를 모두 혼란스럽게 했다; 그는 후에 Quierzy의 849 협의회 (Quierzy Councils of Quierzy 참조)에서 "성직과 민사상 둘 다"를 방해했다는 이유로 기소되었다.^[16]

고트샬크의 경우는 두 가지 면에서 아물로의 원장과 관련이 있다: 첫째, 고트샬크는 학식이 풍부한 신학자였고, 그의 어거스틴의 예지관은 아물로의 작품에 존재하는 같은 교회 아버지들을 인용했다.특히 그는 힌마르에 반대하여 트로예스의 프루덴티우스의 지지를 받기도 했다.^[18]힌크마르도 의심을 품기 시작한 것은 분명하다: 그는 리옹의 교회로부터 아말라리우스를 포함한 5명의 원장들에게 조언을 구하려고 편지를 썼다.^[18]아말라리우스는 아고바르드를 대신하여 리옹에서 대주교로 임명되었는데, 그는 833년부터 838년까지 재임하였다.^[21]다른 원장들 중에서도 아말라리우스는 에리우게나의 편을 들어 고트샬크에 대항했다.^[21]그러나 성체교와 미사의 의례적 중요성을 강조하는 그의 소송 개혁은 교회로서는 지나치다고 여겨졌다.그는 838년 고트샬크를 비난했던 같은 평의회에서 이단으로 기소되어 물러났다.^[22]아고바르는 아말라리우스의 소송 방법을 적극적으로 비난했고, 제국주의적 호의를 회복할 수 있었다.그는 리옹에서 대주교로 복직되었고, 그의 사후 아물로가 그의 뒤를 이었다.

왕족들은 거의 항상 믿음의 문제에 관여했다.849년, 볼드 왕 찰스 자신이 포식 문제를 숙고하기 시작했다.^[23]그러나 849년 힌트마르가 퀴레지 평의회에서 행한 강권적인 처벌은 9세기 프랑시아의 교회 위계질서의 위력을 명백히 단언한다.^[24]리옹의 플로루스는 그 판결에 대해 매우 비판적이었다; 그것은 또한 명백하게 캐논법에서 벗어났다.^[25]

Gottschalk는 "그의 사상이 정통적이라는 것을 확신했다"^[26]고 주장했고, 그는 논쟁의 여지가 있는 그의 교리를 고수했다.운명론적 논쟁에는 결정적인 끝이 없었고, 교회는 그 입장을 유지했다.고트샬크는 장황한 신학적 문제를 제기했지만, 투세이 860번 교회는 교회의 초기 입장을 재확인했을 뿐이다.^[27]힌마르와 그의 지지자들은 Gottschalk와 교착상태에 빠져있었다 – 대화를 나눌 여지가 없었고, Gottschalk는 849년 Hautvillers에 투옥되어 그가 죽을 때까지 수감되었다.아물로가 그와 교신하기 시작한 것은 이 시기였다.아물로의 편지의 어조는 그가 교회의 안정과 단결을 약탈의 문제에 대한 특권으로 보았을지도 모른다는 것을 암시한다.그의 에피스툴라 애드 고테스칼슘 모나쿰이나 '고트샬크 스님에게 보내는 편지'는 신학적 공격보다는 아버지의 충고를 연상시킨다.^[28]이와 유사하게, "신의 은혜"에 대한 그의 오푸스쿨럼 그라티엄 이타크 데이는 선험은 주로 기독교적 겸손의 확언으로 보아야 한다고 주장한다. 그것은 "욕망"^[29]으로 이어지지 않아야 한다.

반유대적

그의 반유대주의적인 글과 학식 모두 아물로가 오로지 반유대주의에 의해 동기부여를 받은 것은 아닐 것이다.그는 주로 볼드 왕 찰스 휘하의 유대인들이 갖고 있는 권력과 영향력에 관심이 있었다.^[30]유대인에 대한 이러한 관대한 정책은 루이 14세의 정책들이 계속되었다.그들은 렉스 유대인 지배하의 유대인에 대한 경제적 양보와 법적 보호를 허용했고 프랑크쉬 가울의 일부 원장들에게는 골칫거리였다.^[31]아고바드는 교회와 프랑크주의 국가 사이의 이해충돌을 잘 나타내고 있으며, 이러한 긴장감은 아물로의 작품 속으로 전해졌다.^[30]아고바드는 반유대주의 운동으로 유명했고 833년 루이 반군에 가담했다.^[32]834년 루이가 왕위를 되찾자 아고바드는 망명길에 올랐으며 일시적으로 트리에르의 전 대주교였던 메츠의 아말라리우스와 교체되었는데, 그는 유대인에게 더욱 호의적인 태도를 보였다.^[33]838년 아말라리우스가 이단으로 비난받았을 때, 아고바드는 대주교로 재선임되었다. 그가 황제의 총애를 받았음에도 불구하고, 아고바르드와 아물로는 모두 그들의 반유대주의를 고수했다.

843년 베르둔 조약 이전의 혼란 속에서, Rhims의 Hincmar 대주교는 세 가지 주요 목적을 가진 제안의 초안을 작성했다: 평신도들이 성직자가 되는 것을 막음으로써 교회 권력을 강화하는 것; 이전에 교회가 소유했던 모든 재산을 회수하는 것; 루이스 통치 기간 동안 유대인들에게 부여된 모든 특권을 없애는 것.^[34]아물로는 힌마르의 반유대 정책 이행을 계획한 메오 교구의 846 메오-파리 협의회에서 중요한 역할을 했다.^[35]이 평의회는 왕실과 독립적으로 권력을 행사하려는 교회의 시도였지만, 샤를르는 846년 에페르네이에서 공식적으로 그들의 제안을 거절했고, 아버지의 "친유대인" 정책을 지지할 의도를 분명히 했다.^[34]아물로는 이 협의회의 참석자 명단에 포함되어 있다.^[36]

아물로는 전임 아고바드가 푸아우스 루이와의 관계에서 겪었던 것과 같은 이해충돌을 경험했다.카롤룸에서 그가 쓴 '리버 콘트라 유대인'이나 '찰스 왕에게 보내는 유대인 반대 편지'는 그의 반유대주의 논제를 포괄적으로 서술하고 있다.

아물로의 글을 보면 크리스찬이-라이온에서 유대인의 교류가 흔했다.^[37]아물로는 교구 내에서 크게 세 가지 우려를 갖고 있었는데 첫째, 유대인 학문과 반 기독교 교서의 인기와 영향력에 관심을 갖고 있었다.유대인 랍비들도 공적인 예배를 들 수 있도록 허락되었고, 아물로는 리옹의 기독교인들이 자신의 교구 안에서 예배를 보는 것보다 유대인의 가르침에 더 관심이 있다고 걱정하였다.둘째, 유대인들은 공직을 맡아 세속적인 인센티브로 기독교나 이교도의 개종을 장려할 수 있었다.이것은 노예제도나 세금 징수에 특히 민감한 문제였다; 콘트라 유다에오스에서, 아물로는 "유대인 세리머니"들이 특히 인구가 적은 지역에서 기독교인들을 개종시키고 있다고 주장한다.^[38]유대인들은 더 이상 '종교세'를 내지 않아도 되었고, 경우에 따라서는 유대인 상인들이 통행료나 다른 제국주의 회비를 내지 않아도 되었다.^[39]셋째, 유대인과 기독교인들은 공통적으로 전통이나 일상적인 관행을 공유했다.많은 기독교인들이 "일요일에 일"과 "유대인 안식일에 휴식"을 선택했는데, 부분적으로는 루이 14세가 유대인 상인들을 수용하기 위해 시장일을 변경했기 때문이다.^[40]기독교인들이 유대인의 잔치일을 축하하고 유대인의 음식을 먹는 것도 흔한 일이었다.^[40]아물로는 더 나아가 유대교 신앙의 소송 대 교리적 영향에 대해 걱정하였다 – 그는 미드라심의 '신비주의'와 '탈무드 전통'이 기독교 신앙으로 번질 것을 우려했다.^[41]

유대인 장학금

카롤링거 세계에는 유대교 서적이 널리 유통되었다. 그중에서도 톨레도트 예슈는 노골적으로 반 기독교인이었다.^[42]아물로는 히브리어를 읽을 수도 있고, 읽을 수 있는 사람들과 편지를 주고 받을 수도 있을 것이다.^[43]카롤링거 시대에는 유대인에 대한 대중적인 숭배도 합법화되었다. 이러한 개혁은 루이스와 그의 아들 찰스에 의해 그 후 유지되었다.아물로는 헤브라 성경에 대한 비판에서 매우 구체적이지만, Cthib(문자 기반)과 Qri(구럴) 성경을 혼동하는 경우도 있다.^[44]이것은 그가 문자 자체에 의존하지 않고 음성 출처에 의존할 수 있었다는 것을 암시한다.

유대인 학자들의 작품들은 종종 대중화되었고 매우 존경받았다; 샤를마뉴는 제국에 강한 유대인의 지적 존재를 허용했고, 특히 마인츠에 있는 학자 칼로니무스와 하룬 알 라시드의 제국 대사 이삭과 함께 했다.^[45]황제는 유대인에 대한 문화경제 정책의 선례를 남겼고, 강력한 유대 전통이 카롤링겐 가울에 뿌리를 내렸다.이것은 푸아우스 루이 궁정에서 계속되었는데, 알렉산드리아의 요셉푸스와 필로 둘 다에 대한 감상이 캐롤링거 시대 내내 그들의 인기를 설명할 수 있을 것이다. 실제로 요셉푸스는 또 다른 "교회 아버지"^[46]와 거의 같은 대우를 받았다.루이스는 기독교와 유대교의 '상대적 장점'에 대한 논의도 지식인권에 진입할 수 있도록 허용했다.^[47]

아물로는 자신의 자유 콘트라 유다오스에서 요셉푸스와 필로 양자의 유대인 기원을 되풀이하고 있으며, 이러한 작품들이 기독교인들에게 과대평가되어서는 안 된다는 불안감을 표현하고 있다.^[44]요셉푸스의 경우 아물로가 실제 내용보다는 작품의 인기에 반응했을 가능성이 있다.요셉푸스의 작품 가운데 라틴어 형식으로 널리 읽힌 것은 그의 유대인 전쟁과 고대 유물 두 가지였다.그의 고대 유물들은 그의 레포토늄 플라비아누스에 기독교를 찬양하는 광범위한 일화를 담고 있을 뿐만 아니라, 현재 작가 사이비-헤게시푸스로 "헤게시푸스"라고 불리는 요셉푸스의 역사 중 가장 인기 있는 번역본은 유대인들을 공공연히 차별하고 있다.^[48]

838년 집사 보도의 개종과 함께 유대-기독교 분쟁은 순식간에 정치적 논쟁이 되었다.이것은 성직자들의 최악의 공포를 불편하게 단언하는 것이었다: 유태인의 문화적, 신학적 존재가 권력의 자리에서도 유대인의 개종자를 얻을 수 있을 만큼 충분히 설득력이 있었다.비록 보도가 아헨의 궁정에 거처했지만, 반유대적인 입법을 꾀한 것은 서양 왕국의 성직자였다.^[49]보도는 카롤링거 법정에서 활동한 기독교 귀족이었다 – 그의 개종은 위험한 선례를 남겼을 뿐만 아니라 스페인 기독교인에 대한 무슬림 박해를 부추겼다는 소문이 이 문제를 악화시켰다.^[50]848년, 유대인들이 보르도의 바이킹족을 돕자는 제안도 있었다; 성 베르틴 연보(안날레스 베르티니아니 참조) 또한 852년 바르셀로나가 이슬람교도들에게 "양도" 되었음을 증명한다.^[50] 비록 실록의 후반 부분은 힌마르 자신이 썼지만 말이다.^[51]

유대인 상인과 노예 무역

581–582년 제2차 마콘 평의회는 유대인들이 기독교 노예를 소유할 수 없다고 주장했다. 이것은 743년 샬론 평의회에서 재확인되었다.^[52]그러나 9세기에는 유대인 상인들이 상당한 부와 영향력을 가지고 있었다.로마법과 캐논법 둘 다와 대조적으로, 루이스는 유대인들에게 기독교인을 고용하고 이교도 노예를 구입하는 것을 허용했다.유대인들은 또한 정부 직위에 선출되었고, 영광이나 제국주의적 호의를 얻을 수 있었다.루이스는 또한 유대교나 기독교로 개종된 노예의 석방을 의무화하는 법을 개정했다.^[53]노예 소유주들은 적극적인 "프롤레티즘"이 금지되었지만 그들의 노예들은 그들의 동의가 있어야만 두 종교로 개종할 수 있었다.^[54]이러한 조건하에서 노예는 기독교인보다 유대인 개종자가 될 가능성이 더 높았다.

아고바드는 노예들이 유대교를 받아들이고 싶어할 것이라고 당연히 걱정했다; 이것은 이미 리옹에서 일어난 일이었다.유대인이 소유한 이교도 소녀가 주인에 의해 개종된 후, 아고바드는 기독교인으로서 세례를 주었다.^[55]그는 리옹의 유대인 인구의 강력한 저항에 부딪혔고, 822년 마술사 유다오룸에 의해 이 행위에 대한 법적 책임을 지게 되었다.이것은 아고바드에게는 굴욕적인 패배였다; 그것은 황실에 존재하는 강한 유대인의 영향력을 확인시켜주었다.루이는 심지어 유대인들에게 제국 도장을 달고 아고바르드에 대한 그들의 '승리'를 긍정하기 위해 졸업장을 제공하기도 했다.^[56]827년, 아고바드는 수많은 원장의 지원을 받아 '유대인 미신'을 작곡했다.그는 기독교인들에게 유대인 상인들에게 기독교 노예를 팔지 말라고 분명히 말한다.아고바드의 편지로 보아 이 관행이 리옹에서 불안을 일으키기에 충분할 만큼 흔한 일이었고,^[57] 이것이 아물로의 일로 이어졌다는 것은 분명하다.

대머리 샤를르는 유대인들에게 많은 경제적 이점을 허락했다;^[58] 민트마스터, 세금징수자, 은행주로서, 유대인들은 프랑크 왕국에서 상당한 재정력을 가지고 있었다.라다나이트 상인들의 경우 남부 가울에서 번창하는 경제활동도 지중해와 코르도바 에미리트 일부까지 확대되었다.^[59]이슬람 세력이 지중해에 대한 패권을 주장하면서 시리아 외 기독교 무역망은 크게 사라졌고, 이는 카롤링거 유대인 시장의 강력한 권력 격차를 남겼다.^[60]많은 유대인 상인들이 신앙을 전파한 곳이 바로 이곳인데, 갈릭 크리스천 노예들이 국경을 넘어 팔려간다는 소문이 큰 논란이 됐다.^[61]기독교 노예들이 주인으로부터^[62] '재위임'당했다는 이야기도 많고 유대인 노예주인들의 '키드나핑'과 강제 거세설도 나왔다.^[63]찰스는 이러한 권력 불균형을 알고 있었다. 그는 루이스의 정책을 개혁하려고 시도했는데, 이는 유대인 은행가들이 기독교 노예를 무급 부채에 대한 "대립자"로 받아들이는 것을 가장 고상하게 금지한 것이다.^[64]아물로는 유대인의 세금 징수 및 무역 독점이 찰스를 엄격한 정치적 지위에 올려놓은 것을 당연히 우려했다; 그의 콘트라 유도스에서, 아물로는 찰스가 더 '반유대주의 정책'을 재고하도록 부추긴다.^[65]

유물 및 아이콘

아물로는 테우트발트 1세(랑그레스의 비숍)에게 보낸 에피술라 ad Teodboldum에서 성교회에 끌려온 무명 성인의 뼈를 어떻게 처리할 것인가에 대해 주교에게 조언한다.디존에 있는 베니뉴.이 편지는 아마도 841년에서 844년 사이에 쓰여진 것으로, 845년에 죽은 나르본느의 바르톨로뮤 주교를 지칭하기 때문이다.^[3]아물로는 이 의심스러운 두 승려가 유물을 전달하는 '어처구니없는 태도'를 염려했을 뿐만 아니라,^[66] 그 뼈가 성(聖)에 묻힌 뒤부터 확실한 기적이 일어나기 시작했다.베니뉴(디종 대성당 참조).이 "기적"들은 방문객들을 치료하거나 치유하지 못했다. 교구 내의 몇몇 여성들은 외관상 부상의 징후는 보이지 않았지만 "스트라이킹"을 당했다고 보고했다.^[67][68]그들은 또한 현대의 간질과 비슷한 발작을 경험했다.아무로 씨에 따르면 투어의 마틴 주교는 현장에 묻힌 순교자의 이름을 알지 못해 한때 인기 있는 사당 방문을 피한 적이 있다고 한다.아물로는 유물이 신성하지 않을 가능성에 대해 염려하면서 유물의 신성함을 비난하지 않도록 조심했다. 그는 마침내 테오발트에게 유물을 제거하고 다른 곳에 묻으라고 충고했다.테오발드 주교는 이 유물이 생존한 출처에서는 더 이상 언급되지 않기 때문에 이 충고에 귀를 기울였을 것이다.^[69]

아물로의 에피스툴라 ad Teodboldum은 내전 시기에 쓰여 디종 교구가 민감하게 위치하였다.독일인 루이 왕과 볼드인 샤를르는 이 지역 내에서 전투를 벌였고, 그 후의 참화는 교구에게 심대한 영향을 주었다.^[70]아물로는 유물이 가족들에게 미치는 영향에 대해 깊은 우려를 표했다. 대부분의 발작들은 여성과 어린 소녀들에게서 발생하여 그들의 임무에 방해가 되고 교구 내에서 더 많은 불안을 야기했다.^[71]아물로는 유물에 반대하는 것이 아니라 '적당한' 방법으로 성인을 숭상하는 것이 중요하며, 그런 것들은 '합법한 날'^[72]에 국한되어야 한다고 주장했다.그는 미사, 고백, 매장 등 교회 의식이 '일상의 기적'을 통해 백성을 회복시킬 것이라고 주장하며 이 새로운 유물에 해결책을 제시했다.^[73]

주요 작품

콘트라 유다오스

843년까지 리옹의 대주교는 로테르의 왕권 아래 중프랑시아의 일부가 되었다.에피스토라 수 자유 콘트라 유다오스는 서프랑시아의 볼드족 샤를르에게 바쳐졌으며 대략 c. 843–846 연대가 된다.파리-메오 공의회에서 제안된 반유대주의 정책을 승인하도록 왕을 설득하기 위해 쓰여졌다.^[74]

아물로의 많은 편지들은 랭스의 힌마르 대주교를 통해 보내졌다.힌크마르는 볼드 왕 샤를르가 교회와 귀족들과 함께 공식적으로 평화협정을 맺었던 843년 모임을 소집했다.힌크마르는 아물로가 유대인의 가르침에 정통하다는 것을 알고 있었다.^[36]힌크마르는 자신의 에피술라와 함께 유대인의 위협을 왕에게 폭로하기 위해 아물로를 선택했다.그는 반유대주의 정책을 시행함에 있어 교회와 국가 사이의 지렛대로 적들의 일치점을 이용하기를 원했다.^[74]

콘트라 유다에오스는 세 가지 테마로 나눌 수 있다: 첫째, 아물로는 기독교 신앙에 반하는 유대인 "블라스페미"의 목록을 제공한다.^[75]그는 톨레도트 예후와 히브리 성경의 부분을 직접 언급하고 있으며, 그의 주장을 뒷받침하기 위해 경전을 인용한다.둘째, 아물로는 유대학자 요셉푸스와 필로에 대한 평론을 제공한다.그리고 나서 그는 더 나아가 프랑크 제국 내 유대인들의 "ill 행동"을 묘사하는데, 이 행동의 대부분은 아고바드의 글에서 직접 따온 것이다.^[76]그는 모든 기독교인들에게 주의로 콘트라 유다에오스를 결론짓고, 역사적 예를 들어 대머리 샤를에게 선도적인 선례를 남긴다.

아물로는 그의 에피스툴라에서 유대교 경전에 반대하는 신학적 주장을 조심스럽게 제시한다.기독교는 이러한 문헌에서 합법적인 교파로서 평가되지 않았다; 그것은 단지 진정한 유대교 신앙으로부터의 일탈로 여겨졌을 뿐이다.사도들은 공공연히 "사도"라고 불렸고 복음은 유대교 사제들에 의해 "죄악의 계시" 또는 "헌갈리온"으로 가르치고 있었다.^[75]톨레도트 예슈와 다른 유대인 작품들도 예수의 탄생의 정당성에 대해 논쟁을 벌였고, 이러한 주장들은 아물로가 매우 상세히 다루고 있다.주로 콘트라 유다오스에서 메시아의 두 가지 버전을 다루고 있다.첫 번째 증언은 예수가 다윗 왕의 후예에 불과했다는 것이다. 그는 나중에 노예가 되어 로마 밖 동굴벽에 계속 묶여 있었다.조슈아 벤 레비라는 이름의 유대인 의사가 참석한 이 부상자는 늙은 현자로 변신한다.그는 사파이어 돌멩이를 들고 다니며, 그런 돌멩이를 해방하면 백성들에게 나누어 주겠다고 약속한다.^[77]두 번째는 메시아가 벤 에브라임이라 불리는 사람, 즉 요셉의 아들로서 고그와 마곡과의 전투에서 멸망할 운명이라고 주장한다.^[77]

아물로는 구약성서와 헤브라질의 문헌을 모두 인용하여 두 이단을 해체한다.아물로는 톨레도트가 벌게이트 성경, 특히 이사야 53:5와 스가랴 12:10의 행을 다시 써서 그들의 주장을 뒷받침한다고 지적한다.캐롤링가는 벌게이트를 표준화하는데 중요한 역할을 했다; 이것은 종종 히브리 경전과의 상호 참조를 포함한다.플로러스는 리옹에서 사용된 시편을 수정하는 데 적극적이었으며, 수정에서 "9절, 제롬, 히브리인의 책들"을 인용한다.^[78]아물로는 콘트라 유다에 제롬을 인용하기도 하는데, 그는 에스겔을 4:4–6으로 해석하여 첫 번째 포로생활은 430년으로 제한했어야 했다고 말하는데, 아물로가 제시한 추정치의 절반에 불과하다.그는 또한 성경을 인용하여 유대인이 그리스도의 십자가에 못박힌 일을 다시 말하는 것에 반대하는 증거를 제공하는데, 특히 낮의 시간을 언급하고 있다.^[79]아물로의 세세한 부분까지 신경을 쓴 것은 반기독교 장신구가 리옹에 강한 대중적 존재감을 가지고 있었고, 그의 우려를 정당화할 만큼 충분히 영향력이 있었음을 분명히 한다.

콘트라 유다오스는 아물로가 그의 시대에 유통되었던 많은 유대인과 반기독교 문헌들을 해체할 수 있는 기회였다. 그것은 또한 그의 학문의 넓이를 증명하는 것이다.그는 일상적으로 아우구스티누스, 제롬, 그리고 교황 그레고리를 포함한 교회 아버지들을 인용한다.그는 또한 테오도시우스 1세, 발렌티누스, 콘스탄티누스, 칠데베르트 1세의 법칙을 포함한 자신의 주장을 뒷받침하기 위해 역사적 선례를 이용한다.그는 612년 시세베트 왕에 의한 유대인의 개종을 언급하고 있으며, 교황 그레고리가 레크레트 왕에게 반유대주의 법을 칭찬한 것을 언급하고 있다(톨레도 제3차 공의회 참조).아물로가 유대인을 개종시키려는 의도가 아니라 제국에서 완전히 제거하려는 의도가 있었던 것은 분명하다. 성 바울의 로마 서신을 인용하면서, 그는 기독교인들이 유대인을 '무어'할 수도 있지만, '구원'하려고 해서는 안 된다고 주장한다.^[80]

편지들

에피스툴라 add Gothescalkum monachum 또는 "고트샬크 승려에게 보내는 편지"(850–851) (PL 119:422; MGH 에피스트 5, 1898-9/1978, 368–78)는 오르바이스의 고트샬크 7개 논문을 다루었다.^[81]'하나님의 은혜' 또는 '오푸스쿨룸 그라티아미트케 데이'라는 제목의 익명의 추신은 편지와 오푸스쿨럼이 모두 아물로라고 하지만, 일부 학자들은 이 작품이 리옹의 플로루스에 의해 쓰여졌다고 믿게 만들었다.그 편지는 주로 운명론 논쟁에 초점을 맞추고 있다.편지에 따르면, 고트샬크의 글은 교구와 대중들 사이에서 유포되고 있었다; 그의 논문들은 또한 849년 퀴르지 평의회에 참석한 주교들을 공격했다.^[82]

Epistula ad imperatorem de babtizandis Hebraeis or "Letter to the Hebrews on Baptism" (816, 822/825) (PL 119:422; MGH Epist. 5, 1898/1978, 239)^[83] was addressed either to Louis the Pious or to his son Lothair, and serves as an addendum to a list of canonical laws compiled by Florus of Lyon.출처들은 작문 날짜나 저자의 날짜를 불분명하게 한다: 그것은 아물로와 레미기우스 둘 다에 기인되어 왔다.이 편지와 사귀려는 시도는 이 편지가 아고바드에 의해 더 일찍 쓰여졌을 수도 있고, 아직 익명으로 남아 있을 수도 있다는 것을 암시한다.^[5]

Epistula add Teodboldum Lingonensem 성공회 또는 "Langres의 Theutbald Bishop에게 보내는 편지" (841–844) (PL 116:77–84; MGH Epist)5 1898-9/1978년, 363–8)^[84]은 이탈리아에서 디종(Dijon)으로 옮겨지고 있던 허위 유물에 관하여 테우트발트 1세에게 쓰여졌다.^[85]

콘트라 유다오스:Epistula contra Iuudos ad Calorum regem, Liber contra Judaeos ad Carolum regem 또는 "Charles 왕에게 유대인을 반대하는 편지"(843–846) (PL 116:141-84; MGH epist)5 1898-9/ 1978, 361 n. 6)^[86]는 현재 프랑스 비블리오테크 국립박물관에 보관되어 있는 파리 필사본으로 라바누스 모루스의 이름으로 처음 출판되었다.60장을 수록하고 있는데, 그 중 일부는 아고바드의 직본과 닮았다.플로러스에 의해 편찬되었을 가능성이 높지만, 대체로 아물로의 저술 탓이 크다.^[87]Contra Judaeos에 대한 보다 포괄적인 요약은 위의 절을 참조하십시오.

오푸스쿨럼

오푸스쿨럼 "Belatam Itaque Dei" 또는 "The Grace of God" (PL 116:97–100; 또한 116:^[81]101–106)은 에피스툴라 add Gotescalum과 Sentententiae ex libris 아우구스티니 둘 다와 같은 시기에 연재한다.귀속되지 않은 채 발견된, 앞서 언급한 글자와 연관성은 그것이 아물로나 플로루스에 의해 펜으로 씌여졌음을 암시한다.그것은 신의 은총을 강조하고 자유 의지와 운명 둘 다를 논하며, 또한 기독교인들에게 구원의 약속을 반복하고 성 아우구스티누스의 업적을 언급한다.^[86]

오푸스쿨럼 "옴니포텐스 데우스" 또는 "전능의 신" (849) (PL 116:97–100; 또한 플로루스 아래에 열거됨:^[88] PL 119:95–102; 125:57–9)은 오르바이스의 고트샬크가 퀴르지에서 유죄판결을 받은 직후의 날짜다.선견지명과 자유의지 문제에 관해 무명인에 대한 대응으로 쓰여 있다.아물로의 편집으로 《Petricogia Latina》에 수록되어 있으며, 《On Predestination》이라는 제목의 랭스의 힌크마르의 작품을 준비한다.이 본문의 사본 2부가 유통되고 있었는데, 그 중 1부는 아우세르의 헤리발트 대주교(828–57)와 다른 1부는 리옹의 플로루스에게 귀속되었다.^[89]

센텐티아에(Sententiae) ex libritis 아우구스티니(Augustini) 또는 "Augustine의 작품에서 나온 논쟁"(PL 116:105-40)^[83]에는 세인트의 작품에 대해 논평하는 22장이 수록되어 있다.아우구스티누스는 특히 신의 뜻과 포식하는 것에 초점을 맞추고 있다.아물로의 다른 작품들 중 슈테스토기아 라티나에 포함되어 있지만 플로루스가 썼을 수도 있었다.^[88]

추가 읽기

• 알버트, 배트 쉐바."캐롤링거 제국의 아드베르수스 이우데오스."콘트라 이우데오스에서:기독교인과 유대인 사이의 고대 및 중세극단, 119–142.오라 리머와 가이 스트룸사가 편집했다.튀빙겐: J.C.B.모어, 1996년
• "아뮬로 루그두넨시스."Clavis des auturs des auturs du Moyen arge, territoire francai, 735–987.제1권. M. H. 줄리엔과 F. 편집페렐만, 143-147.Tournout: Brepols, 1994.
• 바흐라흐, 버나드 S.서유럽의 초기 중세 유대인 정책.미니애폴리스:미네소타 대학교 출판부, 1977.
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• 겐케, 빅터와 구멜록, 프란시스 X, 에드.Gottschalk와 중세 선견지명 논란:라틴어에서 번역된 텍스트.WI USA 밀워키: Marquette University Press, 2010.
• 레오니, T. "고대와 중세 요셉푸스의 저술의 번역과 각색" 타조카. 16.2.나폴리:퍼루지아, 2007년 481–492년
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• ———"9세기 중반 디종과 캐롤링거 교회 개혁의 승인되지 않은 기적"중세사 36호 (2010년)에서: 295–311.테일러 & 프랜시스 온라인액세스 버전: https://hcommons.org/deposits/item/hc:11687/을 여십시오.
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참조