주족

Zou people
주족
Zou girl.JPG
전통의상을 입은 주걸
모집단이 유의한 지역
친힐스 (버마)ca. 11만1000명 추정
마니푸르 (인도)c. 22,000
언어들
주어 / 주엄/조캄
종교
기독교
관련 민족
테딤 친;파이트

주족(Burmese: ဇိုလူမ;;;; Yo 또는 Yaw 또는 Joe 또는 Jou)은 인도버마의 국경을 따라 살고 있는 토착 공동체로서, 조족(Mizo-Kuki-Chin)의 하위집단이다. 인도에서 그들은 언어와 습성이 파이트족[1] 심테족과 비슷하고 함께 산다. 버마에서는 조우족이 친족에 속한다.그들은 언덕 민족이고, "조우"는 분명히 "힐스"가 "힐스 사람들" 또는 "힐스 사람들"이라는 것을 의미할 수 있으며, "조우"는 "완전하다" 또는 "완료하다"라는 다른 단어인 "완료하다"라는 주 언어에서도 다른 의미를 가지고 있다. 그러나 주족은 넓은 친쿠키미조족의 시조로 여겨지는 조상 '주'나 '조'로부터 '주'라는 이름을 받아들였다고 믿었다.[2] 주스는 인도의 다른 지역과 세계에서도 발견될 수 있다.

인도에서 조우는 공식적으로 마니푸르 주 내의 33개 토착 민족 중 하나로 인정받고 있으며,[3] 스케줄링된 부족 중 하나이다.[4] 2001년 인구조사에 따르면 마니푸르 주/주 인구는 약 2만 명으로 전체 인구의 3%에도 미치지 못한다.[5] 그 공동체는 북동 인도 마니푸르 지역의 츄라찬드푸르찬델 지역에 집중되어 있다.[6]

역사적 배경

전통 복장을 한 주 문화단

주족의 초기 역사는 신화나 전설에 묻혀 있다; 그들은 북쪽 어디선가 기원을 주장하며,[1] 어떤 사람들은 그들이 원래 파이트와 같으며 영국 라즈 말기에만 분리되었다고 주장한다.[1] 언어와 인종적 증거는 그 민족의 인도-중국인의 기원을 암시한다.[citation needed] 언어학자들은 조테와 파이트 사이에 작은 차이만 있을 뿐 조우 언어를 티베토-부르만어로 분류했다.[1]

미국 침례교 선교사 J.H. Cope는 교회 학술지 Tedim Thu Kizakna Lai통해 친힐스의 식민지 이전의 역사를 추적하려고 시도했다.[7] (Cope가 편집한) 저널은 영국 제국주의가 도래하기 전에 친힐스의 조미스를 엿볼 수 있다. 만룬 족장 밑에서 주스 족은 마니푸르(인도)와 친힐스(부르마) 사이의 구릉지대의 통제를 놓고 캄하우-숙테스와 심한 몸싸움을 벌였다.[8] 마을 간 습격이 잦았지만 결정적인 승리를 거두지는 못했다. 캄하우에 의한 테딤 마을의 요새화는 마침내 그를 그의 조우 경쟁자들보다 우위에 있게 했다. 조우족에 대한 영국의 기록은 19세기 말에 사용 가능해졌다.

주어

Zou/Jou는 Paite와 비슷하다.[1] 북부 티베토-부르만족으로 분류된다. 에트놀로그에 따르면 인도에는 2만600명(2001년 인도 인구조사 기준)의 연사가 있고, 버마에는 3만1000명 안팎의 연사가 있다(출처 미제공).[9] 주/조 언어는 마니푸르 주의 고등학교와[10] 고등 중등학교에서 규정된 주요 인도어 중 하나이다. Zou/Jou 커뮤니티에는 "Zoulai"라고 알려진 자체의 대본이 있다. Zou 젊은이들은 호기심의 한 조각으로 대본을 배우지만, 로마의 대본은 버마와 인도의 Zous가 사용하는 공식 대본이다. 주 언어로 된 성경 번역 또한 로마 문자를 채택했고 그것은 그들의 목적을 매우 잘 수행했다. 마니푸르에서는 주스/주스 문맹률이 61.6%(인도 2001년 인구 조사)에 이른다. 불행히도, 이것은 2001년의 마니푸르 주 평균 68.8%보다 낮다.

동남 아시아 연결부

고대 중국의 저우는 샹의 거점 서쪽 지역, 아마도 산시 성이나 간쑤 성에서 유래된 것으로 생각된다.[11] 그러나 현재 주나라와[12] 인도-부르메즈 조우의 연결고리를 확립할 만한 증거가 부족하다. 주우족이 중국 윈난성(cf) 출신이라는 추측도 나왔다. '윈난의 야오(Yao)'족)[13]은 몽골군이 친드윈 강을 따라 상류 버마(Upper Burma)로 침공해 남하하기 전이었다. 그곳에서 그들은 습곡 경작을 연습하고 유목 생활을 포기했다.[14]

조 문화 및 관습

There are 12 categories of Zo cultures and customs: (1) Ton, (2) Ton and Han, (3) Ton and Taang Aih, (4) Taang Aih, (5) Kimulvu (6) Khuodo ( Khal leh Ginua Khuado ) (7) Sielkhup (8) Si vailhak (9) Si Cieng aa diel khaina (10) Mo laakna (11) Ai sanna (12) Nau aaitahna Zo Traditional Ballads There are 18 categories of Zo major traditional ballads / songs: (1) Lapi (2) Laguui (3) Si la ( gaal la, sa la, simai la ) (4) Si pusuoh la (5) Daak la (6) Lampisuh la (7) Taang la (8) Lamkiil la (9) Sawlnei la (10) Lakawi (11) Latawm’ (12) Tomun la (13) Tuivai la (14) Loma la/ Lakap (15) Tuibuong/Phaaisat la (16) Haaidawi la (17) Sim la (18) Zawl la/ Lataang Zo Dances. There are also 10 categories of Zo traditional dances: (1) Khaw Khai Dance (2) Saipi Khupsu Dance (3) Phiit lam (4) Doldeng Dance ( Daak lam ) (5) Daai lam (6) Khuongtung Dance (7) Khangtung Dance (8) Lumsui Dance (9) Lamguui Dance (10) Phiit kengpaih Dance.

조 민화

주의 북서부 지역과 조족이 거주하고 있는 세계 각지에서 매우 널리 유행하고 있는 Cing Khup & Ngam Bawi, Gal Ngam and Hangsai, Neino Le Nantal의 이야기 등 모든 이야기나 민화는 원래 순수한 조 방언으로 쓰여졌다.

주 인 마니푸르

이교도 삭화교의 위기

주족은 영국 라즈기독교 개종을 포함한 식민지 문화에 저항했다. 마니푸르의 마하라자도 기독교 선교사들이 임팔 계곡에서 일하는 것을 허락하지 않았다. 그러나 1910년 왓킨 로버츠라는 선교사가 마니푸르 남쪽 언덕에 있는 센번 마을에 도착했다. 주우 공동체는 어떤 서양 선교사와도 직접 접촉하지 않았다. 그들의 이웃사회가 기독교로 개종하는 동안, 주족은 삭화라는 전통 종교에 매달렸다. (버마 진 언덕에서, 삭화로키 종교라고도 불렸다.) 이러한 토착적인 형태의 예배가 광범위하게 이루어지며 민족문학에서 "동물주의"라고 정확하게 표현되지는 않는다. 옛날 삭화는 식민지 이전의 세계에 대해 만족스러운 설명을 제공했지만, 주 식민지의 만남은 옛 제도의 균열을 노출시켰다. 제1차 세계대전의 노동군단으로서의 많은 젊은 조미스의 경험은 그들을 서구 교육에 더 개방적으로 만들었다. 올드 추라찬드의 NEIG 미션 컴파운드는 1930년부터 남부 마니푸르에서 문맹 문화의 중심이 되었다. 인도가 독립할 무렵, 주스파 중 많은 신문학자들이 서구 교육과 의학의 힘에 대해 확신하면서 이런 것들을 기독교 그 자체와 동의어로 인식했다.

주기독교연합회(JCA) 산하 지역교회 운동

다이장마을 JCA 주년 기념비

20세기 개발

이교도 삭화교는 1930년 올드 추라찬드(미션 컴파운드)에 NEIG 미션(Mission Compound)이 설립되면서 남부 마니푸르에서 직접 공격을 받았다. 바이프헤이, 마르, 파이트, 타두 부족은 기독교 개종 초기 지지자 중 한 명이었다. 심테족과 함께 주족도 기독교 사명에 의해 유입된 새로운 생각에 느리게 반응했다. 그들의 반식민주의 유산 때문인지 주스는 이 지역에서 이교도 '삭화'의 마지막 보루가 되었다. 문화적 뿌리는 나름의 장점이 있지만 현대화에 걸림돌이었다. 1950년대까지, 주스족들 사이에서도 소수의 기독교 개종자들이 있었다. 그러나 조우 개종자는 해체되고 흩어졌다. 새로운 Zou Christian 변환자들은 다른 변증법 집단, 특히 Paite와 Thado Christian 그룹에 가입했다. 조우의 지적인 부분들 중에서 이 사회 위기의 흐름을 막으려는 욕구가 강했다. 그들의 해법은 대량 개종을 통해 역설적으로 주우 공동체의 단결을 보존함으로써 지역 교회 운동을 포용하는 것이었다.

기독교 개종의 사회적 영향

주스는 오늘날 그들의 토착 지역 교회를 통해 전통 문화의 가장 좋은 부분을 보존하고 있다. 그들의 결혼 관행과 관련된 관습법은 교회에 의해 제도화되었다. 그들의 부족 악기(나무와 동물의 가죽으로 만든 크황)는 교회 음악의 필수적인 부분이다. 성경 번역과 찬송가는 다른 목적을 위해 사용되는 전통적인 어휘의 가장 좋은 부분을 보존했다. K.S 싱에 따르면, "새로운 종교[기독교]의 도입은 그들의 민요, 인동타 제도, 결혼, 신부 가격, 결혼의 해산과 관련된 풍습에 아무런 영향을 미치지 못했다. 그러나 조상숭배는 버림받고 있다고 말했다.[15]

그러나 최근의 장학금은 북동 인도의 부족들 사이의 성경 번역은 방언 우월주의[16] 성서 번역의 희생양이 되었으나 약간 다른 방언들이 마니푸르 부족 집단 내의 인종 분열을 성문화하고 강화시켰다고 지적했다. 예를 들어, Zou 언어 자체는 하이다위, 쿠앙궁, 탕할, 호다이, 퉁쿠아 같은 변증법적인 변형을 이룬다.[17] 이 모든 방언들은 주고받는 과정에서 주언어에 기여한다. 그럼에도 불구하고 하이다위는 보통 자국어 성경이나 찬송가 등에서 표준문학적 언어로 홍보되고 있다.[18] 한편, 꽝릉은 도시 조우 화자들 사이에서 인기가 있으며, 탕칼은 전통적인 조우 민요에 큰 영향을 미친다. 퉁쿠아와 호다이는 아직도 외딴 마을에만 갇혀 있다. 마니푸르 정부가 주(Zou)를 주요 인도어(표준 XII까지)로 포함시킨 것도 주(Zou)가 표준문어로서 진화하는 데 기여했다.[18]

버마의 주스는 테딤 친에 의해 주로 영향을 받은 뚜렷한 주 사투리를 구성한다. 인도와 버마의 주스가 수십 년 동안 공통된 성경을 사용해 왔지만, 버마의 주스는 최근 그들만의 성경 번역을 고안해 냈다. 현재로선 이런 번역 프로젝트가 어떤 사회적 영향을 미칠지 가늠하기 어렵다.

가부장제와 부족 기독교

1925년 초 진 주(미얀마) 진주 톤짱 타운쉽 폐탁 마을의 푸항자캄(Pu Hang Za Kham)이 에반젤리스트 비알낭(Vial Nang)에 의해 기독교로 개종하여 조족 중 최초의 기독교 개종자가 되었다. 1950년대와 60년대 이후의 현대 교육에 대한 접근은 "세컨더리" 영역과 고용 시장에 있는 일부 Zou 여성들에게 힘을 실어주었다. 그러나 아이러니하게도 여성들은 여전히 교회의 "성별" 영역에서 차별을 받고 있다. 주우 사회는 기독교의 개종에도 불구하고 여전히 예전의 가부장적 구조를 견지하고 있다. 칸니앙이나 진베 번자마위처럼 교육받은 조미여성의 1세대는 1970년대 후반에 이르러 여성교육의 명분을 옹호했다.[19] 딤코친, 닝호이킴, 응개붕 등 소수 주우여성이 1980년대에 신학을 졸업했다. 특권층 남성 거주지로써 경건하게 지켜지는 공식적인 교회 구조 내에는 여성 신학자들을 위한 공간이 제한되어 있다. 교회의 위계질서는 여전히 여성들을 목사장로 같은 권위와 "질서 있는" 직책에서 배제한다. 세속적인 세계에서 여성들의 발전에도 불구하고, 최근 한 연구는 부족 교회(cf)의 가부장적 세계 내에서 여성의 지위가 저하(업그레이드되지 않음)되었다는 것을 시사한다. 다운스 1996: 80–81).[20]

그러나 여성들이 안탕팜(쌀모으기), 타비투(연간 노동목표), 비풍(수익성 있는 소액투자) 등의 전략을 통해 탁월한 기여를 한 기금모금 사업에서는 여성들을 격려하고 있다. 안탕팜은 여전히 여성들에 의한 기금 조달의 주요 원천으로 남아 있다. 이 아이디어는 원래 1913년쯤 두르틀랑의 칭테이와 시니보니(카시 부인) 같은 여성들이 이 관행을 소개하는 데 중요한 역할을 했던 미조람에서 수입되었다.[21] 숙녀들이 모은 돈은 특정 단체로서 여성에게 혜택을 주는 프로젝트에 거의 투자되지 않는다. 남녀의 기회 불평등을 감안할 때 이런 자원배분 방식은 의문이다. 인도 인구조사(2001)에 의한 최근 통계에서는 여성 Zou는 53.0%, 남성 Zou는 70.2%로 남성과 여성 문맹자 사이의 상당한 성별 격차가 나타나고 있다. 마찬가지로 944세의 마니푸르 주스의 성비는 주 평균인 978명(2001년 인구조사 결과)보다 낮다. 예를 들어, 같은 기간 동안 심테의 성비는 1030이고 바이페이는 1001인 것과 비교가 잘 안 된다.

경제적, 생태적 생존 기술

그들의 친쿠키 사촌들처럼, 주스족은 19세기에 기록된 역사가 시작된 이후 줄곧 재배(jhum)를 옮겨 심었다. 그들은 적당한 땅을 찾기 위해 북동 인도북버마 사이를 몇 개의 언덕길을 횡단했다. 그들은 철제 도구(예: 도끼, 괭이, 다오)를 사용하여 다소 원시적인 방법을 통해 튼튼한 아시아 쌀을 경작했는데, 때로는 "슬래쉬와 화상"이라고 표현하기도 한다. 그들은 마니푸르버마로부터 물물교환 무역을 통해 그들의 철제 도구를 얻었다. 현금경제가 없을 때는 미둔이나 가얄(보스 프런티즈)과 쌀이 부의 주요 형태 역할을 했다.[citation needed]

jhum 방식은 인구증가가 미미하고 경작 가능한 토지가 풍부하기만 하면 생태학적으로 지속가능했다. 그러나 바람직한 인구-토지 비율조차도 마우탐이라고 불리는 주기적인 기근에 대한 보장을 해주지 못했다. 이러한 기근은 씨앗이 쥐와 다른 해충의 증식을 초래하는 대나무의 개화와 관련이 있다. 그런 의미에서 대나무는 저주일 뿐 아니라 축복이기도 했다. 전통적인 조우 경제에서 대나무는 식재료, 가정용품, 펜싱, 수공예품 등 먹거리(밤부싹)의 원천이었다. 사실 대나무는 그들의 생활 경제의 중추였다.

마니푸르에 있는 Zou 공동체는 독립된 인도의 발달 상태에 노출되었다. 1950년대부터 그들은 민주적 과정, 특히 선거 정치에 참여하기 시작했다. T와 같은 정치적 선구자. Gougin과 M. Tangkhanlal은 이 새로운 정치적 풍토에서 탈피한 후 수십 년의 인도 식민지 시대 초기에 나타났다. 이러한 발전은 상승 모빌리티를 누린 많은 주스의 전망과 생계에 영향을 미쳤다. 이른바 라이선스 라지의 확장은 남부 마니푸르에 행정도시인 츄라찬드푸르(Churachandpur)의 성장을 도왔다. 보다 진취적인 주스는 이 도시 중심가에서 새로운 기회를 보고 그들 자신의 "색채"(예: 소두, 수그누 주벤그, 조미 콜로니, 조벤그, 캄두벵, 히앙조우, 뉴 조벤그)를 세워 츄라찬드푸르 시내와 주변에 정착했다. 교육에 대한 더 나은 접근은 이러한 도시 정착민들이 1970년대와 1980년대에 성장한 정부 민원 분야에 진출할 수 있게 했다. Zou 커뮤니티 내에서 교회와 다른 NGO들은 신학 졸업생들의 중요한 고용주들이다.

멀리 떨어진 주우 마을에서는 생산성이 떨어졌음에도 불구하고 주밍의 습성이 계속된다. 2001년 인도 인구 조사에 따르면, Zou 인구의 약 60%가 농업 노동에 종사하고 있었다. 젖은 쌀 경작이 인도가 독립할 무렵 유행하기 시작했다. 이동 경작기는 일반적으로 내부 리젯탑 햄릿 안에 산다. 그러나 주스족 중 영구적인 경작 농민들은 투이타와 투이바이족과 같은 강둑 근처의 정착지를 선호한다. 마니푸르 언덕 지역에서는 경작 가능한 논밭의 가용성이 심각하게 제한되어 있다. 논을 통한 식량 생산의 증가는 많은 조우 마을의 증가하는 인구를 지탱해 주었다. 그러나 식량 생산은 인구 증가에 비해 뒤떨어진다. 문제는 인구가 번영을 가로막는 이 맬서스의 덫에서 탈출하는 것이다. 절대 수치로는 조우 인구는 크지 않지만, 그 빠른 성장 속도는 독립 후기 동안 삼림 벌채와 사막화를 초래하여 농촌 위기를 심화시켰다. 비옥한 임팔계곡과 달리 언덕에 있는 토지의 "운반능력"은 매우 제한적이다. 이러한 생태학적 파괴의 사회적 파급 효과는 1997-98년의 민족 분쟁에 의해 입증되었다. 그 갈등은 많은 교육을 받고 반숙련된 주스를 인도의 다른 지역으로 이주시키는 경제이민자로 전락시켰다. 오늘날, Zou 커뮤니티의 사회 이동형 포켓은 임팔, 아이자울, 실롱, 구와하티, 캘커타, 델리, 뱅갈로레와 같은 인도 도시 전역에 살고 있다. 인도 군대준군사 서비스도 상당수의 주스를 고용하고 있으며, 일반적으로 낮은 수준의 기술을 가지고 있다. 그러나 신경제는 미숙하고 문맹인 주우 마을 사람들을 흡수할 수 없었다.

인도 경제개혁의 혜택은 아직 농촌 마니푸르에 미치지 못하고 있다. 현재 무장세력은 도전적인 법과 질서 문제를 제기하고 있다. 그러나 위성 TV휴대전화와 같은 현대 기술이 마을에 보급되면서 1991년 경제 개혁 이후 인도의 다른 지역에서의 변화에 점차 노출되고 있다. 그러한 노출이 즉각적인 상황을 바꾸지는 않을 수 있지만, 민주적인 환경에서 활성화 환경을 만드는 데 필요한 새로운 염원적 가치를 제공한다.

정치적 의식

Pu T. Gougin은 Zou 커뮤니티를 형성한 가장 잘 알려진 정치 지도자였다. 그러나 이 정치 사업가는 곧 마니푸르, 미조람, 미얀마에서 그의 동족 구성원들을 동원하기 위해 범조 또는 범조미 연대 운동을 시작하려는 자신의 'tribe'의 좁은 이해관계를 초월했다.[22] 경제정치주간지(EPW)가 최근 뭄바이에서 발간한 한 기사는 Pu T. Gougin에 대해 다음과 같은 견해를 밝혔다.

"부족 지도자들이 그들의 변증법 공동체를 '예정된 부족'으로 국가적으로 인정받기 위해 경쟁하던 시기에, 구긴은 임팔 부족 개발 사무소의 서기로 근무하던 1955년부터 조미, 즉 '조족'에 대한 생각을 품기 시작했다. 이 때문에 1958년 사무직에서 물러난 뒤 성에서 BA(명예)를 추구했다. 에드먼드 칼리지, 실롱. 그는 최종 1학년생으로 1961년 싱톰 마을(마니푸르)에 유나이티드 조미 조직(UZO)을 설립해 '모든 민족 조미 집단'을 결속시켰다(Gougin 1988: 3) 더 넓은 조의 연대를 완전히 무시하기 위해 UZO가 단순한 투표 은행 정치로 전락하자, T. 구긴은 1972년 1월 28일 다장마을(마니푸르)에서 새로운 기구인 조미국민회의(ZNC)를 출범시켰다. 그는 팸플릿, 책자, 즉석문학 등을 통해 민족주의 비전을 전파하는 데 도움이 되는 인쇄기를 소유하고 있었다. 조랜드의 발견(1980년)은 아마도 구긴의 가장 오래 지속되는 정치적 글일 것이다."(61쪽).[23]

주 언어로 된 저널

마니푸르에서 주 정착 선택

I. 도시 지역

II. 반도시권

  • 싱가트, 스그누 조벤그, 모레(이 마을들은 주 인구가 상당히 밀집한 혼합 거주지)

III. 농촌 지역

  • 헝글렙 블록을 따라 있는 마을(응사이, 레이탄, 아이나)
  • 쿠가 강변의 마을: 투오이텡파이, 무올룸, 다이장, 키엥글람, T. 카장, 벨푸온, 섬친보움, 데이콧, 수옹궁, 주코누암, 하이엔탐(K), 벨빙, S. 겔투이, S. 겔투이, S. 문회, 팡리엔, M. 탕리엔, 히엥둥, 럼무얼, 쿨리엔, 파이밤, 주문, 키엥글람, 볼루이, 투이불, 베나주, 부옹문, 수옹날, 자홍, 시알나공, 수옹쿠옹, 꾸옹.
  • 투이바이 강변의 마을: 베히엥, 히엥탐, 톤짱, L. 카나안, 짱누옴, 룬짱, 쑤옹푸, 시알시, 부올코트, 릭카이, 탕피자울(탕코캠프), 세엔갈짱, 세켄, 수오자호.
  • 투이벨 강변의 마을: 마윈겐, 마우코트, 투이만장, 무올진
  • 투일라 강변의 마을: 히엥무알, 문피, 자벨리, 알루싱탐, 사부올, T. 항누엄, 부사우
  • 임팔강변 마을: 쿠오이누이, 팔다이, 사치캄팍, 싱톰, 파이산, 싱허, 텔살장, M. 카우쿠올, 쿠엉카이, 팔다이, 사치, 카투옹
  • 튜닝 지역의 마을: 투이닝, 투이누페이, N.호풍, 조미 시온, T.바장, 카이문무엄, 산개코트, 쿠반, 사이보, 조베텔, 강피무올, 흐엉카이치

참고 항목

참조

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외부 링크