아메리카니즘 (이단)

1900년경 미국주의는 일부 미국 가톨릭 신자들에게서 비롯된 정치적 종교적 견해였으며 교황청에 의해 이단으로 매도되었다. 1890년대에 유럽의 "대륙 보수" 성직자들은 혐의를 부인하는 미국 가톨릭 계위계층의 많은 구성원들의 신념과 가르침 가운데 1864년 교황이 오류의 요론에서 비난했던 모더니즘이나 고전적 자유주의의 징후를 감지했다.^[1]

교황 레오 13세는 제임스 기번스 추기경에게 보낸 서한에서 이러한 생각에 반대하여 쓴 것으로, 테스템 자비로운 콧구멍으로 출판되었다. 교황은 교회와 국가가 '파탄과 이혼'을 하는 미국을 위해 한탄하며 유럽 노선을 따라 가톨릭과 국가 간 보다 긴밀한 관계를 원한다고 썼다.^{[2][failed verification]}

장기적인 결과는 미국의 가톨릭 교회를 크게 지배하던 아일랜드 가톨릭 신자들이 점점 더 교황에 대한 완전한 충성심을 보여주었고, 가톨릭 대학에서 자유주의 사상의 흔적을 억압했다는 것이었다. 독일, 프랑스 등지에서 가톨릭 교회에 대한 거센 공격에 분노한 대륙 보수주의 유럽인들이 미국의 개인주의적 태도를 타파하기 위해 움직였기 때문에, 결론적으로 이 갈등은 문화적인 것이었다.^[3]

유럽에서는

1870년 시작된 프랑스 제3공화국 시절에는 프랑스 가톨릭의 권력과 영향력이 꾸준히 쇠퇴하였다. 프랑스 정부는 교회에 점점 더 엄격해지고 있는 법을 통과시켰고, 대다수의 프랑스 시민들은 반대하지 않았다. 사실, 그들은 지도하기 위해 성직자들에게가 아니라 국회의원들을 보기 시작했다.^[4]

이것을 관찰하면서, 그리고 1892년 프랑스 가톨릭 신자들에게 공화정을 충실하게 받아들일 것을 촉구한 교황 레오 13세의 행동에 고무되어, 몇몇 젊은 프랑스 사제들은 교회 권력의 쇠퇴를 막기 위해 자신을 세웠다. 그들은 교회가 주로 군주제주의자들에 대해 동정심이 강하고 공화국에 적대적이었기 때문에, 그리고 근대 철학과 관습에 초연해 있었기 때문에, 사람들은 그것을 외면했다고 판단했다. 진보적 성직자들은 교회가 개인의 인격을 함양하기 위해 너무 적은 일을 했다고 믿었고, 종교적 준수라는 일상적인 측면을 지나치게 강조하였다. 이들은 또 가톨릭이 사회운동이나 동아리 조직, 정착촌 설립 등 근대적 선전수단을 크게 활용하지 못하고 있다는 점에 주목했다. 간단히 말해서, 교회는 현대의 요구에 적응하지 못했고, 이 사제들은 이것을 바로잡기 위해 노력했다. 그들은 국내 파도교도를 시작했는데, 그 집회는 "Allons au peuple" ("국민에게 가자")라는 구호를 외치고 있었다. 그들은 사회적, 박애적 사업, 성직자와 교구민간의 더 긴밀한 관계, 그리고 성직자와 친선 모두에서 개인적 주도권의 일반적인 함양을 위해 동요했다. 그들은 부자연스럽지 않게 미국에 대한 영감을 찾았다. 그곳에서 그들은 자유로운 사람들 사이에서 활발한 교회를 보았고, 성직자들은 공개적으로 존경받았으며, 가톨릭 사업의 모든 프로젝트에 적극적인 열의를 나타냈다.^[4]

아이작 헤커

1890년대에 이 문제는 콤테세 드 라빌리아x가 바울리스트 아버지 월터 엘리엇이 이삭 토마스 헤커의 전기를 번역함으로써 유럽 가톨릭 신자들의 주목을 끌었고, 압베 펠릭스 클라인의 소개로 바티칸으로부터 가장 큰 분노를 샀다. 1891년 바울리스트 엘리엇 신부가 영어로 쓴 그의 전기는 6년 뒤 프랑스어로 번역돼 프랑스인에게 영감을 줬다. 흔히 "황색 다트"로 알려진 헤커 신부는 이 시점에서 몇 년 동안 죽었고 교황에게 인기가 없는 모습을 본 적이 없었다. 그러나 헤커의 전기와 압베 클라인의 이 번역은 그가 사실보다 훨씬 과격파였던 것처럼 보이게 했다.^[5]

헤커는 가톨릭 교리의 일정 부분을 강조함으로써 개신교 미국인들에게 다가가려 했지만, 교황 레오 13세는 이러한 노력을 가톨릭 교리의 물줄기로 이해했다. 헤커는 교황에게 펠라지안 이단(Pelagian 이단)을 제안하는 '자연적 덕목'과 같은 용어를 사용하기도 했다. 바울리스트 아버지들의 구성원들은 종교적 질서의 서약은 받지 않고 약속만 했기 때문에, 많은 사람들은 헤커가 외부 권위의 필요성을 부인한다고 결론지었다.^[6]

프랑스 자유주의자들은 특히 헤커 신부가 현대와 자유를 사랑하고 자유주의 가톨릭에 헌신한 것에 대해 감탄했다. 실제로 그들은 그를 일종의 수호성인으로 받아들였다. 헤커 신부의 삶과 성격에 고무된 활동가 프랑스 사제들은 동료 사제들에게 정치제도를 받아들이도록 설득한 다음 고립에서 벗어나 나라의 지적 삶과 접촉하고 사회 부적응을 위한 일에 적극적으로 임하는 임무를 맡았다. 1897년 로마 교황청 북미대학의 전임 교장인 몬시뇰 데니스 오코넬이 프리부르에서 열린 가톨릭의회에서 헤커 신부의 사상을 대변하여 연설하면서 이 운동은 새로운 자극을 받았다.^[4]

반대

고전적 자유주의 신봉자들에 의한 교회의 대우와 현저한 차이를 본 가톨릭 신자들은 그들이 치명적인 모더니즘의 증상이라고 여기는 것에 경종을 울렸다. 프랑스에서는 거의 한 남성에게 보수주의자들은 민주주의의 거물들을 불신하고 싫어하는 반공화국주의자들이었다.^{[citation needed]} 그들은 교황에게 항의했고, 1898년 압베 샤를 마긴은 르페르 헤커라는 새로운 운동에 반대하는 열렬한 장신구를 썼다.^[4] 유럽 보수주의자들은 중서부의 독일계 미국인 가톨릭 주교들에 의해 강화되었는데, 이들은 점점 더 미국 가톨릭 교회를 지배하고 있는 아일랜드인들을 불신하고 있었다.^[7] 미국 최고의 독일 가톨릭 신학자 아서 프레우스(1871~1934)는 거침없는 적수로 학술지 포틀리 리뷰를 공격으로 가득 채웠다.^[8]

바티칸의 많은 권력자들 또한 "미국주의자"의 성향에 반대했다. 그러나 교황 레오 13세는 충성과 신앙으로 자주 칭송하던 미국 가톨릭 신자들을 꾸짖는 것을 꺼렸다. 1899년 그는 기븐스 추기경을 썼다 "분명히...전체적으로 볼 때, 일부 사람들이 '미국주의'로 지정한 의견들은 우리의 승인을 받을 수 없다."^[9]

억제

1895년 백과사전 롱긴카 오세아니아("바다의 광경")에서 교황 레오 13세는 미국 천주교의 성공에 대해 주로 언급하면서도 "자유와 더불어 그녀가 법의 호의를 누리게 되면 교회가 더 풍성한 결실을 맺게 될 것"이라는 견해를 언급하면서 미국교회에 대해 전반적으로 긍정적인 견해를 나타냈다. 공권력의 후견인." 레오는 미국의 교회 위계층에 교회와 국가의 분리라는 이 독특한 제도를 지지하지 말라고 경고했다.^[10]

1898년 레오는 교회와 국가가 "파탄과 이혼"을 하는 미국을 위해 한탄했고, 유럽 노선을 따라 가톨릭과 국가 사이의 더 긴밀한 관계에 대한 선호를 썼다.^[11]

마침내 레오는 볼티모어의 대주교인 제임스 기번스 추기경에게 보낸 그의 편지에서 다른 형태의 미국주의를 비난했다. 가톨릭은 오래 전부터 국가들이 다른 종교를 용인하는 것을 허용해 왔지만, 교회는 가능한 한 가톨릭 신앙이 우대되어야 한다고 믿고 있다.

교황 레오 13세는 또한 일부 미국 가톨릭 신자들의 문화적 자유주의에 대한 우려를 표명했다: 그는 신자들이 스스로 교리를 결정할 수 없다고 지적했다. 그는 카톨릭 신자들이 교회의 마술적인 교수 권위에 복종해야 한다고 강조했다. 일반적으로, 그는 아이들을 그들의 기독교적 양육에 해로울 것으로 증명되는 학교에 노출시키는 것은 위험하다고 생각했다.^[12] 교황은 모든 의견이 공개적으로 방송되어야 한다는 생각을 비웃었다. 그는 어떤 연설이 일반적인 도덕성에 해를 끼칠 수 있다고 느꼈기 때문이다. 그는 또한 헤커와 아메리카니즘의 전기를 비난했다.^[13]

본 문서는 다음과 같은 교리나 경향을 비난했다.

• 영적인 삶에서 내부 주도권이라는 지나친 주장, 불복종으로 이어짐
• 종교적 서약에 대한 공격과 현대사회의 종교적 질서의 가치 폄훼
• 가톨릭 교리 최소화
• 영적 방향의 중요성 최소화

그 브리핑은 헤커와 미국인들이 위와 같은 점에 대해 어떤 불건전한 교리를 가지고 있다고 주장하지 않았다. 대신에, 그것은 단지 그러한 의견이 존재한다면, 그 지역의 위계질서는 그것을 근절하는 것이라고 명시했다.

미국의 반응

테르템 자애에 대해 기븐스 추기경을 비롯한 많은 미국 성직자들은 미국 가톨릭 신자들이 비난받는 견해를 갖고 있지 않다고 부인하면서 거의 다원적인 목소리로 로마에 대답했다. 그들은 헤커가 가톨릭의 원칙에서 조금이라도 벗어나고자 하는 것을 그들의 완전하고 가장 엄격한 적용으로 생각해 본 적이 없다고 단언했다.^[14]

비난으로 인한 소동은 경미했다. 거의 모든 평신도들과 상당수의 성직자들은 이 사건을 알지 못했다. 그러나 교황의 짧은 연설은 결국 프랑스 내 보수파의 입지를 강화하는 결과를 낳았다.^[4] 레오의 선언은 미국주의 운동을 사실상 종식시켰고 미국 진보 가톨릭 신자들의 활동을 축소시켰다. 역사학자 토마스 맥어보이는 미국 가톨릭 신자들의 지적 생활에 심각한 장기적인 부정적 영향이 있었다고 주장한다.^[15]

미네소타 주 세인트 폴의 대주교로, 그리고 최고의 모더니스트인 존 아일랜드는 그의 견해에 대한 비난을 피하기 위해 계란 껍데기를 걸어야만 했다. 아일랜드는 가톨릭 교회의 사회적, 종교적 가치를 미국의 정치적 문화적 가치, 특히 종교적 자유, 교회와 국가의 분리, 비 카톨릭과의 협력, 그리고 종교적인 의사결정에 대한 참여에 적응시키려 했다. 그의 사상의 상당수는 교황 레오 13세의 테르템 자애주의(1899년)에 의해 이단적이고 미국적인 것으로 암묵적으로 비난받았다. 그럼에도 불구하고 아일랜드는 그의 견해를 계속 홍보했다. 교황 비오 9세의 파센디 도미니치 그레기스(1907)에 의해 비슷한 유럽의 견해가 비난받자, 아일랜드는 교황이 모더니즘의 이단이라고 선언한 것에 대해 적극적으로 반대 운동을 펼쳤다. 이러한 모순된 행동은 아일랜드가 '초인종차별주의'와 '초인종차별주의' 사이의 '황금 평균'이라는 개념에서 비롯된 것으로, 교회는 무관하게 되고, 교회는 이를 무시한 '초인종주의'라는 개념에서 비롯된 것으로 보인다.^[16]

"미국화"

동시에, 미국의 주교들 사이에서는 어떻게 하면 이민 온 교구민들을 가장 잘 섬기고 조언할 수 있을 것인가에 대해 강한 의견 차이가 있었다. 볼티모어의 기븐스 추기경과 두부케의 존 킨 대주교는 가톨릭 신자들이 동화되어 미국 사회에 적극적으로 참여하도록 장려하는 것을 선호하는 사람들 중 한 명이었다. 이를 위해 이들은 가톨릭 고등교육을 강하게 지지하는 경향이 있었다. 뉴욕의 마이클 코리건 대주교 등 보수적인 주교들은 가톨릭 신자들이 개신교 문화에 적응할수록 문화와 유산, 종교를 잃을 가능성이 높다고 우려했다. 코리건은 특정 민족 공동의 가톨릭 신자를 섬기기 위해 민족적 교배를 강력히 지지했다.

참고 항목

• 미국 가톨릭 교회의 19세기 역사

참조

추가 읽기

• 머레이, 존 코트니 종교적 자유: 가톨릭은 다원주의와 투쟁한다(1993) 발췌문 278쪽과 텍스트 검색
• 맥어보이, 토마스 T 노틀담 프레스 대학교의 1895-1900 (1963년) 로마 카톨릭의 미국인 헤레시.
• McAvoy, Thomas T. "미국주의자 논쟁 후 가톨릭 소수자, 1899-1917: A 설문조사", 정치 리뷰, 1959년 1월, 21권 문제 1, JSTOR 53–82
• 스미스, 엘윈 A. "미국 가톨릭 교회의 근본적 교회-국가 전통" 교회 역사 1969 38(4): JSTOR의 486-505
• 토마스, 사무엘 J. "미국 정기 언론과 사도 서신 '고문 자비로운 자애' 1976년 7월, 가톨릭 역사 리뷰, 제62권 제3호, 페이지 408–423.

외부 링크

• 노스트라과
• 롱긴카
• 카톨릭 백과사전에 관한 글
• 팬텀 이단? 아메리카니즘의 위기와 미국 로마 가톨릭교회
• 아메리카니즘: 그때와 지금
• 아메리카니즘 — 유령 이단?
• 파렴치한 팝페리: "아메리칸리즘"의 문제