아르헨티나의 로마 가톨릭교회-국가 관계

Catholic Church–state relations in Argentina

로마 카톨릭 교회와 아르헨티나 정부 사이의 첫 번째 갈등은 1810년 5월 혁명의 아이디어로 거슬러 올라갈 수 있습니다.종교 재판은 1813년 3월 23일 강 판 연합주의 영토에서 억압되었고, 6월 4일 총회는 국가를 "그 영토 밖에 존재하는 어떤 교회 당국으로부터 독립"이라고 선언했습니다.

프리메이슨주의의 영향을 많이 받은 1853년 헌법의 입안자들은 교회에 대한 경제적 지원을 유지하면서 종교의 자유를 허용하고 후원 제도를 사용함으로써 공식적으로 카톨릭 국가와 세속 사회 사이의 중간 길을 찾았습니다.교황이 승인할 수 있는 주교 후보자들의 세쌍둥이를 대통령이 선택한 것입니다.

이 제도는 후안 카를로스 온가니아의 독재 통치 기간인 1966년에 폐지되었고, 바티칸이 주교들을 임명하고 해임하는 속성을 부여하는 협약으로 대체되었으며, 오직 대통령만이 임명에 반대할 권리를 남겼습니다.1994년 헌법 개혁에서, 비록 의회가 여전히 그것을 개혁하는 것이 허용되지만, 콩코드는 국제 조약의 지위를 부여받았고, 따라서 국내법보다 우선적으로 주어졌습니다.같은 개혁안은 대통령이 로마 가톨릭 신자가 되어야 한다는 헌법상의 요구를 없앴습니다.

아르헨티나 정부의 의전은 항상 가톨릭 교회의 영향을 받아왔습니다.주교들은 종종 애국적인 의식에서 목사, 주지사, 그리고 다른 관리들을 따라 자리를 잡습니다.5월 혁명 기념일에, 대통령은 배우자 및 장관들과 함께 부에노스 아이레스 대주교가 기념하는 테둠에 참석할 것으로 예상됩니다.

초기

아르헨티나 부에노스아이레스의 메트로폴리탄 대성당.

5월 혁명 이후 처음 20년 동안, 새 국가는 바티칸과 공식적인 외교 관계를 맺지 않았습니다.교황은 남미 혁명에 대한 지지를 보여줌으로써 스페인 왕실과 갈등을 일으키는 것을 원하지 않았습니다; 1825년, 교황 레오 12세는 그것을 비난했습니다.마르틴 로드리게스 정부 (1820–1824) 동안, 교회에 대한 국가 재정 지원을 위해 성직자들을 국가 통제로 옮기고 폐지하는 (실패한) 프로젝트는 실패했습니다.

후안 마누엘 데 로사스는 1837년 부에노스아이레스 지방의 어떤 시민 또는 교회 당국도 외교부의 허가 없이 1810-05-25년 이후의 교황청 문서를 인정하거나 준수해서는 안 된다고 지시했을 때 관계 재정립의 가능성을 파괴했습니다.

로사스가 몰락한 후, 유스토 호세 데 우르키자는 부에노스아이레스 주교구의 개입을 피하기 위해 교황청에 연해주의 교구를 만들 것을 제안했지만, 바티칸은 1857년에 제안된 협약을 받아들이지 않았습니다.

1880년대

아마도 아르헨티나 국가와 교회 사이의 첫 번째 주요 갈등은 1884년 훌리오 아르젠티노 로카 대통령이 의무적인 보편적 세속 교육과 시민 결혼의 법을 지시하는 1420 법을 지지했을 때 발생했을 것입니다.교회의 반대로 교황청은 추방되었고, 반체제 주교들은 제거되었으며, 바티칸과의 외교 관계는 로카의 두 번째 임기 동안 다시 수립되었습니다.

시민 결혼법은 1889년 미겔 후아레스 셀만의 대통령 임기에 승인되었습니다.부에노스 아이레스의 대주교 페데리코[permanent dead link] 아네로스는 사제들에게 시민 결혼이 단순히 후궁(현대적 의미로는 동거)에 불과하다는 것을 설명하도록 지시하는 문서를 보냈습니다.바티칸은 법에 저항하라는 지시를 내렸고, 코르도바의 수도원장은 사람들에게 법을 무시하라고 말했고, 민법에 따라 결혼한 커플들에게 성찬식을 주관한 몇몇 성직자들은 처벌을 받았습니다.

보수주의 시대

1934년 10월 부에노스아이레스에서 국제 성체 대회가 열렸습니다.교황 특사는 1939년 교황 비오 12세가 된 에우제니오 파첼리 추기경이었습니다.의회 후에, 아르헨티나는 추기경 한 명과 세 명의 새로운 대주교를 부여받았는데, 이것은 국가 사회주의의 발전에 대한 지역과 바티칸의 우려를 보여주었습니다.이 민감한 주제를 손에 쥐고, 교회는 공립학교에서 종교 교육의 가능성을 재정립하는 문제에 대해 정부를 압박했습니다.보수적인 아구스틴 페드로 쥐스토 행정부는 이러한 요청에 귀를 기울였습니다.

페론주의

후안 페론 정부 (1946–1955)는 교회와 국가 사이의 변화하는 관계 중 하나였습니다.처음에, 새로운 페론주의 운동은 군대와 연결되었습니다.군대와 교회는 스스로 사회주의와 공산주의의 이념에 대한 장벽이라고 생각했습니다.교회는 또한 계급 갈등을 중재하고 사회적 불평등을 제거하는 국가의 생각을 페론주의와 공유한 "사회 정의" 교리를 지지했습니다.

그러나, 교회의 일부 파벌들은 페론의 "국가주의", 즉 사적인 사회에 대한 국가 정부의 개입에 반대했고, 때때로 복지 계획과 공교육의 경우와 같이 교회의 영향권을 침해했으며, 후자가 가장 논쟁적인 문제입니다.이전 독재 정부 시절인 1943년에 제정된 법에 의해, 공립학교들은 종교 교육 수업을 제공하도록 강요되었습니다.1946년, 아르헨티나 상원은 군사 정권에 의해 통과된 모든 법령의 법적 재확인을 승인했습니다.이 법은 덜 유순한 하원에서 논의되었고, 행정부의 뜻에 복종한 페론주의자들의 투표 덕분에 마침내 통과되었습니다.제시된 주장은 민족주의적이고 반자유주의적이며, 아르헨티나 국적을 모국인 스페인의 깊은 가톨릭과 동일시하며, 또한 개인적인 양심과 질서 있는 사회를 만들기 위한 수단으로 종교를 강조했습니다.

그러나 종교 교육법은 교회의 권한을 제한했습니다. 교사, 교육 과정 내용 및 교과서는 필요할 경우 교회와 협의하여 국가가 지정했습니다.이것 외에도, 나머지 학교 과목들은 종교적인 영향과 독립적이었고, 따라서 아르헨티나 교육의 세속적인 전통을 따랐습니다.페론주의 정부는 또한 스포츠, 위생 및 위생 관리와 같은 주제를 도입했는데, 이는 교회가 신체 문제에 과도하게 관심이 있다고 판단했습니다.마침내, 교육은 대통령과 그의 아내 에바의 인격 숭배를 위한 준종교적 선전의 수단이 되었습니다.1950년 6월 페론은 반 가톨릭교도인 아르만도 멘데스 산 마르틴을 교육부 장관으로 임명했습니다.

민주적인 가톨릭 신자들은 종교와 국가의 완전한 통합에 반대했지만, 오히려 모든 학교(고백 학교를 포함한 공립과 사립)가 국가 자금을 받을 수 있도록 허용하는 국가와 교회의 분리를 선호했습니다.이 가톨릭교도들은 소수였고 페론주의 이전에는 대표성이 없었습니다.

두 번째 임기 동안 페론은 가톨릭에 기반을 둔 정당(즉, 기독교 민주주의 정당)의 형성을 촉진하려는 바티칸의 열망에 분개했습니다.1954년 정부는 이념적인 이유보다는 정치적인 이유로 학교에서의 종교 교육을 억압하고 매춘을 합법화하고 이혼법을 통과시키며 국가와 교회를 분리하는 헌법 개정을 추진하려고 했습니다.페론은 자신의 정부를 방해한 주교들과 성직자들을 공개적으로 비난했습니다.

1955-06-14년, 코퍼스 크리스티 행렬 동안, 주교 마누엘 타토와 라몬 노보아는 페론에 반대하는 발언을 했고, 축하 행사를 반정부 시위로 만들었습니다.페론은 주교들을 바티칸으로 옮기라고 요구했습니다.밤사이, 폭력적인 페론주의 단체들이 부에노스 아이레스의 교회들을 공격하고 불태웠습니다.

대부분 가톨릭교도들과 교회의 파벌이었던 군대의 반페론주의자들은 오랫동안 이러한 긴장감에 고무되어 있었습니다.코퍼스 크리스티 이틀 후인 6월 16일, 해군 함대의 비행기들이 마요 광장을 폭격하여 수백 명의 민간인을 죽였고, 이는 궁극적으로 레볼루시온 리베르타도라인 페론을 축출하는 쿠데타를 향한 첫 움직임이었습니다.

콩코드

1966년 10월 16일, 아르헨티나의 수상 니카노르 코스타 멘데스는 교황청과 움베르토 모조니 대사가 대표하는 협정에 서명했습니다.옛 후원 제도를 대체한 이 협약에 의해, 아르헨티나 교회는 국가 영토에 교구를 만들거나 수정하고, 대주교와 주교를 직접 임명하며, 일반적으로 주교, 성직자 및 아르헨티나 가톨릭 신자들과 자유롭게 서신을 주고받을 권리를 갖게 될 것입니다.1967년 1월 28일 교황청에서 협약이 비준되었습니다.

1976–1983

더러운 전쟁참조 #가톨릭교회 성도들의 참여

민주주의의 귀환 이후 (1983년)

라울 알폰신 대통령 (1983–1989)은 가톨릭 교회와 거친 관계를 맺었습니다.1987년 이전에 민법은 남편과 아내의 사실상 분리를 인정했지만 재혼은 허용하지 않았습니다.이혼에 관한 법률은 1986년 하원에 의해 승인되었습니다.가톨릭 교회는 상원에 압력을 가해 그것에 투표할 사람들에게 성찬을 부정하겠다고 위협했습니다.상원은 마침내 1987년 6월 3일에 그 법을 통과시켰습니다.올해 동안 교회가 사립학교에 대한 국가 보조금 삭감을 두려워하게 만든 새로운 교육학 의회의 요청과 교회가 기독교 가정의 개념에 영향을 미친다고 간주한 합법적인 아이들과 "자연스러운" 아이들을 동등하게 하는 입법 개혁으로 인해 교회와의 관계도 손상되었습니다.

카를로스 메넴 대통령 (1989–1999)은 보수적인 바티칸 단체 (예: Opus Dei)와 연결되어 있었고 낙태에 대한 교회의 입장을 확고하게 지지했으며 교황 요한 바오로 2세로부터 특별 훈장을 받았습니다.심지어 그가 그의 경제적 조치로 인한 빈곤과 실업 때문에 저명한 주교들에 의해 심하게 비판을 받는 동안에도.

페르난도 데 라 루아 대통령(1999-2001)도 독실한 가톨릭 신자였고, 교회를 다루는 데 큰 문제가 없었습니다.

키르히네르 행정부: 2003-2015

크리스티나 키르치네르 대통령은 카사 로사다에서 현재 교황인 호르헤 베르골리오 추기경을 영접합니다.

네스토르 키르치너 대통령(2003년 선출)은 가톨릭 신앙을 공언하면서도 교회의 위계질서와 자주 갈등을 빚었습니다.키르치네르는 페론주의의 중도좌파에 속하며 가톨릭 교회와 어울리지 않는 특정한 진보적 견해에 중점을 두었습니다.

성적 및 생식 권리에 대한 갈등

아르헨티나 정부는 법을 통과시켰고, 모든 시민들에게 성교육에 대한 지원을 제공하는 취지의 프로그램을 시작했는데, 여기에는 무료 경구 피임약과 콘돔이 포함됩니다.교회는 인공피임에 반대하고 학교에서의 성교육 수용에 조건을 달았습니다.

2005년 초, 보건부 장관 Ginés González Garcia는 낙태 합법화에 대한 그의 지지를 공개했고, 그 문제에 대한 키르치너의 침묵은 교회를 화나게 했습니다.군사 대리 안토니오 바세오토는 마르코 9장 42절을 인용하여 혐오감을 표현했습니다. (그리고 나를 믿는 이 작은 사람들 중 한 명을 비틀거리게 할 사람은 그의 목에 큰 맷돌을 매달고 바다에 던져지는 것이 그에게 더 나았다.) 그리고 곤살레스 가르시아에게 그러한 치료를 받아야 한다고 제안했습니다.바소토는 이 "처벌"이 마지막 군사 정권의 죄수들이 비행기에서 대서양으로 던져진 악명 높은 부엘로스 데 라 무에르테(죽음의 비행)를 반영하기 때문에 심하게 비판을 받았습니다.갈등은 고조되었고 아르헨티나 정부는 바소토를 군 지도자직에서 해임하도록 만들었습니다.이것은 가톨릭 관찰자들의 (우익 야당 지도자들과 언론에 의해 선동된) 그러한 행동이 종교의 자유를 위협한다는 비난을 촉발시켰습니다.정부는 바조토가 여전히 주교이고 그가 선택한 곳 어디에서든 미사를 집전하고 목회를 수행할 수 있다고 지적했습니다. 그는 단순히 국가의 급여를 받지 않을 것입니다.

키르치네르 대통령은 위와 같은 갈등이 여전히 언론의 주목을 받고 있을 때 벌어진 교황 요한 바오로 2세의 장례식(교황 베네딕토 16세의 취임식에도 참석했다)에 참석하지 않아 비판을 받기도 했습니다.2005-05-25년 5월 혁명 기념일에, 키르치네르는 부에노스 아이레스 테둠에 참석하지 않고 산티아고 델 에스테로 성당에서 기념하는 것을 선택했고, 그곳에서 그날의 다른 공공 기념행사들도 옮겨졌습니다.대통령의 부재는 눈에 띄지 않았지만(175년 만에 처음 있는 일이었다), 정부는 축하 행사를 "연방화"할 필요성을 제외하고는 그 이면에 있는 정치적 의도를 부인했습니다.

2005년 10월 아르헨티나 하원이 전체 학교 시스템(고백 학교를 포함한 공립 및 사립)을 포함하는 성교육법을 통과시키기 위한 조치를 취하면서 교육 기관이 학생들에게 성 역할과 피임에 대해 가르칠 것을 강요하면서 다시 갈등이 발생했습니다.라플라타의 엑토르 아게르 대주교는 이미 성교육 커리큘럼을 시행하고 있는 학교의 11세와 12세 학생들이 콘돔과 피임약을 받았다고 비난하며 국가를 "성 부패를 조장하고" "교란, 욕정, 난잡을 선동한다"고 비난했습니다.전 장관 곤살레스 가르시아에 의해 "광신자"라고 불렸던 아게르는 장관이 자신의 견해에 대해 "무관용적이고 근본주의자"라고 대답했습니다.아르헨티나 성공회 회의의 기관인 가족 상설 사무국은 "아르헨티나인들이 이미 거부한" 성교육법 프로젝트를 승인하지 말 것을 국민 대표에게 요청하는 선언문을 통과시켰습니다.곧이어 11월 6일, 레지스탕스 대주교 카르멜로 지아킨타는 국가가 보건과 교육 분야에서 그러한 법을 추진한다면 "존재 이유를 잃게 될 것"이라고 경고하며 분쟁에 돌입했고, 그 경우 "기독교인들에게 시민 불복종을 권장할 것"이라고 발표했습니다.

전통적인 교회의 지지자들과 동성애 권리의 옹호자들 사이에서 폭력적으로 변한 격렬한 비판과 시위에도 불구하고 2010년 아르헨티나는 동성 결혼을 합법화한 세 번째 가톨릭 국가가 되었습니다.

2005년 성공회 문서

가톨릭교회 역사상의 정교분리
개요
주권과 충성
문서.
역사적 논란
20세기의 화제
현재 주제

2005년 11월 12일 부에노스아이레스 필라르에서 열린 아르헨티나 성공회 총회 제90차 총회에서 호르헤 베르골리오가 주재한 아르헨티나 주교들은 평소처럼 사회 정치적 문제에 대한 비판적 평가를 포함한 목회 문제에 대한 공식 문서를 작성하고 회의를 마쳤습니다.이 문서는 아르헨티나가 "걱정스러운 형태의 비연대, 즉 소득 분배 불평등의 추악한 성장"을 겪고 있다고 주장했습니다.다음 날, 아르헨티나의 알베르토 페르난데스 내각 수반은 이것이 "현실과 일치하지 않는다"며 교회가 2003년 키르치네르 행정부가 시작된 이후 빈곤 감소를 보여준 "현재 통계가 제공하는 많은 데이터를 무시했다"고 답변했습니다(아르헨티나 경제 참조).주교들의 문서에는 논란의 여지가 있는 훈계도 포함되어 있습니다.

민주주의가 복원된 지 22년이 지난 지금, 우리 노인들은 우리가 젊은이들에게 1970년대에 일어났던 일에 대한 모든 진실을 전달하고 있는지, 아니면 아르헨티나 사람들 사이에 새로운 불화를 일으킬 수 있는 사실에 대한 편향된 묘사를 제공하고 있는지 자문하는 것이 편리합니다.만약 우리가 국가 테러의 심각성, 사용된 수단, 그리고 그에 따른 반인륜적 범죄를 제쳐둔다면... 그러나 그 반대도 일어날 수 있습니다. 게릴라의 범죄가 침묵하거나 정당하게 혐오당하지 않을 수도 있습니다.

페르난데스는 "아르헨티나에는 문서가 말하는 대로 게릴라를 높이 평가하는 사람이 아무도 없기 때문에" 이것을 "두 악마의 교리에 대한 불행한 재검토"라고 불렀습니다.미겔 앙헬 피케토 상원의원(PJ)은 위의 성명을 지지하며 "사회의 일부 파벌들이 [군부대]의 문을 두드리던 1970년대에 작성된 것으로 보이는 쿠데타를 부르는 (골피스타) 문서"라고 말했습니다.

11월 16일 키르치네르 대통령 자신은 교회의 성명이 "그들이 수행해야 할 임무보다는 세속적인 문제에 더 가까운 정당의 것처럼 보인다"고 언급했고, 주교들은 "국가의 상황에 대한 그들의 진단에서 완전히 잘못되었다"고 논평했습니다.1970년대 이슈에 대해 키르치너는 "아이들이 사라지는 동안 그곳에 없었던" 주교들과 "더티 전쟁에 대한 고문자들에게 고백의 성찬"을 비판했습니다.야당 의원들은 키르치네르의 발언을 "지나치게 일반화"하고, "부당"하고, "무관용"이라고 불렀습니다.

2008년 살타 교육법

2008년 12월, 살타 주의 입법부는 공립학교와 사립학교 모두에서 종교 교육을 의무화하는 논란이 많은 법을 통과시켰습니다.이러한 움직임은 종교적 소수자들과 인권 단체들 사이에서 분노를 불러일으켰고, 이들은 세속적인 교육 시스템을 요구했습니다.

이 법의 지지자인 후안 마누엘 우르투비 주지사는 종교 수업이 모든 신조에 초점을 맞출 것이며 모든 학생들이 "그들의 [citation needed]믿음과 상관없이" 참여할 것이라고 재빨리 지적했습니다.

그러나 1998년 전통적인 유권자로 선출되었을 때 Urtubey가 작성하는 데 도움을 준 지방 헌법 자체와 충돌하기 때문에 이 조치의 합법성에 대한 의구심이 남아 있습니다.제11조는 누구에게도 그들의 종교적 신념이 [1]무엇인지 질문해서는 안 된다는 것을 분명히 명시하고 있기 때문에 시민의 신앙의 비밀을 담고 있습니다.제28조 º 또한 법률의 목적을 설명하는 경우에는 다음과 같이 진술합니다.

교육 과정의 일부인 종교 교육을 제공하고, 자녀의 이러한 수업 참석 여부를 결정할 부모 및/또는 가정교사의 신념을 고려하여 학교 시간 동안에 교육합니다.내용(교육 대상)과 교사 자격은 교회 당국의 승인이 필요합니다.

마크리 행정부: 2015-2019

페르난데스 행정부: 2019년 ~ 현재

참고 항목: 아르헨티나의 낙태

레퍼런스

별도의 언급이 없는 한 스페인어로.

뉴스 출처

레퍼런스

  1. ^ 지방 헌법 2009년 4월 10일 웨이백 머신에 보관.