아랍 정교회 운동

Arab Orthodox Movement
아랍 정교회 운동
Second Orthodox Conference in Jaffa, 1931.png
1931년 10월 28일 팔레스타인 및 트란스요르단 도시 대표단이 참석한 가운데 자파에서 열린 제2차 아랍 정교회의.
네이티브 네임الحركة العربية الأرثوذكسية
날짜.1908년 ~ 현재
위치팔레스타인과 요르단
다른 이름으로도 알려져 있습니다.정통적인 원인
원인주로 팔레스타인, 이스라엘, 요르단의 아랍 정교회 공동체를 감독하는 교회인 예루살렘 그리스 정교회 총대주교국 지배
동기아랍 민족주의

아랍 정교회 운동(아랍어: لحررااا the ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( ( the the the the the the)은 팔레스타인, 이스라엘, [1]요르단의 정교회를 감독하는 예루살렘 그리스 정교회 총대주교청의 아랍화를 목표로 하는 정치 및 사회 운동이다.

아랍 민족주의가 부상하는 가운데, 이 운동은 1899년 시리아의 아랍화와 레바논의 안티오키아 총대주교의 성공적인 선례에서 영감을 얻었다.이 운동은 아랍 총대주교의 임명, 사회적, 교육적 목적으로 예루살렘 총대주교의 재산에 대한 아랍의 평신도 통제, 그리고 아랍어를 예배용 [2]언어로 사용하고자 한다.처음에는 19세기 후반 팔레스타인과 트랜스요르단의 정통 아랍 기독교인들 사이의 교회 운동이었지만, 그리스가 지배한 가부장국이 시오니즘을 초기에 지지했기 때문에 후에 팔레스타인 및 아랍 민족주의자들의 지지를 받았고 일부 아랍 이슬람교도들에 의해 옹호되었다.

대부분 아랍 정교회인 평신도는 총대주교가 1543년에 강제로 헬레니즘화되었다고 주장하는 반면, 그리스 성직자들은 총대주교가 역사적으로 [2]그리스인이었다고 반박한다.그리스 성직자들에 대한 반대는 19세기 후반 그들이 거리에서 아랍 평신도들의 물리적 공격을 받았을 때 폭력적으로 변했다.이 운동은 이후 아랍 정교회의 개최에 초점을 맞췄는데, 그 중 첫 번째 회의는 1923년 자파에서 열렸고, 가장 최근에는 2014년 암만에서 열렸다.1923년 회의의 결과 중 하나는 평신도가 수십 [3]년 동안 팔레스타인과 요르단에 수십 개의 정교회, 클럽, 학교를 설립한 것이다.동예루살렘에 총대주교청의 본부가 위치해 있기 때문에 오스만, 영국, 요르단 당국의 분쟁을 해결하기 위해 역사적으로 여러 번의 개입이 있었다.1967년 이후 이스라엘의 점령을 받았음에도 불구하고 총대주교청은 1958년 제정된 요르단 법에 따라 계속 기능하고 있다.이 법은 성직자들이 요르단 시민권을 갖고 [4]아랍어를 사용하도록 규정하고 있다.

오늘날까지 총대주교제는 그리스 성직자들에 의해 계속 지배되고 있으며 이스라엘에서 [1]두 번째로 큰 토지 소유주가 되는 방대한 재산을 소유하고 있다.최근 수십 년간 이스라엘 법원에서는 아랍 평신도와 가부장제 사이의 재산 소유권 소송이 잇따르고 있다.이스라엘 투자자들에 대한 총대주제의 토지 매각은 여러 논란을 일으켰으며, 가장 최근의 논란은 2005년 [5]총대주 이레나이오스의 해임으로 이어졌다.총대주교가 총대주제와 그 광대한 재산에 대한 완전한 통제는 "작은 절대 왕국"[1]을 닮은 것으로 묘사되었다.

배경

다음 항목도 참조하십시오.예루살렘 그리스 정교회 총대주교청

예루살렘의 그리스 정교회 총대주교청은 예루살렘의 가장 두드러진 총대주교국이자 팔레스타인의 가장 크고 오래된 [1]교회로 여겨진다.이것은 서기 451년 칼케돈 공의회에서 내려진 법령에 의해 제정되었으며, 예루살렘 주교는 총대주교로 승격되어 로마, 콘스탄티노플, 알렉산드리아,[6] 안티오키아에 이어 5위에 올랐다.총대주교의 관할권은 팔레스타인, 트란스요르단, 시나이 [1]반도 지역까지 확장된다.

총대주교직 승계는 1543년 아랍계 팔레스타인 총대주교 도로테우스 2세가 [7]사임한 이후 그리스인들이 주도해 왔다.그는 아랍어에 대한 철저한 지식으로 아랍인인 것처럼 가장한 모레아 출신의 그리스인 게르마누스로 대체되었다.게르마누스는 헬레니즘화 과정을 시작했는데, 예를 들어 이전에 섬겼던 아랍 총대주들의 이름을 삭제하고, 그리스인들을 교회의 높은 지위에 임명하고, 그리스어를 전례용 [2][1]언어로 사용하였습니다.그는 또한 [8]그의 후계자가 그리스인이라는 것을 확실히 하기 위해 전적으로 그리스인이었던 성묘 형제단을 설립하였다.게르마누스와 그의 뒤를 이은 그리스 총대주교들은 1834년까지 콘스탄티노플에 있는 그들의 거주지에서 총대주교직을 관리했다.[8]연속된 예루살렘 총대주교 선출은 콘스탄티노플의 그리스 총대주교에 의해 승인되었는데, 그는 오스만 정부와 [1]가깝고 영향력 있는 것으로부터 이익을 얻었다.

팔레스타인 지역의 아랍 기독교인들은 1914년 제1차 세계대전 이전 인구의 약 10%를 차지했으며, 대다수는 그리스 정교회 [9]총대주교국에 속해 있었다.그리스 성직자들에 의해 지배된 가부장제는 스스로를 성지의 수호자로 보았고, 대부분 아랍 평신도의 정신적 안내자로 보지 않았다. 그들은 수도사가 되는 것을 금지당했고 교회의 [2]행정이나 재정 업무에서 아무런 역할도 하지 않았다.

움직임.

아랍 민족주의가 부상하는 가운데, 시리아와 레바논, 그리고 팔레스타인과 트란스요르단의 현대 지역을 망라한 안티오키아와 예루살렘의 정교 총대주교 관구의 그리스 성직자들에 대한 아랍인들의 반란은 [10]19세기 후반에 거세졌다.오스만 제국의 아랍 지역에서의 이러한 움직임은 그 [10]세기 초에 오스만 제국 내에서 종교 개혁과 국가 해방에 대한 요구를 통합한 발칸 지역의 민족주의자들로부터 영감을 얻었다.1872년 [1]시리아와 레바논에서 정교회 총대주교 아랍화를 요구하는 운동이 시작돼 1899년 미카엘 두마니(아랍어)가 안티오키아의 총대주교로 임명되면서 1720년 [10]이후 첫 아랍 총대주교가 됐다.사티 알 후스리는 이것을 "아랍 민족주의의 최초의 진정한 승리"라고 불렀다.[10]그러나 팔레스타인과 [10]트란스요르단에서는 예루살렘 정교회 총대주교국의 아랍화가 실패했다.가톨릭, 성공회, 루터교 [1]등 성지의 다른 총대주교들은 아랍화에 성공했다.

19세기 후반에 아랍 평신도는 예루살렘 총대주교국에 항의했다.오스만 제국은 1875년 아랍 평신도에게 작은 권리를 주지만 부분적으로 평신도의 요구에 [11]대한 러시아의 지지에 영향을 받아 그리스의 패권을 보장하는 기본법을 공포함으로써 이러한 시위에 대응했다.1908년 청년투르크 혁명으로 오스만 헌법이 회복된 후, 40명의 정통 아랍인들로 구성된 위원회가 예루살렘에서 모임을 갖고 18개의 요구를 제시했는데, 총대주제의 재산 관리에 참여할 권리가 [1]제기된 것은 이번이 처음이다.그 요구는 총대주교 데미아노스에 의해 거부되었고, 아랍 평신도에 의한 폭력 폭동이 뒤따랐다.그 후 다미아노스는 아랍의 평신도들의 요구에 너무 우호적으로 보인다는 이유로 그리스 지배하의 형제단에 의해 퇴위당했지만 나중에 [11]복권되었다.1910년, 문제를 해결하기 위해, 오스만 정부는 6명의 아랍인과 6명의 그리스인으로 구성된 혼합 위원회를 설립했습니다; 총대주교국은 또한 수입의 3분의 1을 학교, 병원, 자선단체에 기부해야 할 것입니다.하지만, 오스만 제국은 자신들의 총대주 [11]선출에서 아랍 평신도가 더 큰 발언권을 갖는 것을 허락하지 않았다.이러한 작은 양보는 결코 실행되지 않았고, 총대주교가 자문역할을 한다고 여겼던 혼합평의회는 1913년에 [11]곧 해산되었다.

1914년 제1차 세계대전은 총대주제의 재정을 엉망으로 만들었다.1918년 말까지, 총대주제는 60만 파운드의 빚을 [12]진 것으로 추정되었다.오스만 제국은 에드먼드 알렌비 장군이 이끄는 영국군에 의해 팔레스타인에서 쫓겨났고, 영국군은 아랍 평신도와 총대주교국 사이에 일시적인 화해를 이끌어냈다.형제단이 그리스로부터 차관을 받아 그리스 정부의 영향을 받고 교회의 그리스적 정체성을 확인함으로써 교회의 재정 문제를 해결하려 하자 다시 긴장이 고조되었다.이러한 요구는 데미아노스와 영국 [12]당국에 의해 반대되었다.1921년 영국에 의해 설립된 헤이크래프트 위원회는 영국으로부터 임명된 위원회 아래에 교회 재정을 통제하기 위한 권고와 총대주교의 임명에 영국이 더 많이 관여하기 위한 두 가지 정책을 포함했다.[12]위원회는 또한 평신도의 문제가 다시 나타날 것이라고 강조했고 교회에 [12]더 많이 참여하라는 아랍의 요구에 공감을 표했다.

1920년대 초 아랍 평신도와 그리스 교회 사이의 긴장관계는 시오니즘을 지지하는 성명을 발표한 후 크게 악화되었고, 1923년 교회의 재정 문제를 다루는 영-그리스 위원회가 예루살렘과 그 주변의 넓은 땅을 시오니스트들이 소유한 팔레스타인 토지 개발 회사에 매각한 것을 목표로 하였다.유대인의 [12]식민지를 증가시키기 위해.아랍 정교회 평신도는 후에 그들의 그리스 교회를 영국 제국주의 당국과 비슷한 외국의 압제자, 그리고 시온주의 이민자로 묘사하면서 시작되었다.그 후 아랍 정교회 운동은 가부장제에 [12]대항하는 투쟁에서 민족주의적이고 반제국주의적인 언어를 사용하기 시작했다.

제1차 아랍 정교회 회의

1923년 6월 자파에서 열린 제6차 팔레스타인 아랍회의에서는 활동가 야콥 보르드코쉬와 이브라힘 샴마스, 팔라스틴 신문 편집자 이사 엘-이사, 쏘트 샤브 잡지의 이사 반닥 등 아랍 정교회 지도자들이 의회에 청원했다.더 넓은 민족주의 [13]투쟁의 일부로서.의회의 지지에 고무된 [13]그들은 1923년 7월 15일 하이파에 아랍 정교회를 설립하였다.

제1차 아랍 정교회의는 이스칸다르 카삽이 총재로, 야콥 파라지가 부총재로, 마이클 쿠리가 비서로 각각 이끌었다.팔레스타인과 트란스요르단의 모든 교구를 대표하는 대표단 54명이 참석했으며 아랍화를 요구하며 그리스 패권을 비난했다. 이들은 언어와 국가에 구애받지 않는다.4세기 전 아랍 정교회로부터 정신적 권위를 빼앗았다.회의는 교회를 예루살렘 정교회 총대주교국으로 개명할 것을 요구했다; 아랍 회원들을 형제와 위계질서로 허용; 재정 문제에 대한 아랍 행정 참여; 교회 기관에 대한 아랍의 통제; 광범위한 권위를 가진 아랍 다수결의 혼합 평의회의 구성; 그리고 아랍어에 대한 요구.성급한 [13]말회의는 또한 시온주의 개인들과 기업들에 [14]대한 토지 판매에 대한 총대주제를 비난했다.

다미아노스 총대주교는 1923년 10월 여러 차례 만난 자신의 반대 정당을 조직해 제1차 아랍 정교회의에 응했고 영국에는 덜 급진적인 개혁을 제안했다.첫 번째 아랍 정교회의가 공동체의 대표임을 인정했음에도 불구하고, 영국은 그들의 [15]요구에 응하지 않았다.1929년 팔레스타인 의무지원에 걸친 정교회 클럽과 협회로부터 그리스 성직자들을 비난하고 지속적인 헬레니즘화, 탐욕, [15]절도를 비난하는 편지가 영국 당국에 보내졌다.

팔라스틴 신문판 1931년 8월 18일 데미아노스 총대주교 사망 보도.

1926년 영국의 버트람-영 위원회라고도 알려진 "특정 논란에 대한 보고" 위원회는 아랍 정교회의 요구에 공감을 표명했다.그것은 아랍 정교회 적대감의 많은 부분이 돈과 [16]여성에 관련된 그리스 수도승들의 스캔들 때문이라고 언급했다.그러나 총대주교제에 대한 아랍권 참여 확대를 지지했음에도 불구하고 아랍화를 요구하는 데는 이르지 못했다.특히, 보고서의 개혁안은 새 총대주교가 선출될 때까지 지연되었고,[16] 이는 이 움직임을 방해했다.영국인들은 팔레스타인 정교회 기독교인들과 함께 시오니즘과 영국 위임통치에 적대적이기 때문에 팔레스타인 정교회 기독교인들의 권력 강화를 피하는 데 열심이었다.보고서는 "이 교회 신도들이 처한 입장을 동정심을 가지고 보지 않는 것은 불가능하다"고 밝혔다.영국의 보고는 [16]계속되었다.

그들은 당대의 모든 청년들과 마찬가지로 민족주의 사상으로 가득 차 있으며, 동포들과 단결시킨 언어를 소중히 여긴다.그들은 교회를 버리기를 원하지 않는다; 반대로 그들은 교회의 전통과 의식에 집착한다.그러나 그들은 특이한 역사적 발전으로 인해 수도원이 그들 자신의 인종인 외계인(또는 그들 자신이 외계인이라고 생각하는)으로 구성되어 있다는 것이 가장 큰 자랑거리인 수도원의 대상이라는 것을 알게 된다.

제2차 아랍 정교회 회의

1931년, 다미아노스 총대주교는 사망했고 평신도는 1926년 영국 위원회가 그들의 입장에 어떻게 동조했는지, 안티오키아 총대주교국이 아랍 성직자들과 평신도를 어떻게 포함했는지, 그리고 예루살렘 총대주교국이 그리스가 [17]아닌 팔레스타인이어야 하는지를 강조함으로써 그들의 주장을 재연하기 위해 빠르게 움직였다.그들은 그리스의 성지 소유권 주장을 "근거없고 오만하다"고 여겼다.그들은 다음과 같이 덧붙였다.총대주교청은 팔레스타인에 있는 정교회 기관이다.총대주교와 친목회는 팔레스타인 사람들이다.공동체는 팔레스타인이고 신사는 팔레스타인에 있다.[17]예루살렘에서 400명의 저명인사들과 아랍 성직자, 정교회 공동체가 참석한 가운데, 공동체의 [17]동의 없이 선출된 총대주교를 인정하지 않는 회의가 열렸다.

1931년 11월 28일, 이자 엘-이사가 [17]이끄는 제2차 아랍 정교회의가 자파에서 열렸다.예루살렘에서 동시에 열린 세계 이슬람 회의는 아랍 정교회 운동을 지지하는 결의안을 통과시켰고 이 결의안을 아랍 민족주의 [17]투쟁의 일부로 인정했다.총대주교 형제단은 이러한 움직임을 선점하기 위해 신속하게 움직였고, 총대주교 자리에 세 명의 후보자를 지명했다.영국 고등판무관 아서 와우초프는 아랍 평신도들의 항의에도 불구하고 안티오키아 총대주교국의 [18]상황에 따라 총대주교를 선출할 권리를 요구했다.

아랍 공동체는 팔레스타인 위임통치소의 의견을 구했고, 지지 판결을 얻는 데 성공했는데, 그것은 1926년 영국 위원회의 권고를 무시하고 위임통치 당국의 평신도 취급에 대해 비판했고, 최고위원이 총대주 선출을 허용함으로써 그의 권력을 잘못 이해했다고 비난했다.진행하려면 [19]이온을 사용합니다.팔라스틴 신문은 판결을 축하했고, 행정정통위원회는 그 입장을 발표하기 위해 고등판무관을 만났다.와초프는 법원의 판결에 짜증이 났지만 1934년 평신도의 요구에 따르지 않으면 총대주교 선출이 확정되지 않는다는 성명을 내고 1875년 제정된 총대주교 [19]기본법을 대체하는 새 법안의 초안을 승인했다.그 법안은 평신도들의 비판을 받았다.팔레스타인 언론인 유세프 엘-이사와 트란스요르단 공무원 아우다 쿠수스는 집행위원회의 [19]메모에서 다음과 같이 썼다.

결론적으로 우리는 그 문제가 정부에 확실히 맡겨져야 하며 총대주교청과 지역사회는 그들이 서로 논쟁했던 치즈 조각에서 두 고양이가 즐겼던 것을 즐겨야 한다는 것을 인정해야 한다.

회담은 트란스요르단의 압둘라 국왕에게 서한을 보내 지지를 요청했고, 그는 특히 아랍 [4]총대주교의 선출에 대해 긍정적인 반응을 보였다.조지 안토니우스의 제안으로, 와초프는 총대주교 선출자인 티모테우스와 그의 수석비서를 만났고, 두 사람 모두 평신도 권리에 완전히 반대한다는 것을 알게 되었다.Wachoupe 커미셔너는 다음과 같이 썼다.[20]

2시간 후, 나는 의자에서 일어섰고, 분노에 차서 나는 그가 선의의 정신이나 화해의 정신에 대한 어떠한 접근도 보여주지 않은 것에 대해 매우 실망하고 실망했다고 말했다.나는 수녀원이 권력을 가지고 있고 평신도에게 그것을 포기하지 않을 것이라는 그의 진술을 잊지 말아야 한다고 말했다.

영국군이 1942년 8월 11일 예루살렘 성묘 교회 밖에서 그리스 정교회 사제들과 대화하고 있다.

와초프 커미셔너의 시도에도 불구하고, 티모테우스의 당선을 막기 위해 위임통치국에 의해 더 이상의 조치는 취해지지 않았다.아랍 정교회 공동체의 추가 소송은 그의 당선을 막지 못했다.1937년 팔레스타인에서 영국 위임통치 당국에 대항한 아랍 반란 1년 후, 야콥 파라지는 영국 필 위원회에 아랍 정교회의 입장을 알리는 편지를 보냈다.[21]

그러나 아랍정통운동은 팔레스타인 아랍 민족주의를 운동에 통합하는 것은 역효과를 낳는 반면, 아랍정통운동은 기독교인들의 팔레스타인 통합에 역효과를 낸다고 강조하면서 조지 안토니우스와 칼릴 사카키니로부터 내부 비판에 직면했다.이안 정치 [22]생활아랍 정교회 운동 지도자 야콥 파라지, 이사 엘-이사, 이사 반다크는 공동 정체성과 국가 정체성이 [23]얽혀 있다고 계속 보았다.

1939년 총대주교 티모테우스의 당선이 확정되면서 이 운동은 좌절되고 추진력을 잃었으며, 아랍과 유대인들의 적대감이 [24]커지면서 빛을 잃었다.많은 평신도가 교회를[24] 떠나기 시작하면서 아랍 정교회는 어려움을 겪고 있었다.

제3차 아랍 정교회 회의

1944년 9월 23일과 24일 팔레스타인과 트란스요르단 정교회 회원들이 참석한 가운데 제3차 아랍 정교회 회의가 열렸다.이사 반닥은 집행위원장을 맡았고, 집행위원은 영국 측에 그들의 요구에 대해 편지를 썼다.위임통치 당국에 환멸을 느낀 아랍정교계는 1946년 새로 결성된 아랍연맹에 관심을 돌려 아랍 민족주의 [25]용어로 자신들의 주장을 밝혔다.

아랍인으로서, 그리고 국가적으로나 정치적으로나 아랍인으로서 우리의 사건은 팔레스타인 일반 사건의 불가분의 일부로서 받아들여지고, 우리의 사건에 대한 동정에 참여하는 아랍 국가들과 귀하의 명예로운 동맹에 대한 이 소박한 탄원서를 제출합니다.

1958년 요르단법

팔레스타인인들에게 나크바(Nakba)로 알려진 1948년 아랍-이스라엘 전쟁 이후 아랍 정교회는 난민 [1]구제에 힘을 쏟았다.총대주교청은 신도들과의 긴장을 완화하기 위해 교회 건축을 위해 토지를 빌려주었다.그러나 세입자들은 가부장제에 [1]소속된 집세 수집가들에 의해 괴롭힘과 높은 임대료에 직면했다고 보고되었다.총대주교제는 요르단, 요르단, 요르단, 요르단, 동예루살렘 전쟁의 여파로 생겨났다.1955년 티모테우스 총대주교가 서거하자 신도들이 다시 요구하자 요르단 정부가 개입했다.술레이만 나불시의 아랍 민족주의 정부는 총대주교의 아랍화를 [4]지지했고 1956년 대부분의 신도들의 요구를 충족시키는 새로운 법률 초안을 작성했다.그러나 1957년 4월 그의 정부가 강제 퇴진하고 총대주교 베네딕토스의 반대로 1958년 아랍정교 평신도의 요구에 부응하는 타협안이 도출되면서 총대주교의 [1]재산 관리권을 부여하지 않았다.그것은 형제단의 모든 구성원들이 요르단 시민권을 채택하고 그리스 [4]성직자들 사이에서 아랍어를 사용할 것을 요구했다.이 법은 오늘날 시행되고 있으며 총대주제의 [4]기능을 규제하고 있다.

1980년대와 1990년대 행동주의

1967년 6일 전쟁 이후 요르단강 서안지구는 이스라엘이 점령했다.1990년대 아랍 정교회 평신도들은 베들레헴, 자파, 나사렛의 총대주교청에 반대하며 총대주교 [1]재산에 대한 통제를 요구하는 시위를 벌였다.1992년 예루살렘, 1994년 암만, 1999년 나사렛, 2002년 [1]암만에서 4차례 회의가 열렸다.

1980년대와 1990년대에 아랍 정교회 평신도와 그들의 가부장국 사이의 싸움은 이스라엘 법정에서 소송에 집중되었고, 양측은 자신들에게 [1]유리한 일부 부동산의 소유권을 바꾸려는 시도에 관여했다.이스라엘은 점령된 동예루살렘에 대한 지배력을 확고히 하기 위해, 그리고 총대주제의 [1]일부 재산 동결을 해제하는 대가로 총대주제와 좋은 관계를 유지해왔다.

2005년 이레나이오스 해고

총대주교 임기가 거의 4년이 지난 2005년 초, 이레나이오스는 예루살렘 구시가지에 있는 그리스 교회의 3개 부동산을 예루살렘 구시가지와 아랍 지역에 유대인 다수당을 설립하는 것을 목표로 선언한 유대인 단체인 아테레 코하님에게 매각한 혐의로 해임됐다.동예루살렘에서요[5]

아랍 정교회

  • 1923년 7월 15일 하이파에서 열린 제1차 아랍 정교회 회의
  • 1931년 10월 28일 자파에서 열린 제2차 아랍 정교회 회의
  • 1944년 9월 23일과 24일 예루살렘에서 열린 제3차 아랍 정교회 회의
  • 1956년 3월 23일 예루살렘에서 열린 제4차 아랍 정교회 회의
  • 1992년 12월 8일 암만에서 열린 제5차 아랍 정교회 회의
  • 1994년 암만 아랍 정교회 회의
  • 1999년 나사렛에서 열린 아랍 정교회 회의
  • 2002년 암만 아랍 정교회 회의
  • 2014년 10월 14일 암만에서 열린 아랍 정교회

저널리즘 활동

팔레스타인이 영국, 시온주의, 그리고 그리스 등 두 개의 위임장에 속한다고 말할 권리가 있다면 정교회는 세 개의 위임장에 속한다고 말할 권리가 있다.이 세 개의 의무국은 팔레스타인 아랍인들의 권리를 박탈하는 데 서로를 돕기 위해 결합했다.

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1908년 오스만 헌법을 복원한 청년 투르크 혁명은 언론 검열을 폐지하는 결과를 가져왔다.몇몇 신문, 잡지, 정기 간행물이 오스만 팔레스타인 [27]전역에서 발행되었다.1908년 창간된 25개 팔레스타인 신문 중 19개가 기독교계 [27]신문이었다.팔레스타인 기독교 기자들은 정교회 명분을 위해 상당한 양의 공간을 할애했다.예를 들어 1908년 나집 나사르의 알-카르밀 신문, 1910년 칼릴 사카키니의 알-두스투르, 1919년 불루스 시하데의 미라트 알-샤르크 등이 있다.그러나 정교회 운동의 주도 기관은 1911년 이사 엘-이사와 유세프 엘-이사가 [27]창간한 팔라스틴 신문이었다.

팔라스틴의 중심 동기는 총대주교국의 그리스 성직자 패권에 대항하는 투쟁에서 아랍 정교회 공동체의 배출구 역할을 했지만,[27] 곧이어 팔레스타인에 대한 시온주의 식민화에 대항하는 아랍의 싸움을 시작했다.1911년에 처음 등장했을 때, 팔라스틴은 정교회 문제에 관한 칼럼을 특집으로 다루었다.그리고 1921년에 재발행된 후 팔라스틴의 사설에는 세 가지 주요 메시지가 실렸다.그들의 교회에 대한 아랍 정교회의 헌신, 그리스 성직자의 탐욕, 부도덕과 이방인, 그리고 그 [27]문제에 대한 불충분한 영국인들의 반응.1920년대 들어 이 신문의 편집장 이사 엘-이사는 아랍 정교회 운동, 팔레스타인의 시온주의 식민지화에 대한 아랍의 반대, 영국 위임통치당국에 대한 아랍의 반대 등을 유럽의 [28]제국 지배에 대항하는 민족 해방 운동에서 얽힌 투쟁으로 보기 시작했다.

국가 정교회 기관

1923년 7월 제1차 아랍정통회의 당시 참석자들은 정교회 [1]내 아랍의 리더십을 공고히 하기 위해 팔레스타인과 트란스요르단 전역에 새로운 사회와 클럽을 설립할 것을 요구했다.1924년, 최초의 정교회 클럽이 자파에 설립되었고, 예루살렘, 아크레, Beit Sahour, 릿다, 하이파 [3]등의 클럽이 뒤를 이었다.

국립정통학교는 1965년 암만에서 설립되었으며, 수천 명의 학생을 수용하는 가장 큰 국립정통학교 중 하나이다

트란스요르단 유명 인사들은 1928년 11월 14일 아우다 쿠수스와 그의 부관 아민 카와르가 주재하는 아랍 정교회 르네상스 협회를 설립했다.쿠수스의 첫 번째 관심사는 1930년대 50명의 [4]학생을 수용한 암만 정교회 설립이었다.1932년, 협회는 트란스요르단과 팔레스타인을 가로지르는 평신도 출신의 자선가들로부터 자금을 받아 암만에 교회를 짓기로 결정했다.건설 작업은 주로 예루살렘의 정교회 [4]수도원의 기부 덕분에 1947년에야 시작되었다.이 협회는 또한 문화 및 사회 활동을 위해 두 개의 땅을 더 취득했다.그것은 트란스요르단에서의 지적 생활을 형성하는데 도움을 주었고 시오니즘과 [4]이후 공산주의에 반대하는 아랍 민족주의 논쟁을 조직했다.

1950년대 정교회 등록 시도가 실패하자 1958년 푸아드 야그남과 후에 사업가이자 정치인인 푸아드 파라지가 주재하는 정교회 교육 협회가 설립되었습니다.그 후 학회는 그 해에 국립정통학교인 암만의 자발 아슈라피아에 첫 번째 학교를 설립했고, 후에 1965년에 슈메사니에 두 번째 분교를 열었고, 수천 [4]명의 학생들을 수용했다.

토지 매각 논란

예루살렘의 그리스 정교회 총대주교청은 성지에서 가장 큰 지주 중 하나를 대표한다.이스라엘 국토부에 [1]이어 이스라엘에서 두 번째로 큰 토지 소유자이다.19세기 이후, 총대주교는 교회 건물, 기관, 기업 등을 위한 광범위한 토지 매입에 참여하였다.그것은 팔레스타인 영토, 이스라엘, 요르단 그리고 이집트의 시나이 반도에 있는 땅을 사들였다. 그리스, 키프로스, 터키, 미국,[1] 그리고 동유럽을 포함한 관할권 내 그리고 심지어 그 밖의 일부 지역들까지도 사들였다.이러한 자산에는 수백 개의 건물, 교회, 교육 및 복지 단체가 포함되어 있습니다.그들은 그리스 총대주교에 의해 독점적으로 통제되는데, 그의 이름, 총대주교 이름, 그리고 신도 이름으로 등록된 사람들을 포함한다.그래서 가부장제는 "작은 절대 왕국"[1]과 비슷하다고 묘사되게 되었다.

레거시

팔레스타인 사회학자 살림 타마리는 아랍 정교운동에 [10]대해 다음과 같이 썼다.

정교회 르네상스 운동은 시리아와 팔레스타인에 있는 이슬람 지식인들의 광범위한 영역에서 하나의 원인이 되었다.많은 사람들은 그것이 19세기 후반 아랍 민족주의 흐름의 발전에 필수적인 요소라고 믿었다.아랍 민족주의의 초기 이데올로기였던 사티 알 후스리는 안티오키아 정교회의 아랍화가 시리아 아랍주의의 승리를 위한 중요한 역사적 전환점이라고 믿었다.대시리아의 아랍 문화 운동의 다양한 흐름 속에서, 정통 기독교 지식인들은 종종 가톨릭이나 개신교 동포들보다 이슬람 동포들과 더 강한 우호 관계를 유지했다.

레퍼런스

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참고 문헌