바알 셈

Baal Shem
런던의 바알 셈(Baal Shem) 하임 사무엘 제이콥 포크(Hayyim Samuel Jacob Falk)의 초상화.

A Baal Shem (헤브루: בַּעללללל,,,,,,, pl. 바알리 셈)은 실용적인 갑발라의 역사적인 유대인 실천가였으며 기적의 일꾼으로 여겨진다. 바알 셈은 하나님, 천사, 사탄, 그리고 다른 영혼들의 이름을 사용하여 치유하고, 기적을 만들고,[1] 엑소시즘을 행하고,[2] 여러 가지 건강 문제를 치료하고, 전염병을 억제하고, 화재, 강도 또는 악의 눈으로 인한 재앙으로부터 사람들을 보호하고, 미래를 예측하고, 꿈을 해독하고, 그의 능력을 추구하는 사람들을 축복한다고 주장되고 있다.[3]

유대교에서는 3세기 탈무딕 유대교가 성립되기 이전부터 비슷한 인물들이 지구적 현실과 영적 현실 사이를 중재했다.[4] 그러나 이 인물들을 바알리 셈이라고 부른 것은 16세기에 이르러서야였다.[1] 약초 민간요법, 부적, 현대 의학요법뿐만 아니라 마술적이고 신비로운 해결책도 전통적인 갑발론적 가르침에 따라 사용되었고 중세 루리아닉 지침도 채택되었다.[3]

랍비 이스라엘 벤 엘리저는 폴란드의 랍비였고 바알 셈 토브로 알려진 신비로운 치유자였다. 그의 가르침은 바알리 셈의 실용적인 갑발라의 난해한 사용을 영적 운동인 하시딕 유대교로 주입시켰다.[5]

어원과 발음

바알 셈(Ba'al Shem) 또는 바알 셈(Ba'ale Shem)을 대체적으로 번역한 용어로서, 이 용어는 두 개의 분리된 히브리어 단어의 결합이다. 바알(Ba'al, (Hebre: בַּעל, 히브리어 발음: [ˈbaalal])은 "주인"으로 번역된 것으로, 소유나 통제의 상태를 설명하는 동사에서 유래한다.[6] 역사적으로 셈(Hebu: שֵׁׁ, 히브리어 발음: [ʃɛm])은 주어진 이름 외에 사람의 행위나 특성을 언급하는 데 사용되어 왔다.[7] 히브리어로 이 두 단어의 조합은 "하나님의 이름을 가진 주인"에게 더 정확하게 번역되어, 하나님의 힘의 소유와 영적 수단을 통해 그것을 조작할 수 있는 능력을 모두 나타낸다.[8]

과거 개요

다음에 대한 시리즈 일부
갑발라
개념
역사
카발리즘 이전의 유대 신비주의
중세
르네상스
초기 모던
모던
연습
사람
100년대
1100년대
1200년대
1300년대
1400년대
1500년대
1600년대
1700년대
1800년대
1900년대
역할
역사
주제

비공식적인 명칭인 바알 셈은 바알 셈의 경이로운 행위를 할 수 있는 능력을 인정하거나 덕을 본 다른 사람들이 붙인 것으로 중세시대에 나타나 근대 초기까지 계속되었다.

첼름의 랍비 엘리야 바알 셈은 동시대에 바알 셈으로 알려진 가장 오래된 역사적 인물이다.[9] 그는 갑발라를 연구하는 것으로 알려져 있었다. 그가 바알 셈(Ba'al Shem)이라는 칭호를 받은 것은 '섬'(신의 이름 중 하나)을 사용함으로써 이 의인화된 존재를 창조했기 때문이다.[10] 그의 후손인 Tzvi Ashkenazi는 사람들이 그가 세페르 예트지라를 사용하여 골렘을 만들었음을 증명했다고 언급했다.[11]

바알리 셈은 사건과 인격을 예견하거나 해석할 수 있는 신비적인 힘 외에도 치료와 치유를 가져올 수 있는 기적의 일꾼으로 여겨졌다. 그들은 천국에 대한 '직선'을 가지고 있다고 여겨져 고통받는 인간에 대한 신의 용어와 연민을 환기시켰다. 유대 사회에서 서민들 사이에서 바알리 셈의 실용적인 신랄함 역할은 신비로운 제도였으며, 민중으로부터 고립된 보다 신학적이고 황홀한 갑발주의 학파와 대조를 이루었다. 공동의 마그기드 설교자인 바알 셈(Baal Shem)과 참회의 모크하크(Mokhiak)는 계약 랍비 이하인 비공식 유대인 지식인으로서 갑발리스트를 연구하는 것으로 보였다.[12]

하시디즘의 근본

바알 셈 토브

1915년경 우크라이나 메지비즈에 있는 바알 셈 톰의 회당 사진. 이 구조물은 나치 정권에 의해 파괴되었고 더 이상 존재하지 않는다.

동유럽과 중유럽의 아슈케나지 유대인 중에서 바알 셈이라는 칭호를 받은 사람이 몇 명 있지만, 이 명칭은 하시디크 유대교의 창시자와 관련하여 가장 잘 알려져 있다.[citation needed] 17세기 폴란드 왕국에서 태어난 바알 셈 톰은 전통적인 바알 셈으로 공공생활을 시작했지만, 결국 하시디즘의 핵심 가르침이 된 신비로운 사상과 실천에 대한 새로운 해석을 도입했다. 그의 시대에는 바알 셈 토브(Baal Shem Tov)라는 칭호를 받았고, 이후 하시디즘 추종자들에게는 약칭 BeShT로 언급되었다.[13] 그는 비유대인과 혼합을 장려하고 일상적 육체적 존재의 신성함을 주장함으로써 전통적인 유대인의 관습과 신학을 부인하였다.[14]

일생 동안 그는 사색적인 갑발라의 영역 안에서 전통적인 관습인 기도와 사색에 시간을 할애할 수 있었다. 그곳에서 그는 바알 셈이 되는 기술을 배울 수 있었고, 유대인과 기독교인 모두를 포함한 이웃 마을 사람들을 대상으로 연습했다. 현대 문헌에는 그가 36세까지 히트갈루트'를 겪었다고 나와 있다.[15]

사색가발라

대표적인 갑발리스트인 아이작 루리아(1534–1572)는 실용적인 갑발라를 사용하는 것을 금했다. 예루살렘 성전이 서 있지 않고, 적색 하이퍼의 재를 가진 사람도 없기 때문에, 사람들은 순수해질 수 없다고 그는 말했다. 그는 "순수 상태에 도달할 수 있는 능력이 없다면 실용적인 갑발라는 매우 해로울 수 있다"고 가르쳤다.[citation needed]

바알 셈 토브는 루리아닉 갑발라가 확립한 현대적인 방법뿐만 아니라 실용 갑발라의 전통적 관행을 배우고 참여했다.[15] 바알 셈 토브는 유대교의 실천에서 금욕주의를 제거할 수 있다고 가르쳤다. 이것은 유대교 내에서, 그리고 따라서 하시드교 안에서 더 많은 사람들이 독실한 사람이 되도록 했다. 더구나 글자는 말과 달리 신성한 본문의 핵심 요소라고 가르쳤다. 따라서 더 이상 성서의 숙달에 이르기 위해 지적 능력과 학문적 능력이 필요하지 않았다.[15]

포퓰리즘적 부흥운동으로서의 하시디즘

주요 기사: 하시딕 사상과 츠지크

1730년대부터 바알 셈 토브(BeShT)는 브로디의 현대 클라우스(Close)와 같은 다른 외딴 카발리스틱 서클과 비슷한 엘리트 신령주의 서클을 이끌었다. 과거의 신비주의 사회와는 달리, 그들은 공통의 유대인 민중들을 대신하여 일하기 위해 그들의 심령적인 천상의 중간 능력을 이용하여 혁신했다. 엘리트 신비주의를 깊은 사회적 관심으로 연결시킨 베쉬티의 전설적인 하지그래피로부터, 그리고 그의 선도적인 제자들로부터 하시디즘은 빠르게 포퓰리즘적인 부흥운동으로 성장했다.[citation needed]

짜디크의 역할

17세기 후반 하시딕 유대교를 시작으로 신에 대한 추종자의 연관성을 개념화하기 위해 신비한 tzadik 역할이 확립되었다. 짜디크는 독실한 종교적 추종자를 신과 연결시킬 수 있는 신성한 통로였다. 이것이 인기 있는 유대인 신비주의의 첫 사례였다.[16] 이 운동은 갑발론적 신학 용어에서 이 역할을 차용했다. 하시드 철학은 그 운동 내 랍비들에 대한 애착을 북돋아 주었는데, 그들은 신성한 축복이 세상에 흘러가는 것을 형상화하고 통로로 삼았다고 한다.[17] 이로써 구 챠디킴 니스타림(Tzadikim Nistarim)은 복을 세상에 연결시킬 수 있는 36명의 의인의 명단으로 이해되었다.[18] 이 명단은 동유럽의 민간 피에티스트와 바알리 셈으로 이루어진 것으로 파악되었다.[citation needed] 으로서 교리는 1780년대에, 야곱은 요셉 Polonne의 서면으로 합병, Dov Ber Mezeritch, 엘리멕 렉 Lizhensk의, Yaakov Yitzchak인 루블린 부근과 다른 사람들 아이 과제고 드로 샷은 지역 사회와 개개인의 일반적인 민속의 영적, 물질적인 필요에 신의 축복의 흐름을을 일깨우는 것은 tzadik의Hasidic 견해를 형성하였다.[표창 필요한]

바알리 셈 교체

지역사회에서 바알리 셈의 활동은 물론, 갑발리즘 사상의 영향도 챠디킴 니스타림에 대한 대중적인 믿음에 기여했다. 하시딕 챠딕 지도자의 새로운 신비적 역할은 민중들 사이에서 바알 셈 활동을 대체했고, 실천적인 갑발리스트와 떠돌이 설교자인 마그기드를 결합시켰다. 게다가 실용 갑발라를 짜디크의 신성한 중개로 대체했다. 1814–15 Besht의 찬양은 바알 셈 톰의 교단을 여행하는 바알 셈 톰의 남은 직업에 대항하게 한다.[citation needed]

1730년대부터 바알 셈 토프는 브로디의 현대 클라우스(Close)와 같은 외딴 갑발주의 계열과 유사하지만, 공통의 유대인 민중들을 대신하여 그들의 심령적 천상의 중합 능력을 이용하는 혁신적인 차이점을 가진 엘리트 신령한 신비주의 서클을 이끌었다. 깊은 사회적 관심으로 엘리트 신비주의를 가교시킨 바알 셈 토브의 전설적인 하기그래피로부터, 그리고 그의 선도적인 제자들로부터 하시디즘은 빠르게 포퓰리즘적인 부흥운동으로 성장했다. 중심적이고 가장 뚜렷하게 혁신적인 하시딕 사상에서는 하시딕트자딕의 새로운 교리가 있었는데, 이 교리는 동유럽의 옛 츠지킴 니스타림 민간 피에티스트와 바알 셈 실용적인 갑발리스트를 대체했다. As doctrine coalesced in writing from the 1780s, Jacob Joseph of Polonne, Dov Ber of Mezeritch, Elimelech of Lizhensk, Yaakov Yitzchak of Lublin and others shaped Hasidic views of the tzadik, whose task is to awaken and draw down the flow of divine blessing to the spiritual and material needs of the community and individual common folk.

연습

참고 항목: 유대인 명상

바알리 셈은 유대교에서 가장 신성한 이름인 테트라그램마톤으로부터 그들의 힘을 빼앗는 것으로 이해되었다.[19] 역사적으로 이 이름은 욤 키푸르에 있는 대사제가 발음한 것이다.[20] 기원전 70년 로마인들이 제2신전을 파괴하면서, 진정한 발음은 아마도 상실되었을 것이다.[21] 어떤 설명에서 바알 셈은 아마도 깊은 명상 중에 진정한 발음을 재발견한 유대인 치유자로 이해되었다.[19] 어떤 이야기들은 그가 그것을 크게 발음했다고 말하고, 다른 이야기들은 그가 그의 마음 속에 그 이름을 시각화했다고 말한다.[citation needed]

다양한 신명을 가진 유대인 부적으로, 하시디치 신비주의 지도자 모셰 테이텔바움(1759–1841)이 그 이름을 따서 지은 것이다.

실용갑발라

주요기사:실용갑발라

실용적인 갑발라(Kabbalah Ma'asit)는 물리적인 현실에 영향을 미치기 위해 마술을 사용하는 것에 관한 유대인의 신비한 전통의 부분이다. 역사적으로, 주요 갑발론자들은 실용적인 갑발라의 불법 사용에 대한 우려에 대해 동의하지 않았다.[22] 바알리 셈은 기적에 영향을 주고 도움을 구하는 사람들을 치료하기 위해 실용적인 갑발라를 사용했지만, 이것은 논란이 되었다. 실용 갑발라의 실천가로서 중세 전반에 걸쳐 랍비니아 당국과 18세기부터 시작된 하스칼라 운동의 추종자들에게 조롱을 받았다.[23]

부적

유대인 신비주의와 현대 하시디치 랍비의 학자 이츠차크 긴즈버그는 토라가 부적의 사용을 제재한다고 지적한다.[24] 이는 현대의 광견병적 유대교 내에서 실용적 갑발라의 특정 부분을 수용해야 한다고 주장하는 방법으로 이해할 수 있다. 부적은 실용 갑발라와 갑발라의 외적 발현 사이의 경계에 있는데, 이름 계산과 같은 것이다. 토라에는 부적의 출처가 있다. 위대한 현자가 성명을 발음하지 않고 양피지에 써서 받는 사람이 입는 용기에 넣으면 치유력과 영적 능력을 가질 수 있다. 바알 셈 톰의 생애 초기에, 그는 치료사였기 때문에 부적들을 사용했다. 부적은 부적의 영적 힘에서 받는 자의 신앙 때문에 때로는 효과가 있다. 말년에 바알 셈 토브는 신의 이름을 쓴 적이 없고 오직 그의 서명인 이이스라엘 벤 사라나 이이스라엘 벤 엘리저만 썼다. 이것은 바알 셈 토브가 준 궁극의 부적이었다.

욥의 손에서 동전을 받는 자는 복을 받는다는 것이 현자의 가르침이다. 이것이 탈무드의 출처로서 위대한 짜디크로부터 동전을 받는 것이 복을 가져다 주는 것이다. 따라서 우리는 허용되는 부적이 있다는 것을 안다. 결정적인 요인은 부적을 주는 사람의 의와 의도다.[25]

바알리 셈과 의사들

르네상스 시대 유럽에서 비슷한 시기에 등장한 그들의 출현으로 인해, 바알리 셈과 의사들은 그들이 사업을 위해 경쟁하는 것을 발견했다. 아직 구별되지 않은 이들의 중첩된 역할은 바알 셈이 이들 의사들에 대한 보호 기도를 작성하게 만들었다.

나를 원수와 싸움에서 건져 주시고, 나와 다른 사람들 사이에서 질투심이 사라지게 하십시오. 오히려 나와 의사들 사이에 우정과 평화, 조화가 만연하도록 하라...그들의 의견으로는 내가 존경받을 수도 있다는 것...그들이 나를 나쁘게 말하지 않을 수도 있다는 것. (토레도트 아담, 졸키예프, 1720)[26]

18세기 리투아니아계 유대인 철학자 살로몬 마이몬은 자서전에서 통찰력이 있고 의학에서 적절하게 배운 바알 셈을 인용하여 의사들과 경쟁할 수 있게 했다.[26]

녹음된 바알리 셈

독일 미셸슈타트의 바알 셈(Baal Shem) 세클 뢰브 웜저(1768-1847) 묘소 표지판

희귀한 무리의 사람들이 바알 셈이라는 타이틀을 가지고 있는 것으로 기록되어 왔다. 이 타이틀을 처음 받은 사람은 첼름의 엘리야후였다.[1]

다른 바알리 셈(위 외)은 다음을 포함한다.

  • 17세기[1] 비엔나의 엘차난, 랍비
  • 엘리야 대출 (1555-1636)[1][27]
  • 엘리아후 바알 셈 오브 웜스[28]
  • 런던의 하임 사무엘 제이콥 포크 (1708-1782)[1]
  • 저명한 탈무디스트인 웜스의 게달랴(Gedalia of Worms, 1622~1624년 사망)[1]
  • 조엘 b. 17세기[1][27][29][30] 중엽, 엘리아후 바알 셈(Worms)과 랍비 요엘 시르키스(Rabbi Yoel Sirkis)의 제자 자모치(Zamochich)의 아이작 헤이얼프리(Isaac Hilepriny)가 있다.
  • 조엘 (II) b. 18세기[1][31] 초 조엘(나)의 손자 우리 헤이얼프린
  • 18세기[1] 초 루블린의 셀리그
  • 울프, 18세기[1] 초 폴란드에 살았다.
  • 미켈슈타트의 바알 셈(Baal Shem)인 세클 뢰브 웜저(1768-1846)는 지금도 그 이름으로 독일에 알려져[1][32] 있다.
  • 아담 바알 셈(Adam Baal Shem) 자모치 요엘 바알 셈(I)의 제자, 랍비 이스라엘 바알 셈 톰의 스승 또는 동료.
  • 비냐민 비누시(Binyamin Binyamin[33], 1716년[34] 간행)의 저자
  • 하이델베르크와 안스바흐를[35] 포함한 몇몇 독일 사회에서는 허쉬 프라엔켈(17세기 말~18세기 전반)이 랍비였다.
  • 요세프 (1720년 핀차스 칸첼렌보겐 방문)[36]
  • 나프탈리[35] 코언

현대의 유산

바알 셈이라는 이름은 주로 발셈, 발셈니크, 볼셰멘니코프 등 바알 셈으로부터 내려오는 사람들의 유대인 성에서 살아남는다.

참고 항목

참조

  • 초기 하시디즘의 사회적 배경에 관한 일부 주석과 동유럽 유대 신비주의와 하시디즘 연구, 조셉 와이스, 리트만 도서관 펍에서 하시디즘 이전의 공황학 서클에 관한 주석을 참조하십시오.
  • 루바비처 랍비의 회고록: 카시딕 운동의 기원을 추적하여 3권, 닛산 민델이 번역한 조셉 아이작 슈네르손, 키호트 출판물. 바알 셈 톰이 회원으로 가입하고, 하시디즘이 출현한 바알 셈과 동료들의 초기 니스타림 형제자매 서클을 추적한다.
  • 데르 바알 셈 폰 미켈슈타트 아인 도이체-위치는 헤이리겐레벤 즈위셴 레전데 und Wirklichkeit를 디스한다. Mit einem Neuabdruck der Legenden aus der Judaeus und Arthur Kahn, Karl E. Grözinger, 프랑크푸르트/뉴욕 (Campus) 2010. 후일 바알 셈

원천

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외부 링크