바실리데인

Basilideans

바실리디아인 또는 바실리데인 /ˌbæsɪlɪdiənz, ˌbæz-/는 2세기 알렉산드리아바실리데스가 세운 Gnistic 종파였다. 바실리데스는 세인트루이스의 제자 글라우코스로부터 자신의 교리를 배웠다고 주장했다. 베드로, 다른 사람들은 그가 시몬교 메난데르의 제자라고 말하지만.

바실리도의 풍습 중에서, 우리는 바실리데스가 피타고라스처럼 그의 추종자들에게 합장했다는 것, 그들이 예수의 세례일 기념일을 잔치일로[1] 지키고 그 전날 밤을 독서로 보냈다는 것, 그들의 주인이 우상에 바쳐진 것을 사려깊게 먹지 말라고 했다는 것 이상을 알지 못한다. 이 종파는 물질적, 지적, 영적 등 3개 등급으로 남녀 우화상을 소유하고 있었다. 그 종파의 교리는 종종 오피족과 후에 유대인 갑발교의 교리와 비슷했다.

에피파니우스나일 삼각주에 살고 있는 바실리디안을 알고 있었기 때문에 바실리디즘은 4세기 말까지 존속했다. 그러나 술피시우스 세베루스에 따르면 멤피스에서 온 어떤 마크를 통해 스페인으로 들어가는 입구를 찾은 것 같다. 성 제롬프리실리언주의자들이 그것에 감염되었다고 말한다.

히폴리토스의 코스모고니

우리의 주요 제보자인 이레나에우스(Adversus Haeleses)와 히폴리투스(Philosophumena)가 주는 바실리디아식 시스템에 대한 설명은 매우 강하게 엇갈려 많은 이들에게 상당히 화해할 수 없는 것으로 보인다. 히폴리토스에 따르면, 바실리데스는 팬티즘 진화론자였고, 이레네오스에 따르면 이원론자와 방출론자였다. 필립 샤프 등 역사학자들은 "이레네이우스가 바실리디즘의 형태를 기술한 것은 원래가 아니라 후기 체제 부패였다"는 의견을 갖고 있다. 한편, 알렉산드리아의 클레멘트와 히폴리투스는 그의 철학나에 대한 보다 상세한 설명에서 아마도 바실리데스의 자신의 작품인 엑세게티카로부터 직접 시스템에 대한 지식을 끌어냈으며, 따라서 바실리데스가 스스로 가르치는 교리의 형태를 나타내고 있다."[2]

바실리디아 제도의 근본적인 주제는 악의 기원과 그것을 어떻게 극복하느냐에 관한 질문이다.[3] 많은 형태의 Gnostism에 공통적으로 나타나는 우주적 특징은 로고의 흩어진 씨앗 멤버들을 회상하여 적절한 장소[4](cf. 이브복음서)로 되돌리는 것이 어떤 수단을 써서라도 Gnostics의 의무인 감각적인 코스모스로 흩어진다는 생각이다. 클레멘트는 "그들의 전체 체계는 팬스퍼미아(All-seed)와 필로크리네시스(Difference-in-현재의 차이)의 혼동이며, 따라서 사물의 반환은 자신의 위치로 혼란스럽게 된다"고 말한다.

창조

히폴리토스에 따르면, 바실리데스는 모든 사물의 시작은 순전히 아무것도 아니라고 주장했다. 그는 언어의 모든 수단을 사용하여 절대 비합의를 표현한다.[5] 그 당시 존재했던 어떤 것도, "비존신"은 비존재하는 것으로 비존재하는 세상을 만들려고 하지 않았다. 겨자씨에는 나무의 가지와 잎이 들어 있기 때문에 이 비존세계는 "그 안에 있는 모든 씨앗 덩어리가 들어 있는 하나의 씨앗"에 불과했다.[6] 이 종자 덩어리 안에는 세 부분, 즉 소십자가 있었고, 비신(非神)인 신과 합체되어 있었다. 이것이 모든 미래 성장의 한가지 기원이었습니다; 이러한 미래 성장은 기존의 물질을 사용하지 않고, 오히려 이러한 미래 성장은 존재하지 않는 하나님의 음성에 의해 무에서 나오게 되었다.

맏아들

물질의 미묘함. 종자 덩어리의 제1부는 터져 나와 비신(非神) 신으로 올랐다.

둘째 아들

내용물이 거친 부분. 터져나올 종자 덩어리의 두 번째 부분은 저절로 솟아오를 수는 없었지만, 그것은 각각 상호 이익을 가지고 상대방을 떠받치는 성령의 날개로서 저절로 생겨났다. 그러나 그것이 종자 덩어리의 제1부와 비신(非神)의 장소에 가까이 왔을 때, 성령을 더 이상 가져가지 않을 수 있었고, 성령과는 합치되지 않았다. 그 곳에는 성령이 남아 있었는데, 이 세상 위에 있는 것들과 아래의 세계 그 자체를 나누는 굳건한 자리였다.[7]

삼손과 대아콘

정화가 필요한 부분. 종자 덩어리의 3부부터는 "세계의 우두머리, 아름다움과 위대함, 말할 수 없는 힘"이라는 대아콘이 터져 나왔다. 그는 또한 모든 것의 상승 종착역이 되어야 할 굳건한 경지에 도달할 때까지 올라갔다. 거기서 그는 "자신보다 훨씬 낫고 지혜로운 아들 밑에 있는 것들을 스스로 만들어 내어 빌었다"고 말했다. 그 후 그는 현명해졌고 아래에 남겨진 종자 덩어리를 제외한 다른 모든 우주적인 것들보다 훨씬 더 나아졌다. 아들의 아름다움에 넋을 잃고 그는 그의 오른손을 잡았다. "대아공이 앉아 있는 옥도아드를 이렇게 부르는군." 그러면 모든 천상의 창조물이나 천상의 창조물들은, 달 아래까지, 그의 현명한 아들에게서 영감을 받아, 대아천에 의해 만들어졌다.[8]

또 한 명의 아콘은 첫 번째 아콘보다 열등하지만, 그 종자 덩어리를 제외한 아래의 모든 것보다도 우위에 있는 종자 덩어리로부터 생겨났고, 그도 마찬가지로 자기보다 더 현명한 아들을 만들었고, 항공계의 창조자 겸 총독이 되었다. 이 지역은 헤브도마드라고 불린다. 한편, 이러한 모든 사건은 비신(非神)의 계획에 따라 일어났다.[9]

복음서

바실리디안 사람들은 정통 기독교인들과 매우 다른 복음을 믿었다. 히폴리투스는 바실리도의 복음을 다음과 같이 요약하였다: "그들의 말에 따르면 복음은 대아콘이 이해하지 못한 세계 위의 사물에 대한 지식이다. 그때 그에게 성령이 존재한다는 것을 알렸을 때, [씨앗간 3부분]과 이 모든 것의 저자인 하나님은 심지어 비인(非人)까지도 이해하지 못했다.ㄱ) 첫째, 그는 자기 말을 듣고 기뻐하였다. `이것이 복음서대로 된 것이다.'

즉, 바실리디안 사람들은 아담으로부터 대아콘 모세가 홀로 하나님을 자처할 때까지, 그 위에 있는 것은 아무것도 없다고 믿었던 것이다. 그러나 그 위에 있는 존재들이 있다는 것을 대아궁에게 깨우쳐 주는 것으로 생각되어 성령을 통해 대아궁에게 복음이 전달되었다.[10] 먼저 대아콘의 아들이 복음을 받고, 대아콘이 앉아 있는 곁에 있는 대아콘에게 차례대로 지시하였다. 그 후 대아콘은 자신이 우주의 신이 아니라 그보다 더 높은 존재들을 가지고 있다는 것을 알게 되었다. 그리고 자신의 죄를 고백하여 자신을 확대시켰다.[11] 그로부터 복음은 헵도마드의 아콘에게 전해질 수 있었다. 대아콘의 아들이 헤브도마드의 아콘의 아들에게 복음을 전하였다. 헵도마드의 아치온의 아들이 깨달음을 얻고, 헵도마드의 아치온에게 복음을 선포하니, 그는 너무 두려워하고 고백하였다.[12]

프라 안젤리코의 그리스도의 세례. 소십, 즉 신의 순결은 신의 자녀가 되는 조건이다.

세상은 깨달아야만 했다. 헵도마드의 아촌에서 예수께로 빛이 내려와서, 예수께서 "그분을 비추는 빛과 결합하여 계몽되셨다"고 하셨다. 그러므로 예수를 따라서 세상이 정화되고 가장 교묘해져 저절로 올라갈 수 있게 된다.[12] 그 자손의 모든 부분이 임질정령 위에 이르렀을 때에, `그 때에 창조물은 자비를 찾을 것이다. 지금까지 그 자손이 신음하며 하나님의 아들들의 계시를 기다리고 있으니, 그 자손의 모든 사람이 이로부터 올라갈 수 있을 것이다.'[13] 이런 일이 일어나면 하나님은 온 세상에 대무지를 내리실 것이며, 만물이 있는 그대로 되는 것을 좋아할 것이며, 그 본성에 반하는 것은 아무것도 바라지 않을 것이다. "그리고 이 지혜로운 것은 '복원'이 될 것이다. 자연에 따른 만물은 애초에 우주의 씨앗에서 생겨났고, 적기에 복원될 것이다."[14]

맙소사

예수님에 대해서는, 예수님에 대해서는, 예수님에 대한 다른 설명 말고도, 바실리디안 사람들은 복음서에 묘사된 대로 예수님의 삶의 사건들을 믿었다.[15] 그들은 십자가형이 필요하다고 믿었다. 왜냐하면 예수의 육체가 파괴됨으로써 세상은 회복될 수 있었기 때문이다.[16][17]

윤리학

알렉산드리아의 클레멘트에 따르면, 신앙을 가르친 바실리디안인들은 신체와 결합하기 전에 영혼에 부여된 이해의 자연적인 선물이었고, 일부는 소유했고 다른 일부는 그렇지 않았다고 한다. 이 선물은 사비오르의 출현을 통해서만 그 에너지를 발현하는 잠재력이다.

는 자유의지를 남용한 결과가 아니라 타고난 악의 원칙의 결과일 뿐이었다. 모든 고통은 죄에 대한 처벌이다. 심지어 아이가 고통받을 때에도 이것이 선천적인 악덕의 처벌이다. 따라서 기독교인들이 겪은 박해들은 그들의 죄에 대한 처벌의 유일한 대상으로 삼았다. 그러므로 모든 인간의 본성은 죄인에게서 독살되었다. 바실리데스가 심하게 다그치면 그리스도는 죄인이라고 부르려고 할 때,[18] 하나님만이 의로운 사람이었기 때문이다. 클레멘트는 바실리데스가 악마를 신격화했다고 비난하며, 그의 두 가지 독마스와 영혼의 전승으로 간주한다.[19]

이레네우스와 에피파니우스의 코스모고니

이 바실리디아교의 판본을 간략하게 스케치하는데, 이 판본은 아마도 나중이나 부패한 설명에 의존하고 있을 것이다. 우리 당국은 근본적으로 이레네우스히폴리투스의 잃어버린 초기 논문 두 가지다. 둘 다 많은 공통점을 가지고 있으며, 두 가지 모두 에피파니우스의 보고서에 서로 연관되어 있다. 히폴리테아 콤펜디움의 다른 유물은 필라스터(32)의 설명과 테르툴리안(4)의 보충물이다.

창조

이 신학의 선두에는 유일한 아버지인 언베고텐이 서 있었다. 그로부터 그는 Nûs를 낳거나 내세웠으며, Nûs 로고스로부터, 로고스 프론시스로부터, 프론시스 소피아와 다이너미스에서, 소피아와 다이너미스의 원리, 힘, 그리고 천사들로부터 나왔다. 이 첫 번째 천사는 첫 번째 천국을 만들고, 두 번째 천국을 만든 두 번째 천사를 탄생시켰으며, 365년까지 각 천국은 365세대의 천사에 의해 만들어졌으며, 각각의 천국은 이름이 붙여진 아르콘에 의해 지배되고, 이 이름들은 마술에 사용된다. 가장 낮거나 눈에 보이는 하늘의 천사들이 땅과 인간을 만들었다. 그들은 예언의 저자들이었고, 특히 율법은 유대인의 하나님인 그들의 아촌에 의해 주어졌다. 그는 자기 민족을 위해 제국을 확보하고자 하는 욕망에서 다른 천사들보다 더 심술궂고 의욕이 강하여 다른 천사와 그 각 민족의 반란을 일으켰다.

맙소사

이레네오스가 주었지만 히폴리토스가 반박하는 설명에서 예수를 대신하여 십자가에 못박힌 사람은 키레네의 시몬이었다.

그러자 언베곶텐과 이누마니블 아버지는 사람과 천사들 사이에 어떤 불화가 만연하고 유대인들이 어떻게 소멸하고 있는지를 보고, 그의 맏아들 ㄴ) 그리스도가 누구인가를 보내어, 그를 믿는 사람들을 세상의 제조자의 힘으로부터 구원하게 하였다. 바실리디안 사람들은 "그분은 우리의 구원이요, 심지어 이 진리를 우리에게 와서 홀로 밝히신 주님까지도"라고 말했다. 그 때에 그는 땅 위에 나타나서, 큰 일을 하였다. 그러나 그의 용모는 겉보기에 불과할 뿐, 실제로는 살이 찌지 않았다. 십자가에 못박힌 것은 키레네의 시몬이었다. 예수께서 도중에 그와 양식을 교환하시고, 그 다음에 시몬의 모습으로 정반대편에 서서, 그 행위를 한 사람들을 조롱하였다. (이것은 히폴리투스의 바실리도에 대한 견해와는 극명하게 모순된다.)[20][21] 그러나 그 자신은 모든 권능을 거쳐 하늘로 올라갔으며, 그 때에 그는 자기 아버지의 면전에서 회복되었다.

연마제

이레네우스와 에피파니우스의 두 가지 완전한 설명은 선행 신화의 또 다른 특별한 부록을 통해 덧붙인다; 같은 주제에 대한 짧은 통지는 마찬가지로 히폴리투스가 교구적으로 삽입하는 것이다.[22] 모든 주권과 권력과 천사들(이러한 것은 명백하게 에피파니우스의 αὐτῶῶνν의 참조: 이레네우스는 이 연결에서 거의 같은 것이 되는 "천국"을 대체한다)의 최고 권력과 원천은 수자로 합쳐서 365를 이루는 그리스 문자인 아릴락스(Alracax)이다.보아하니, 그 해는 365일이고, 인체는 365일이다. 이 최고 권력은 "원인"과 "최초의 원형"이라고 불렀고, 반면 그들은 이 현세계를 마지막 혹은 마지막 아콘의 작품으로 취급했다.[23] 이러한 세부 사항들을 보면, 엘라삭스가 365명의 아치들 중 첫 번째의 이름이었고, 따라서 소피아와 다이너미스와 그 시조들의 아래에 있었다는 것은 명백하다; 그러나 그의 입장은 명시적으로 언급되지 않았기 때문에, 테툴리안의 보충판 작성자는 그를 "최고신"과 혼동한 것에 대해 약간의 구실을 가지고 있었다.

프셉츠

이러한 교리에 대해 바실리디안 반대론자들은 여러 가지 교리를 세워졌다고 한다.

안티노미즘

필라스터(히폴리스토스 이후 의심 없는 사람)가 첫 문장에서 바실리데스에 대해 "법과 예언자와 사도들에 관한 겉으로 보이는 쇼와 담론을 함으로써 기독교 진리의 법칙을 위반했지만, 그렇지 않다고 믿는 것"이라고 말할 때, 그 언급은 아마도 바실리디인들 사이에서 반미니즘 정서를 드러내고 있을 것이다. 바실리디안 사람들은 스스로를 더 이상 유대인이 아니며, 기독교인 이상 된 것으로 여겼다. 순교 거부는 당연히 우상에게 바치는 것을 무차별적으로 사용하는 것이 동반되었다. 그리고 거기서부터 무관심의 원칙은 문란한 부도덕을 제재하는 데까지 전해졌다고 한다.

마술

아연삭스 돌에 새긴 것.

이후 바실리데스의 추종자들 중에는 마술, 발화, 그리고 다른 모든 호기심 많은 예술이 한 몫을 했다. 여러 천하의 통치자들의 이름은 무게 있는 비밀로 전해졌는데, 이 통치자들의 이름을 아는 자는 죽은 후에 천하를 모두 거쳐 최고 신에게 물려줄 것이라는 믿음의 결과였다. 이에 따라 그리스도 역시 바실리데스의 이러한 추종자들의 의견에 따라 천하를 두루 거쳐 지구로 내려간 힘으로 신비한 이름(Caulacau)을 손에 넣었고, 그 다음 다시 아버지에게로 올라갔었다. 따라서, 구원은 신비한 이름의 발견으로 여겨질 수 있다. 바실리데스 자신이 이미 이 마술적 경향을 그노스티즘에 부여했는지는 판가름 날 수 없다.

Irenaeus의 열등한 MSS.에서 발췌한 판독은 그들이 "이미지"를 사용했다는 추가적인 진술을 덧붙였고, 이 단어의 인용은 괴상한 신화적 결합이 신비적인 이름인 αβαααααξ가 바실리디아에서 유래되었다는 대중적인 믿음의 확증에서 자주 인용된다.

알려진 보석을 바실리디아교나 다른 형태의 Gnostism에 귀속시킨 것에 대한 실질적인 증거는 거의 없으며[24], 아마도 바실리디아교도와 이교도의 보석 조각가들이 같은 셈족 신화에서 그 이름을 차용한 것으로 나타났다. 신화적 인물들 사이의 일치점을 추적하고, 그것들을 응축이나 돌연변이로 설명하려는 비평가들의 어떠한 시도도 고른 타당성을 얻지 못했다.

순교

가장 두드러진 것은 순교 의욕을 꺾는 것으로, 여러 가지 이유로 쉬게 되었다. 십자가에 못박힌 것을 고백하는 것은 육체를 만든 천사들에게 아직도 속박되어 있다는 징표라고 불렸으며, 특히 고난도 십자가에 못박히지도 않은 그리스도가 아닌 키레네의 시몬에게 바친 헛된 명예라고 비난받았다.

아마도 바실리도의 가장 악명 높은 특징이었던 순교자에 대한 경멸은 순교자 자신을 좌절시키지 않더라도 순교자에 대한 주인의 추측적 역설에서 준비된 구실을 찾을 것이다.

유대교와의 관계

히폴리토스와 이레네우스 둘 다에 따르면 바실리디안 사람들은 유대인의 하나님이 최고의 신이라는 것을 부정했다. 히폴리토스에 따르면 유대인의 신은 헤브도마드의 아콘으로 대아콘, 성령, 종자미사(삼중사위), 비신성신보다 열등했다.

이레네오스에 따르면, 바실리디아인들은 유대인의 신이 자신 위에 있는 365세트의 아르콘보다 열등하다고 믿었고, 권력, 주체, 다이너미스와 소피아, 프론시스, 로고스, 네스, 그리고 마지막으로 언베고텐 아버지라고 믿었다.

육체의 부활

육체의 자연적인 부패성을 주장하면서 영혼의 부활만을 기대했다고 덧붙일 필요는 없다.

비밀유지하다

그들의 순교 의욕을 꺾은 것은 바실리디아인들이 숨겨진 지식의 소유를 자연스럽게 따라가며 부지런히 배양한 비밀 중의 하나였다. 마찬가지로, 그들의 다른 미스터리들도 주의깊게 지켜져야 했고, "1000명 중 1명, 만명 중 2명"에게 공개되어야 했다.

바실리데스가 초보자들에게 부과한 5년간의 침묵은 비밀 종파의 위험한 분열로 쉽게 변질될 수 있고, 반면 그들의 배타성은 그의 선거 교리에 의해 자양분될 것이다; 그리고 얼마 후 같은 교리가 반미니즘적인 해석을 더 받을 수도 있다.

후기 바실리디아교

이레나에우스와 에피파니우스는 그의 체제의 부도덕함으로 바실리데스를 비난하고, 제롬은 바실리데스를 방탕의 스승이자 스승이라고 부른다. 그러나 바실리데스는 개인적으로 부도덕함에서 자유로워졌으며 이 비난은 주인도, 그의 추종자 중 일부도 사실이 아닐 가능성이 높다. 그러나 그림처럼 불완전하고 왜곡되었을지 모르나 바실리데스가 글을 쓴 지 반세기가 되지 않은 지금 바실리데스의 신조는 실체적으로 의심의 여지가 없었다. 이것과 다른 측면에서 우리의 설명은 아마도 과장된 것을 포함할 수 있다; 그러나 클레멘트가 바실리데스 자신이 정한 높은 기준에서 그의 시대에 기세등등하게 타락한 것에 대한 불평은 의심의 여지가 없는 증거다. 그리고 자유로운 윤리 강령은 바실리디아인들에게 귀속되는 것과 같은 격언에서 쉬운 정당성을 찾을 수 있을 것이다.

두 가지 오해가 특히 오해를 불러일으켰다. 첫 천사의 우두머리 또는 아콘인 그라닥스는 '언베고텐 아버지'와 혼동되어 왔으며, 가장 낮은 천국의 아콘인 유대인의 신은 365천국의 각 천국이 아콘을 가졌다는 것을 분명히[25] 함축하고 있지만, 후대의 바실리디아인들이 인정한 유일한 아콘으로 추정되어 왔다. "아치콘"이라는 단순한 이름은 대부분의 형태의 Gnostism에서 흔히 볼 수 있다. 바실리디즘은 그라팍스를 전용하는 데 있어서 홀로 서 있었던 것 같다; 그러나 콜라카우는 한 가지 이상의 체계에서 한 부분을 차지하고, 천사들의 기능은 다양한 형태의 그노스티즘에서, 특히 새턴틸러스에서 파생된 그것에서 재발한다. 새턴틸러스는 마찬가지로 천사로 유대인의 신에게 할당된 성격과 부분적으로 사비우어의 사명을 위해 할당된 사유에서 유사함을 제공하는 반면 클레멘트의 반작용은 바실리디아인들이 절개한 유대인의 신에 대한 저항을 회상한다.

다른 "바실리디안" 특징들은 피스티스 소피아 viz에 나타난다. 많은 야만적인 천사의 이름들 (365 Archons, 페이지 364), 그리고 정교한 천상의 조합들, 그리고 신토노미 32:30 (p. 354)에서 찍은 숫자 이미지. 키레네의 바실리디안 시몬은 세스 대제2호에 등장하는 것으로 보인다. 예수는 "시몬의 어깨에 십자가를 짊어진 것은 또 다른 시몬이었다. 그것은 그들이 가시덤불의 왕관을 씌운 또 다른 사람이었다... 그리고 나는 그들의 무지를 비웃고 있었소."

역사

그 종파가 이집트를 넘어 확장되었다는 증거는 없지만, 그곳에서 오랫동안 살아남았다. 에피파니우스(약 375년)는 프로소파이트, 애트리바이트, 사이테, 알렉산드리아(안드로폴리트)를 그의 시대에 아직도 진통을 겪고 있는 곳으로 언급하고 있으며, 그에 따라 그가 바실리데스의 방문을 받은 것으로 추론하고 있다.[26] 이 모든 장소들은 델타 강 서쪽, 멤피스와 바다 사이에 놓여 있다. 제롬은 4세기 말에 이르러서는 스페인의 혼성 프리실리아주의와 연관되어 있는 바실리데스와 그 봉헌자들이 기뻐한 신비로운 이름을 자주 언급한다. 설피시우스 세베루스[27] 따르면, 이 이단은 "동양과 이집트"에서 출현하였지만, 그는 "그곳에서 시작된 것이 무엇이었는지"라고 말하기는 쉽지 않다고 덧붙였다. 그러나 그는 이것이 멤피스 출신 마커스에 의해 스페인으로 처음 전해졌다고 말한다. 이 사실은 바실리데스의 이름과 그의 제자들의 교리나 실천의 일부 찌꺼기들이 어떻게 스페인처럼 먼 땅으로 가는 길을 찾았는지를 설명하며, 동시에 제2차 바실리디즘 그 자체의 개연성 있는 혼성적 기원을 보여준다.

텍스트

바실리디아의 작품들은 그들의 학교 설립자인 바실리데스 (132–? AD)의 이름을 따서 명명되었다. 이러한 작품들은 주로 그의 작품인 디테우스 해레시스(Adcidus Haeres)에서 그의 적수 중 한 명인 Irenaeus의 비판을 통해 우리에게 알려져 있다. 다른 작품들은 알렉산드리아의 클레멘트의 작품을 통해 알려져 있다.

  • 존속 엔터티 8진수(Fragment A)
  • 세계의 유니크함 (Fragment B)
  • 선거는 자연스럽게 믿음과 미덕을 수반한다(Fragment C)
  • 미덕의 상태(Fragment D)
  • 세상을 초월하는 선택 (Fragment E)
  • 환생(Fragment F)
  • 인간의 고통과 신의 선(Fragment G)
  • 용서할 수 있는 죄(Fragment H)

각주

  1. ^ 클레멘트, 스트로마타. i. 21 § 18
  2. ^ 니케네 및 포스트 니케네 아버지,번째 시리즈 178페이지, 참고 7.
  3. ^ 에피파니우스, 하어. xxiv. 6
  4. ^ Pulver, Max (1955). "Jesus' Round Dance and Crucifixion". In Campbell, Joseph (ed.). The Mysteries: Papers from the Eranos Yearbooks. Princeton: Princeton University Press. p. 177. ISBN 0-691-01823-5. But in Gnosticism ... the suffering of the Redeemer implies not his real death, but his descent into the hyle (matter) and the gathering of the spermata in the hyle.
  5. ^ 히폴리토스, 철학자 7세. 20세.
  6. ^ 히폴리토스, 철학자 7세 21세
  7. ^ 히폴리토스, 철학자 7세 22세
  8. ^ 히폴리토스, 철학자 7세 23세
  9. ^ 히폴리토스, 철학자 7세 24세
  10. ^ 히폴리토스, 철학자 7세 25세
  11. ^ "분리하고 분별하며 완벽하고 회복할 수 있는 지혜"라고 클렘. 스트롬 II 448f.
  12. ^ a b 히폴리토스, 철학자 7세 26.
  13. ^ 히폴리토스, 철학자 7세 27세
  14. ^ προλελογισμένος: cf. c. 24, s. f.; x. 14.
  15. ^ 히폴리토스는 "성탄절이 이미 알려진 후, 사비오르에 관한 모든 사건들이 복음서에 묘사된 대로 그들[바실리디아인]에 따라 지나가게 되었다"고 말했다.
  16. ^ 히폴리토스는 "혼란된 사물은 예수의 분열로 정리할 필요가 있었다. 그러므로 그것은 [세상]에 속하는 그의 육체적인 부분인 고통을 겪었고, 그것은 [세상]으로 회복되었다. 그리고 그것은 그의 정신적인 부분인 위로 솟아올랐다. and it was restored into the Hebdomad; and he raised up that which belonged to the summit where sits the Great Archon, and it abode beside the Great Archon: and He bore up on high that which was of the [Holy] Spirit, and it abode in the [Holy] Spirit; and the third [part of the seed-mass], which had been left behind in [the heap] to give and recei[종자매스의 첫 번째 부분] 그 모든 것을 지나, 그를 통하여 정결하게 하고, [종자매스의 첫 번째 부분]까지 올라가게 하였다.
  17. ^ 히폴리토스는 "스스로 예수는 분류의 첫 번째 결실이 되고, 열정은 혼란스러운 것들이 정리될지도 모르는 이것 말고는 다른 목적도 없이 지나가게 되었다"고 말했다.
  18. ^ 클레멘스, Strom. IV. 12 § 83, &c.
  19. ^ 클레멘스, Strom. IV. 12 § 85: cf. v.i § 75
  20. ^ M 모하르 알리, 쿠란과 동양인, pg 68
  21. ^ 에르만, 바트(2005) 잃어버린 기독교. OUP. 페이지 188. ISBN 0195182499
  22. ^ 히폴리토스, 철학자 7세 26, 페이지 240: cf. 울혼, D. 바실리드 시스템로65번길
  23. ^ 에피프로74번길 A.
  24. ^ D. C. B. (4볼트 에드), 예술. 라드너(Histor. of Thistics, ii. 14-28)가 부소브르와 함께 이름을 지었어야 하는 곳인 Aractax.
  25. ^ 에피파니우스 69 B, C
  26. ^ 에피파니우스, 파나리온 68C.
  27. ^ 설피시우스 세베루스, 연대기 2. 46.

참조

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