서양의 난해함

Western esotericism
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세피로스가 들어 있는 카발라에 묘사된 생명의 나무.

서양의 난해함, 난해함, 그리고 때로는 서양의 미스터리 [1]전통으로도 알려진 서양의 난해함은 학자들이 서구 사회에서 발달한 느슨하게 연관된 사상과 운동들을 분류하기 위해 사용하는 용어이다.이러한 사상과 흐름은 정통 유대-기독교 종교와 계몽주의 합리주의와 크게 구별되기 때문에 하나로 합쳐진다.난해성은 서양 철학, 종교, 사이비 과학, 미술, 문학, 음악의 다양한 형태로 퍼져왔고 지적 사상과 대중 문화에 계속 영향을 미치고 있습니다.

17세기 후반 유럽에서 발달한 난해주의라는 용어로 서양의 다양한 전통과 철학을 함께 묶는 아이디어.다양한 학자들이 서양의 난해함에 대한 다양한 정의를 논의해왔다.어떤 견해는 특정 난해주의 학파 자체의 정의를 채택하여 "난해주의"를 영원한 숨겨진 내면의 전통으로 취급한다.두 번째 관점은 난해함을 증가하는 환멸에 직면하여 "마법의" 세계관을 수용하는 운동의 범주로 본다.세 번째는 서양의 난해성을 과학적 확립도 정통 종교 당국도 받아들이지 않는 서양 문화의 "거부된 지식"을 모두 포함하는 것으로 본다.

후에 서양의 난해함의 형태로 분류된 분석의 가장 초기의 전통은 고대 후기 지중해에서 나타났으며, 그곳에서 헤르메티즘, 영지주의, 신플라톤주의는 주류 [2]기독교와 구별되는 사상 학파로 발전했다.르네상스 유럽은 다양한 지식인들이 카발라와 기독교 철학과 "파간" 철학을 결합하면서, 기독교 신지학 같은 난해한 운동의 출현을 초래하면서, 이러한 오래된 사상들 중 많은 것에 대한 관심을 증가시켰다.17세기는 장미크루치아니즘과 프리메이슨주의와 같은 난해한 지식을 공언하는 초기 사회의 발전을 보았고, 18세기의 계몽시대는 새로운 형태의 난해한 사상의 발전을 이끌었다.19세기에는 신비주의로 알려진 난해한 사상의 새로운 흐름이 나타났다.이 세기의 주요 단체로는 신지학회와 황금새벽의 은둔회가 있었다.이 연결고리에서 중요한 것은 마르티누스 톰슨의 "영적 과학"이다.현대 이교도는 신비주의 안에서 발전했고 위카 같은 종교 운동을 포함한다.난해한 사상은 1960년대 이후 문화적 경향의 반문화에 스며들어 1970년대 뉴에이지 현상으로 이어졌다.

이러한 다양한 운동들이 18세기 후반에 발달한 "서양 난해주의"라는 루브릭 아래 함께 분류될 수 있다는 생각은 학계의 조사 대상으로서 대부분 무시되었다.서양의 난해성에 대한 학문적 연구는 프란체스 예이츠와 앙투안 파이브르와 같은 학자들에 의해 개척된 20세기 후반에야 나타났다.한편, 난해한 사상은 미술, 문학, 영화, 음악에도 영향을 미쳤다.

어원학

"난해"의 개념은 2세기에[3] 고대 그리스 형용사 "에소테리코스" ("내부에 속함")의 결합으로 유래되었다. 가장 먼저 알려진 예는 사모사타의[4] c.루시안이 쓴 풍자 (125–180년 이후)에서 나타났다.

프랑스식 "에소테리스메"라는 명사는 1828년[5] 프로테스탄트 역사학자[6] 자크 매터[fr] (1791–1864), 히스토아르 비평 뒤 영노스티시즘 (3권)[7][8]에 의해 처음 등장했다.따라서 "기독교"[9]라는 용어는 계몽주의 시대와 제도화된 종교에 대한 비판의 여파로 사용되었고, 이 기간 동안 로지크루시아인들과 같은 대안 종교 집단은 서유럽의 지배적인 기독교로부터 자신들을 분리하기 시작했다.19세기와 20세기 동안 학자들은 점점 더 "에소테리시즘"이라는 용어를 기독교와 구별되는 의미, 즉 적어도 르네상스 [9]시대부터 기독교 주류와 대립하는 하위 문화로 보았다.프랑스어로 자크 마테 [fr] (1791–1864)에 의해 소개된 후, 신비주의자이자 의례적인 마술사인 엘리파스 레비 (1810–1875)는 1850년대에 이 용어를 대중화했고, 신학자 알프레드 퍼시 시넷 (1840–1921)은 그의 저서 에소테릭 불교 (1883년)[7]에서 영어로 소개했다.레비는 또한 현대 사회주의와 가톨릭의 [10]논리를 배경으로 발전시킨 개념인 '록쿨티즘'이라는 용어를 도입했다."이성주의"와 "외설주의"는 후대의 학자들이 [11]그 개념을 구별할 때까지 동의어로 종종 사용되었다.

개념 개발

'서양의 난해성'은 자연 용어가 아니라 인위적인 범주이며, 적어도 18세기 말 이전에 다른 이름으로 알려진 다양한 흐름과 아이디어에 소급하여 적용된다.[이것은] 원래 이러한 흐름과 아이디어가 모두 함께 속해 있다고는 생각되지 않았다는 것을 의미합니다.17세기 후반에서야 비로소 우리는 그들을 하나의 일관된 분야 또는 영역으로 제시하고 그들이 가진 공통점을 설명하는 첫 번째 시도를 발견할 수 있다.간단히 말해서, '서양의 난해함'은 현대의 학문적 구조이며, 이미 존재했고 단지 역사가들에 의해 발견되어야만 했던 자율적인 전통이 아니다.

— The scholar of esotericism Wouter Hanegraaff, 2013.[12]

"서양 난해주의"의 개념은 기존의 자기 정의적 [13]사고 방식보다는 현대적인 학문적 구조를 나타낸다.17세기 후반, 몇몇 유럽 기독교 사상가들은 서양 철학과 사상의 특정 전통을 함께 분류할 수 있다는 주장을 제시했고, 이에 따라 현재 "서양의 난해성"[14]으로 명명된 범주를 확립했다.그렇게 한 첫 번째 사람은 독일 루터교 신학자 에레고트 다니엘 콜베르크 (1659–1698)가 플라토니쉬 헤르메티스 기독교 (1690–91년)를 썼다.르네상스 이후 나타난 서양 사상의 다양한 흐름에 대한 적대적인 비평가인 파라셀주의, 바이겔리아주의, 기독교 신지학은 그의 책에서 이러한 모든 전통을 "플라토닉-"의 범주 아래라고 이름 붙였다."은둔 기독교"는 그들이 그가 "진정한"[15] 기독교라고 본 것에 대해 이단으로 묘사했다.이러한 생각의 전통에 대한 그의 적대적인 태도에도 불구하고, 콜버그는 이러한 이질적인 철학을 연결하고 그것들을 하나의 루브릭으로 연구한 최초의 사람이 되었고, 또한 이러한 생각들이 고대 [16]말기의 초기 철학과 연결되었다는 것을 인식했습니다.

18세기 동안 유럽에서는 계몽시대 동안 이러한 난해한 전통이 "초신", "마법" 그리고 "오컬트"라는 라벨로 정기적으로 분류되었다. - 종종 상호 [17]교환적으로 사용되는 용어이다.당시 발전 과정에서 현대 아카데미는 "비술적"에 해당하는 주제들을 끊임없이 거부하고 무시해 왔고,[18] 이에 대한 연구는 주로 학계 밖의 열광자들에게 맡겼다.사실, 난해성의 역사학자 Wouter J. Hanegraff에 따르면, "occult"[18] 주제에 대한 거부는 아카데미와 제휴하려는 모든 지식인들에게 "cruccial identity marker"로 여겨졌다.

학자들은 이전에는 같은 [12]분석적 그룹에 속하지 않았던 "다양한 사상가와 운동의 사상과 세계관" 사이의 "구조적 유사점"을 확인한 후 18세기 말에 이 범주를 확립했다.난해한 학자인 Wouter J. Hanegraff에 따르면, 이 용어는 "오랫동안 에어 드 파밀을 [19]공유하는 것으로 인식되어 온 크고 복잡한 역사적 현상들"에 대한 "유용한 총칭"을 제공했다고 한다.

다양한 학자들이 난해성은 서양만의 현상이라고 강조해 왔다.Faivre가 언급했듯이, "경험적 관점"은 "난해성은 서양의 개념"[20]이라고 주장할 것이다.Faivre와 Hanegraff와 같은 학자들이 지적했듯이, "동양"이나 "동양"의 난해성에 [21]필적할 만한 범주는 없다.그럼에도 불구하고 서양의 난해성에 대한 강조는 주로 그 분야를 보편적인 [22]난해성과 구별하기 위해 고안되었다.Hanegraff는 이러한 현상을 "서양문화의 역사에서 항상 논란의 여지가 있지만 중요한 역할을 한 인식 가능한 세계관과 지식에 대한 접근법"[23]이라고 규정했다.종교사학자 헨리크 보그단은 서양의 난해함이 "종교적 신앙과 합리성"과 함께 "서양 문화의 제3의 기둥"을 구성했으며, 전자는 이단으로 간주하고 [24]후자는 비이성적이라고 주장했다.그럼에도 불구하고 학자들은 다양한 비 서양 전통이 서양의 난해함에 "[25]심각한 영향"을 끼쳤다는 것을 인정하며, 신지학회가 힌두교와 불교 개념을 교리에 통합한 두드러진 예를 들었다.이러한 영향과 "서양"이라는 용어의 부정확한 성격을 고려할 때, 난해성의 학자인 Kennet Granholm은 학자들이 "서양 난해성"을 언급하는 것을 완전히 중단해야 하며, 대신 "난해성"을 단순히 이 [26]현상의 서술자로 선호해야 한다고 주장했다.Egil Asprem은 이 [27]접근방식을 지지했다.

정의.

난해함의 역사학자 앙투안 파이브르는 "정확한 용어는 결코, [난해주의]가 모든 면에서 경계를 넘나들기 시작했다"[28]고 지적했고, 파이브르와 카렌-클레어 보스는 모두 서양 난해함은 "저자, 경향, 철학, 예술, 문학,[29] 음악의 광범위한 스펙트럼"으로 구성되어 있다고 말했다.학자들은 어떤 사상의 흐름이 고대 영지주의와 헤르메티즘에서 로지크루시아니즘과 카발라에 이르기까지, 그리고 뉴에이지 [30]운동과 같은 보다 최근의 현상에 이르기까지 난해성의 범주에 속하는지 대체로 동의한다.그럼에도 불구하고, 난해성 그 자체는 논쟁의 여지가 있는 용어로 남아 있으며, 이 주제를 전문으로 하는 학자들은 어떻게 그것을 [30]가장 잘 정의해야 하는지에 대해 의견이 분분하다.

보편적이고 비밀스러운 내면의 전통으로서의 난해함

1888년 플라마리온 판화의 컬러 버전

일부 학자들은 "단순히 외적인 종교 제도와 기성 [31]종교의 독단적인 체계와는 대조적으로 현실의 보편적인 영적 차원"과 관련된 "내적 전통"을 언급하기 위해 서양의 난해성을 사용해 왔다.이 접근법은 숨겨진 난해한 [32]현실을 반영하면서 서양의 난해함을 전 세계 종교와 문화의 중심에 있는 세계적인 난해함의 한 변종이라고 본다.이 용도는 고대 말기에 그 단어의 본래 의미에 가장 가까운 것으로, 여기서 그것은 특정한 엘리트들을 위해 남겨져 있고 [33]대중들로부터 숨겨져 있는 비밀스러운 영적 가르침에 적용되었다.이 정의는 A.E.와 같은 19세기 난해주의자들의 출판된 연구에서 대중화 되었다. 그들 자신의 신비적 신념과 난해함의 [34]역사적 해석을 결합하고자 했던 웨이트.그 후 그것은 몇몇 난해한 운동들, 특히 마르티니즘과 [35]전통주의에서 인기 있는 접근법이 되었다.

원래 난해한 학자들이 개발한 이 정의는 1980년대 프랑스 학자들 사이에서 인기를 끌면서 학자 미르체아 엘리아드, 헨리 코르빈, 파이브르의 [35]초기 저작에 큰 영향을 미쳤다.종교학계에서는 종교에 대한 내적 보편적 차원을 찾아 서로 다른 종교를 연구하는 이들을 '종교주의자'[32]라고 부른다.이러한 종교주의 사상은 니콜라스 굿릭-클라크와 아서 버슬루이와 [32]같은 최근의 학자들에게도 영향을 끼쳤다.예를 들어 베르슬루아는 "서구의 난해성"을 "서유럽의 역사적 흐름을 통해 전달된 내면적 또는 숨겨진 영적 지식"으로 정의했고, 이는 다시 북미와 다른 비유럽적 [36]환경에 영향을 끼쳤다.그는 이러한 서양의 난해한 흐름은 모두 "우주론이나 영적 [36]통찰에 대한 직접적인 영적 통찰, 또는 영적 통찰에 대한 주장"이라는 핵심 특성을 공유하며, 따라서 그는 이러한 흐름을 "서양의 난해한"[37]과 마찬가지로 "서양의 난해한"으로 지칭할 수 있다고 제안했다.

이 모델은 서양의 [32]난해성을 이해하기 위해 여러 가지 문제가 있다.가장 중요한 것은 그것이 객관적으로 존재하는 [32]"보편적이고 숨겨진, 난해한 현실의 차원"이 있다는 확신에 달려 있다는 것이다.헤인그라프는 방법론적 불가지론에 기초한 관점을 채택하는 것이 더 낫다고 생각했지만, 이러한 보편적인 내부 전통의 존재는 과학적 또는 학술적 조사를 통해 발견되지[who?] 않았다.그는 그러한 현실의 진실하고 절대적인 본질이 실제로 존재한다고 해도, 그것은 오직 "난해한" 영적 실천을 통해서만 접근할 수 있을 것이며, 과학적이고 학술적인 [38]탐구라는 "이질적인" 도구로 발견되거나 측정될 수 없을 것이라고 언급했다.헤인그라프는 모든 난해한 흐름의 공통의 숨겨진 핵심을 찾는 접근법은 그러한 집단들이 종종 크게 다르다는 것을 가리고, 그들 자신의 역사적 사회적 맥락에 뿌리를 두고 상호 배타적인 생각과 [39]의제를 표현한다고 지적했다.세 번째 문제는 난해한 것으로 널리 알려진 많은 흐름들이 그들의 가르침을 결코 숨기지 않았고, 20세기에 대중문화에 스며들게 되었고, 따라서 난해함은 숨겨진 비밀스러운 [40]성격에 의해 정의될 수 있다는 주장을 문제화하였다.게다가, Hanegraff는 학자들이 이 정의를 채택할 때,[11] 그것은 그들이 공부하고 있는 바로 그 집단이 지지하는 종교적 교리에 동의한다는 것을 보여준다고 언급했다.

매혹적인 세계관으로서의 난해함

'위, 아래'의 헤르메스적 개념을 나타내는 타로 카드 '마법사'.Faivre는 이 개념을 난해성의 첫 번째 특징인 '대응'과 연결시켰다.

서양의 난해성에 대한 또 다른 접근법은 세계를 [41]"환멸"시키려 했던 포스트 카르트, 포스트 뉴턴, 그리고 실증주의 과학에 의해 영향을 받은 세계관과 대조적으로 "환멸"을 수용하는 세계관으로 간주한다.그 접근법은 난해성을 도구적 인과관계에 대한 믿음을 피하고 대신 우주의 모든 부분이 인과 사슬의 [41]필요 없이 상호 연관되어 있다는 믿음을 채택하는 세계관들로 구성되어 있는 것으로 이해한다.그것은 과학 [41]혁명 이후 서구 문화를 지배해 온 환멸적인 세계관에 대한 급진적인 대안으로, 따라서 항상 세속적인 [42]문화와 대립해야 한다.

이 정의의 초기 주창자는 르네상스 역사학자인 프란체스 예이츠가 헤르메스 전통에 대한 논의에서 그녀가 확립된 종교와 합리주의 [43]과학에 대한 "마법의" 대안으로 보았다.그러나,[44] 이 견해의 주된 주창자는 1992년에 "서구의 난해성"을 정의하는 방법에 대한 일련의 기준을 발표한 파이브르였다.Faivre는 난해성이 "6가지 기본 특성 또는 구성요소의 존재로 식별 가능"하다고 주장했는데, 그 중 4가지는 난해성으로 정의하는데 필수적이며, 반면 나머지 2가지는 "2차적"이어서 [45]난해성의 모든 형태에서 반드시 존재하는 것은 아니다.그는 이러한 특징들을 다음과 같이 열거했다.

  1. "통신":이것은 우주의 [46]모든 것 사이에 실재하는 것과 상징적인 것이 모두 존재한다는 생각이다.이에 대한 예로서, 파이브레는 종종 "위, 아래"의 격언으로 제시되는 대우주 및 소우주 개념과 행성의 작용이 [47]인간의 행동에 직접적으로 상응하는 영향을 미친다는 점성술적 생각을 지적했다.
  2. 살아있는 자연:Faivre는 모든 난해한 학자들은 자연우주는 그 자체의 생명력으로 채워져 있다고 생각하며, 그들은 자연우주를 "복잡하고, 복수적이며, 위계적인"[48] 것으로 이해한다고 주장했다.
  3. "상상과 중재"Faivre는 모든 난해한 학자들이 인간의 상상력과 중재(예: 의식, 상징적인 이미지, 만다라, 중간 영혼)를 물질과 [49]신 사이에 존재하는 현실의 세계와 수준에 접근할 수 있는 도구로서 매우 중시한다고 믿었다.
  4. "변환 경험":파이브르의 네 번째 난해함의 본질적인 특징은 난해주의자들이 그들의 실천을 통해,[50] 예를 들어 영적 변혁을 통해 자신들을 근본적으로 변화시키는 데 중점을 둔다는 것이다.
  5. "준수의 실천":파이브르의 난해성의 부차적인 특징 중 하나는 전통주의 학파와 같은 많은 난해한 학자들이 가지고 있는 모든 세계 종교와 영적 실천이 생겨나는 근본적인 통일 원칙이나 뿌리가 있다는 믿음이었다.공통의 난해한 원칙은 이 통일된 원칙을 달성하는 것이 세계의 다른 믿음 체계를 하나로 [51]묶을 수 있다는 것이다.
  6. "전승": 파이브르의 두 번째 부차적인 특징은 [52]입문 과정을 통해 스승에서 그들의 제자로의 난해한 가르침과 비밀의 전승에 중점을 둔 것입니다.

Faivre의 분류 형태는 Goodrick-Clarke와 [53]같은 학자들에 의해 지지되었고, 2007년에 Bogdan은 Faivre가 [54]학자들 사이에서 사용되는 서양 난해성의 "표준적 정의"가 되었다는 것을 알 수 있었다.그러나 2013년, Kennet Granholm은 Faivre의 정의가 "오랫동안 지배적 패러다임"이었고 "서양의 난해함을 연구하지 않은 학자들 사이에서 여전히 영향력을 행사하고 있다"[55]고만 말했다.Faivre 시스템의 장점은 다양한 난해한 전통을 "체계적인 [56]방식으로 서로" 비교하는 것을 용이하게 한다는 것입니다.그러나 많은 학자들은 파이브르의 이론을 비판하며 다양한 약점을 [57]지적하고 있다.헤인그라프는 파이브르의 접근법은 서구 난해성이 어떻게 보여야 하는지에 대한 "최고의 예"를 이미 가지고 있다는 점에서 "원형에 의한 추론"을 수반했고, 그 때 다른 현상들과 [58]비교되어야 했다고 주장했다.난해증의 학자 Kocku von Stuckrad(1966년생)는 Faivre의 분류법은 그의 전문 분야인 르네상스 헤르메티즘, 기독교 카발라, 개신교 신지학에 기초하고 있으며, 따라서 그것은 고대부터 현대까지 역사를 통해 존재해 왔기 때문에 난해증에 대한 폭넓은 이해에 기초하지 않았다고 언급했다.마침표[59]이에 따라 폰 스터크래드는 "근대 초기 기독교 난해성"을 이해하는 데는 좋은 활자학이지만 그 [60]이상의 효용성은 없다고 주장했다.

고등지식에 대한 요구로서의 난해성

다소 조잡하게, 난해성은 영적 지식 또는 인간이 존재의 신성한 측면에 직면하는 영적 지식에 대한 개인의 노력의 중요성을 강조하는 서양의 영적 형태라고 묘사될 수 있다.

— Historian of religion Henrik Bogdan, 2007.[61]

Faivre의 체계에 대한 대안으로, Kocku von Stuckrad는 그것이 "정의"를 나타내는 것이 아니라 오히려 학문적인 [62]사용을 위한 "분석의 체계"라고 주장했지만, 자신만의 변형을 개발했다.그는 "가장 일반적인 분석 수준"에서 난해성은 "고지식의 주장"을 나타내며 "인류의 [63]모든 질문에 대답하는 마스터 키" 역할을 하는 "우주와 역사에 대한 다른 해석보다 우월한 지혜"를 소유한다는 주장이라고 말했다.따라서, 그는 난해한 집단이 비밀주의를 중시한다고 믿었는데, 이는 그들이 본질적으로 엘리트 집단에 뿌리를 두고 있기 때문이 아니라 드러날 수 있는 숨겨진 비밀에 대한 생각이 그들의 [64]담론의 중심이었기 때문이다.그는 보다 높은 지식에 접근하는 방법을 검토하면서 난해함 속에서 찾을 수 있다고 믿는 두 가지 주제, 즉 비인간적 실체와의 접촉을 통한 중재와 개인의 [65]경험을 강조했다.따라서, 폰 스터크래드에게 있어서, 난해성은 다른 [9]학파들의 선택이라기 보다는 "서양 문화의 구조적 요소"로 가장 잘 이해될 수 있다.

서양의 난해한 '거부된 지식'

헤인그라프는 "서구의 난해성"이 "학원의 거부된 [23]지식의 쓰레기통"을 나타내는 범주라는 추가적인 정의를 제안했다.이런 점에서 주류 지식인사회가 거부한 모든 이론과 세계관이 종교 이성 과학에 [23]대한 규범적 개념과 맞지 않는다는 이유로 담겨 있다.그의 접근법은 아이디어의 역사 영역에 뿌리를 두고 있으며,[66] 시간에 따른 변화와 변혁의 역할을 강조한다.

Goodrick-Clarke는 이것이 서구 난해주의를 "19세기 실증주의자와 물질주의 관점의 희생물"의 지위로 내몰았고, 따라서 서양의 난해한 전통이 역사적 [67]중요성이 거의 없다는 생각을 강화시켰다.보그단도 마찬가지로 헤인그라프의 정의에 대해 우려를 표명했는데, 이는 서구 난해성의 범주를 "모두 포괄적"으로 만들어 분석적으로 [68]무용지물이라고 믿었다.

역사

고대 후기

에르메스 트리스메기스투스의 후기 삽화

서양의 난해함의 기원은 고대 [69]후기 로마제국의 일부였던 헬레니즘 동지중해에서 비롯되었다.이는 그리스, 이집트, 레반트, 바빌론, 페르시아의 종교적, 지적 전통이 혼합된 환경이었고, 세계화, 도시화, 다문화주의가 사회문화적 [70]변화를 가져왔다.

이것의 한 구성요소는 헤르메스 트리스메기스투스의 [71]이름을 따온 이집트 헬레니즘 사상 학파 헤르메스파였다.2세기와 3세기에 헤르메스 트리스메기스투스의 것으로 여겨지는 많은 문서들이 등장했는데, 그 중에는 말뭉치 헤르메툼, 아스클레피우스, 그리고 8세기와 [72]9세기에 관한 담론이 있다.헤르메티즘이 순수 문학적 현상이었는지, 아니면 이러한 사상을 실천하는 실천가들의 공동체가 있었는지를 놓고 논란이 일고 있지만, 인간이 이성적 사고와 세속적 욕망을 초월해 구원을 찾고 이매테리의 정신적인 몸으로 거듭나야 한다는 점을 강조하면서 이 글들이 신의 본질을 논하고 있는 것으로 확인됐다.알 빛, 그 결과 [72]신성과 영적 통합을 이루게 됩니다.

고대 후기 난해한 사상의 또 다른 전통은 영지주의였다.다양한 Gnostic 종파들이 존재했고, 그들은 신의 빛이 악마 조력자인 Archons라는 사악한 존재에 의해 물질 세계 안에 갇혔다고 널리 믿었다.신성한 빛에 젖어 있는 사람들은 정신 이상에 도달하여 물질의 세계에서 벗어나 신성한 [73]근원에 다시 합류해야 한다는 것이 그노시스적인 믿음이었다.

고대 후기 난해성의 세 번째 형태는 철학자 플라톤의 사상에 영향을 받은 신플라톤주의였다.플로티누스, 포르피리오, 이암블리코스, 프로쿠스와 같은 인물들에 의해 주창된 신플라톤주의는 인간의 영혼이 신성한 기원에서 물질적인 세계로 떨어졌지만, 많은 위계적 존재의 영역을 통해,[74] 다시 한번 신성한 기원으로 돌아갈 수 있다고 주장했다.후기 신플라톤주의자들은 칼데아 신탁과 같은 출처에서 증명된 의례적인 관습인 신학을 수행했다.학자들은 아직도 신학이 정확히 무엇을 수반하는지는 확신하지 못하지만, 그것이 신들을 나타나게 하고, 그러면 신들의 마음을 신의 [75]실체로 끌어올릴 수 있는 실천을 수반한다는 것을 알고 있다.

중세 시대

로마가 멸망한 후[76] 연금술과 철학과 그 밖의 전통 양상은 아랍과 근동 세계에 크게 보존되었고, 유대인과 시칠리아와 남부 이탈리아의 기독교인과 이슬람교도 사이의 문화적 접촉에[77] 의해 서유럽에 다시 소개되었다.12세기에는 남부 이탈리아와 중세 [78]스페인에서 카발라의 발전을 보았다.

중세 시대에는 종종 정교하게 신학과 토마투리를 위한 공식을 제공했던 그리모아이어의 출판도 있었다.많은 그리모이어들이 카발리즘적인 영향을 미치는 것 같다.이 시기 연금술의 인물들도 그림무어를 썼거나 사용한 것으로 보인다.

르네상스 시대와 초기 근대

르네상스 기간 동안, 많은 유럽 사상가들은 아랍어 번역을 통해 이용 가능한 "파간" 철학을 기독교 사상과 유대인 카발라와 [79]합성하기 시작했다.이 사람들 중 가장 이른 사람은 비잔틴 철학자 플레톤(1355/60–1452?)으로, 그는 칼데아 신탁이 플라톤주의자들에 의해 [80]전해져 내려온 고대 인류의 우월한 종교의 한 예를 나타낸다고 주장했다.

플레톤의 생각은 플로렌스의 통치자 코시모 데 메디치에 관심을 가져 플로렌스의 사상가 마르실리오 피치노 (1433–1499)를 고용하여 플라톤의 작품을 라틴어로 번역했다.피치노는 계속해서 다양한 플라톤적 인물들의 작품을 번역하고 출판했는데, 그들의 철학이 기독교와 양립할 수 있었고, 르네상스 플라톤주의,[81] 즉 플라톤적 동양주의에서 더 넓은 운동의 출현을 허락했다.피치노는 또한 Hermeticum의 일부를 번역했지만, 나머지는 그의 동시대인인 Lodovico Lazzarelli (1447–1500)[82]에 의해 번역되었다.

이러한 지적 환경의 또 다른 핵심 인물은 지오반니 피코 델라 미란돌라(1463–1494)로, 그는 1486년 유럽 전역의 학자들을 초청하여 그가 쓴 900개의 논문을 토론하도록 함으로써 유명세를 얻었다.피코 델라 미란돌라는 이 모든 철학이 위대한 보편적 지혜를 반영한다고 주장했다.그러나 교황 인노첸시오 8세는 이교도와 유대교 사상을 기독교와 [83]섞으려 한다고 비난하면서 이러한 사상을 비난했다.

피코 델라 미란돌라의 유대교 카발라에 대한 관심이 높아지면서 그는 독특한 형태의 기독교 카발라를 개발하게 되었다.그의 작품은 이 주제에 대한 영향력 있는 문서인 De Arte Cabbalista를 [84]저술한 독일인 요하네스 로울린 (1455–1522)에 의해 만들어졌습니다.크리스티안 카발라는 독일 하인리히 코르넬리우스 아그리파 (1486–1535/36)의 작품에서 확장되었고, 그는 그의 작품 Deocta philosia librites에서 [85]고대 철학과 과학적 전통을 탐구하는 틀로 그것을 사용했다.아그리파와 다른 난해한 철학자들의 작업은 코페르니쿠스 이전의 세계관에 바탕을 두고 있었지만, 코페르니쿠스의 주장을 따라, 우주에 대한 보다 정확한 이해가 확립되었다.코페르니쿠스의 이론은 지오르다노 브루노 (1548–1600)에 의해 난해한 사상에 채택되었고, 그의 사상은 로마 가톨릭 교회에 의해 이단으로 여겨졌고, 마침내 공개적으로 그를 [86]처형했다.

마소닉 스퀘어와 나침반.

난해한 사상의 뚜렷한 변종이 독일에서 발전했고, 거기서 Naturphilosophie로 알려지게 되었다.고대 후기와 중세 카발라의 전통에 영향을 받았음에도 불구하고, 그것은 오직 두 가지 주요 출처인 성서와 [87]자연계만을 인정했다.이 접근법의 주요 주창자는 연금술과 민속 마법에서 영감을 얻어 그의 시대의 주류 의학 기구에 반대하는 주장을 펼쳤던 파라셀소스(1493/94–1541)였다. 그는 고대와 마찬가지로 여전히 로마 제국의 2세기 의사이자 철학자인 갈렌의 생각에 그 접근법에 기반을 두고 있다.대신 파라셀수스는 의사들이 자연계의 관찰을 통해 의학을 배울 것을 촉구했지만, 이후 연구에서 그는 공공연히 종교적인 질문에도 집중하기 시작했다.그의 작품은 다음 [88]세기에 걸쳐 두 분야에서 상당한 지지를 받았다.

파라셀수스의 영향을 받은 사람 중 한 명은 독일의 구두공 야콥 뵈메(1575–1624)로, 그는 악의 문제를 해결하려는 시도를 통해 기독교 신지학 운동을 촉발시켰다.Böhme는 신은 헤아릴 수 없는 불가사의, 언쿤드에서 창조되었으며, 하나님 자신은 빛과 [89]사랑의 힘에 둘러싸인 분노의 핵으로 구성되어 있다고 주장했다.독일 루터교 당국에 의해 비난받았지만, Böhme의 생각은 암스테르담의 요한 게오르크 기흐텔의 천사 형제들, 그리고 [90]영국의 John Pordage와 Jane Leade의 필라델피아 협회와 같은 많은 작은 종교 공동체의 기반을 형성했다.

1614년부터 1616년까지 세 권의 로지크루치안 매니페스토가 독일에서 출판되었다.이 문서들은 크리스티안 로젠크로이츠라는 이름의 독일 전문가에 의해 수 세기 전에 설립된 비밀스럽고 독창적인 형제단체를 나타낸다고 한다.로젠크로이츠가 진정한 역사적 인물이었다는 증거도, 로지크루치 교단이 이전에 존재했다는 증거도 없다.대신, 매니페스토는 루터교 신학자 요한 발렌틴 안드레이 (1586–1654)의 문학 작품일 가능성이 높다.하지만, 그들은 많은 대중의 관심을 불러일으켰고, 다양한 사람들이 자신을 "로지크루시안"이라고 묘사하기 위해 왔고,[91] 그 결과 비밀스럽고 난해한 지식에 접근할 수 있었다고 주장했습니다.

16세기 후반 스코틀랜드에서는 중세 석공조합이 비공예인을 포함하도록 변형되면서 진정한 창시적 형제애가 형성되었습니다.프리메이슨.곧 유럽의 다른 지역으로 퍼지면서, 영국에서는 난해한 성격을 대부분 거부하고 휴머니즘과 합리주의를 받아들인 반면, 프랑스에서는 새로운 난해한 개념, 특히 기독교 [92]신학의 개념을 받아들였습니다.

18세기, 19세기, 20세기 초반

상세 정보:독일과 오스트리아의 난해성
최면술.1887년 스웨덴 화가 리처드 베르흐의 그림

계몽시대는 유럽 정부의 세속화가 증가하고 지식인 사회 내에서 현대 과학과 합리성을 수용하는 과정을 목격했다.그 후, 난해한 사상가들이 이러한 [93]발전을 수용하는 다양한 방법을 반영하는 "모더니즘 신비주의"가 나타났다.이 시기의 가장 유명한 난해한 사람 중 한 명은 스웨덴의 박물학자 에마뉴엘 스웨덴보르그(1688–1772)로 예수 그리스도의 비전을 경험한 후 과학과 종교를 조화시키려고 시도했다.그의 글은 그의 천국과 지옥으로의 여행과 천사들과의 소통에 초점을 맞췄고, 눈에 보이는 물질주의 세계는 보이지 않는 영적 세계와 평행하며, 인과 관계를 반영하지 않는 두 세계 사이의 대응 관계를 주장했습니다.그의 죽음 이후, 그의 글은 다양한 난해한 [94]철학에 영향을 미쳤지만, 추종자들은 스웨덴 보르기아 신교회를 설립했다.이 시기의 난해한 운동에서 또 다른 주요 인물은 독일의 의사 프란츠 안톤 메머르 (1734–1814)로, 그는 후에 메머리즘으로 더 일반적으로 알려지게 된 동물 자기 이론을 발전시켰다.Memer는 인간의 몸을 포함한 모든 것에 생명력이 스며들었고, 질병은 이 힘의 흐름의 방해나 방해에 의해 발생한다고 주장했다; 그는 그러한 막힘을 제거하고 환자를 완전한 [95]건강 상태로 회복시켰다고 주장했다.Mesmer의 추종자 중 한 명인 Marquis de Puysegur는 간질 치료가 그들이 환영 상태에 들어가 [96]영혼과 소통한다고 주장하는 몽롱한 무아지경의 상태를 유도할 수 있다는 것을 발견했습니다.

이러한 몽롱한 무아지경 상태는 1840년대에 미국에서 생겨났고 북미와 유럽 전역으로 퍼져나간 난해한 종교인 스피트리컬리즘에 큰 영향을 끼쳤다.정신주의는 개인이 의식을 하는 동안 [97]고인의 영혼과 소통할 수 있다는 개념에 바탕을 두고 있었다.대부분의 형태의 스피리추얼리즘은 이론적인 깊이가 거의 없었고, 대부분 실용적인 문제였지만, 운동에 기초한 완전한 신학적 세계관은 앤드류 잭슨 데이비스 (1826–1910)와 앨런 카덱 (1804–1869)[96]에 의해 표현되었다.Spiriticalism의 주장에 대한 과학적 관심은 심리 [96]연구 분야의 발전을 가져왔다.20세기 정신분석과 행동주의의 부상과 함께, 비록 이러한 학문들이 [98]난해함과 동시에, 이 분야의 많은 초기 인물들, 특히 칼 구스타프 융의 작업에 강한 영향을 미쳤다.또한 인공 몽유증에 영향을 받은 종교는 미국의 최면술사 Phineas P에 의해 창시된 New Think 종교이다. Quimby (1802–1866).그것은 "물질보다 정신"의 개념을 중심으로 돌았습니다. 즉,[99] 질병과 다른 부정적인 조건들이 믿음의 힘을 통해 치료될 수 있다고 믿는 것입니다.

엘리파스 리바이의 펜타그램

유럽에서는 다양한 인물들이 고대, 중세, 르네상스 시대의 난해한 [99]사상 전통을 바탕으로 기독교와 실증주의 과학 사이의 "제3의 길"을 찾으려고 시도하면서 보통 신비주의라고 불리는 운동이 나타났다.1789년 혁명의 사회적 격변 이후 프랑스에서는 전통적인 가톨릭의 영향을 많이 받은 다양한 인물들이 등장했는데, 그들 중 가장 주목할 만한 인물이 엘리파스 레비와 파푸스였다.[100]또한 르네 게논 (1886–1951)은 전통에 대한 관심이 그를 전통주의라고 불리는 오컬트한 관점을 발전시켰다; 그것은 독창적이고 보편적인 전통의 개념을 지지했고, 따라서 현대성에 [101]대한 거부감을 지지했다.그의 전통주의 사상은 줄리어스 에볼라 (1898–1974)와 프리스호프 슈온 (1907–1998)[101]과 같은 후대의 난해한 사상가들에게 강한 영향을 끼쳤다.

영어권에서는 계몽주의 자유주의자들의 신비주의 운동이 더 많은 빚을 졌고,[101] 따라서 지혜가 유럽의 기독교 이전 이교도 종교에서 나오는 것으로 보는 반 기독교적 성향이 더 자주.다양한 영적 매체는 이용 가능한 난해한 사상에 환멸을 느끼게 되었고, 스웨덴 이전의 조류에서 영감을 구했다; 그들 중 가장 두드러진 것은 엠마 하딩게 브리튼(1823–1899)과 헬레나 블라바츠키(1831–1891)로, 후자는 고대인의 "서양 과학"의 부활을 요구했다.동서양을 막론하고영향력 있는 '공개된 Isis' (1877년)와 '비밀주의' (1888년)를 저술하면서, 그녀는 1875년 [102]신지학회를 공동 설립하였다.애니 베산트(1847–1933)와 찰스 웹스터 리드비터(1854–1934)는 현대 신지학을 에큐메니컬 난해한 기독교의 한 형태로 해석하여 인도 지두 크리슈나무르티(1895–1986)를 세계 메시아로 [103]선포했다.이에 대한 거부로 루돌프 슈타이너(1861–1925)[103]에 의해 설립된 분리형 인류학회가 있었다.난해한 기독교의 또 다른 형태는 스칸디나비아에서 [104]인기 있는 덴마크 신비주의자 마르티누스의 정신 과학이다.

마술에 대한 새로운 난해한 이해 또한 19세기 후반에 발전했다.이것의 선구자 중 한 명은 미국인 파스칼 베벌리 랜돌프(1825–1875)로, 그는 성적 에너지와 정신 반응성 약물이 마법의 [103]목적으로 사용될 수 있다고 주장했습니다.영국에서는 [105]카발라에 기초한 마법에 전념하는 황금새벽의 비밀 기사단이 [106]세기의 후반에 설립되었습니다.그 수도회의 가장 두드러진 구성원 중 한 명은 알레스터 크롤리(1875–1947)로, 그는 계속해서 셀레마의 종교를 선언하고 오르도 템플리 오리엔티스의 [107]중요한 회원이 되었다.그리스-아르메니아인 교사 조지 구르지에프와 그의 러시아인 제자 박사 등 동시대 사람들은 마법을 수반하지 않는 난해한 학파를 발전시켰다. 오스펜스키(1878~1947).[108]

20세기 초, 특히 서유럽에서 새로운 신비적이고 난해한 시스템이 점점 더 인기를 끌게 되었다.기독교의 전통적인 형식을 대부분 버렸던 이 시대의 유럽 지식인들 사이에 신비로운 오두막과 비밀 협회가 꽃피었다.비밀스러운 가르침과 마법의 실천의 확산은 전쟁 사이의 몇 년 동안 독일의 혼란 속에서 열렬한 지지자들을 찾았다.귀도 폰 리스트와 같은 유명한 작가들은 워타니즘과 카발라에 바탕을 둔 민족주의 사상인 네오파간을 퍼뜨렸다.많은 영향력 있고 부유한 독일인들은 툴레 협회와 같은 비밀 조직에 끌렸다.툴레 소사이어티의 활동가인 칼 할러는 나중에 나치당이 된 독일 노동자당의 [109]창당자 중 한 명이었다; 알프레드 로젠베르크와 루돌프 헤스와 같은 나치 당원들은 아돌프 히틀러의 멘토 디트리히 [110]에카르트처럼 툴레 소사이어티의 "손님"으로 등록되었다.그들이 권력을 잡은 후, 나치는 신비주의자들을 [111]박해했다.히틀러나 요제프 괴벨스 같은 나치 당 지도자는 오컬티즘에 적대적이었지만 하인리히 히믈러는 칼 마리아 빌리그트를 투시자로 삼아 "SS의 상징적이고 의례적인 측면을 세우는 데 도움을 주기 위해 정기적으로 자문했지만 중요한 정치적 결정은 아니었다"고 말했다.1939년, 윌리굿은 [112]정신이상 때문에 "불가항력적으로 친위대에서 은퇴"했다.한편, 독일의 비밀 마법 기사단인 Frivernitas Saturni는 1928년 부활절에 설립되었으며 독일에서 [113]지속적으로 운영되는 가장 오래된 마법 단체 중 하나이다.1936년 나치 정권은 브라니타스 새터니를 금지했다.숙소의 지도자들은 투옥을 피하기 위해 이민을 갔지만, 전쟁 중에 그들의 주요 지도자 중 한 명인 유진 그로슈는 나치 정부에 의해 1년 동안 체포되었다.제2차 세계대전 후 그들은 새턴 [114]형제회를 개혁했다.

휴 어번과 도널드 웨스트브룩과 같은 몇몇 종교학자들은 사이언톨로지를 서양의 난해함의 [115][116][117][118]현대적 형태로 분류했다.

20세기 후반

콘월 보즈캐슬의 마법 박물관에서 발견된 위카의 뿔 달린 신 조각상

1960년대와 1970년대에, 난해성은 서양의 증가하는 반문화와 점점 더 연관되게 되었고, 그들의 추종자들은 물병자리의 [119]시대를 알리는 영적 혁명에 참여하는데 자신들을 이해했다.1980년대에 이르러, 이러한 밀레니얼 시대의 흐름은 뉴에이지 운동으로 널리 알려지게 되었고, 기업가들이 정신 [119]시장의 성장을 이용하면서 점점 상업화 되었다.반대로, 다른 형태의 난해한 사상은 1960년대와 1970년대의 반상업적이고 반문화적인 정서, 즉 인류학자 카를로스 카스타네다의 [119]업적에 기반을 둔 테렌스 맥케나와 다니엘 핀치벡과 같은 인물들에 의해 추진된 테크노 샤마닉 운동으로 유지되었다.

이러한 경향은 처음에는 제럴드 [120]가드너가 전파한 종교인 위카에 의해 지배된 운동인 현대 이교도의 성장과 함께 일어났다.위카는 제2의 물결 페미니스트 운동, 특히 스타호크에 의해 채택되었고 여신 [120]운동으로 발전하였다.위카는 또한 이교도 신약리와 켈트 부흥주의의 [120]발전에 큰 영향을 끼쳤다.위카에 대한 대응으로, 위카에 대한 가시성 증가와 제럴드 [121]가드너에 의해 제안된 시스템보다 더 오래된 뿌리를 주장하는 전통적인 마법의 추종자들을 칭하는 문헌과 단체들도 나타났다.20세기 후반 서구 신비주의에서 나타난 다른 경향으로는 사탄 교회와 세트 [122]신전과 같은 그룹에 의해 드러난 사탄 숭배와 타나테로스 [123][124]일루미네이트 그룹을 통한 혼돈 마술이 있었다.

또한 1990년대 초부터 철의 장막 안에 있는 국가들은 방사적이고 다양한 종교 부흥을 거치며 많은 신비주의 및 새로운 종교 운동이 [125]인기를 끌고 있다.구소련의 [127]해체로 인한 문화적, 정치적 변화 이후, 영지주의 부흥주의자, 뉴에이지 조직, 사이언톨로지 분파[126] 단체들이 구소련 블록의 대부분에 진출했다.헝가리에서는 상당한 수의 시민들이 (국가 인구 규모와 이웃 국가들과 비교해서) 서구 [128]난해성의 새로운 흐름을 실천하거나 고수하고 있다.1997년 4월에는 제5회 난해한 영적포럼이 이틀간 전국에서 열렸고, 같은 해 8월에는 국제 샤먼 엑스포가 시작되어 TV를 통해 생중계되었고, 결국 2개월 동안 다양한 네오샤만주의자, 밀레니안, 신비주의자, 네오파간, 심지어 UFO 신도들이 참여하였다.참석자 중에는 [129]ns와 수치도 있었다.

학술 연구

주요 기사:서양의 난해성에 대한 학문적 연구
런던의 워버그 연구소는 서양의 난해성에 대한 학술 연구를 장려한 최초의 센터 중 하나였다.

서양의 밀교의 학문적 연구는 20세기 초 고대 세계의 이전의 장학금it—the 효과와 생각의non-rational 학교 유럽 사회와 문화 학문적 관심을 받을 만하던 그리스도교 선교 이전의 무시되던 that—even 인식에 왔다 역사가들과 유럽 르네상스에 의해 개척하였다.[67]이에 대한 핵심 센터 중 하나는 런던의 워버그 연구소로, 프란체스 예이츠, 에드거 윈드, 에른스트 카시레르, 그리고 D. P. 워커와 같은 학자들은 난해한 사상이 이전에 [130]받아들여졌던 것보다 르네상스 문화에 더 큰 영향을 미쳤다고 주장하기 시작했다.예이츠의 특히 그 일, 특히 그녀의 1964년 책 조르다노 브루노와용 전통,"현대적인 장학금에 esotericism에 중요한 출발점이다."로, 난해한 사상 근대 과학에 했던 효과의 더 넓은 인식을 가져오는 것에 의하여" 새로운 트랙에 장학금을 단번에" 이을 인용되고 있다.[131]

1965년, 학자인 헨리 코빈의 선동으로, 소르본 대학의 에콜 프라티케 데 오테데스는 기독교 난해주의 역사에서의 석좌와 함께 난해주의 연구에서 세계 최초의 학술적 지위를 확립했습니다.기독교 카발라의 전문가인 프랑수아 시크릿은 비록 [132]그가 연구 분야로서 난해성에 대한 광범위한 연구를 발전시키는데 거의 관심이 없었지만, 그 첫 번째 보유자는 프랑수아 시크릿이었다.1979년 Faivre는 Sorbonne에서 Secret의 의장을 맡았고, 그것은 "근현대 유럽의 난해하고 신비로운 해류의 역사"[133]로 개명되었다.Faivre는 1992년 그의 저서 L'sotérisme를 통해 "서양의 난해성을 학문적인 분야로 연구하기 위한 시작"[135]을 기념한 것으로 인용되면서 서양 난해성 연구를 공식화된 [134]분야로 발전시킨 책임을 지고 있다.그는 2002년까지 의장직을 유지하다가 장 피에르 브라흐가 [131]그 뒤를 이었다.

난해함의 저명한 학자 바우터 하네그라프

Faivre는 필드를 확립하는데 두 가지 중요한 장애물이 있다고 언급했다.하나는 학계 내에 난해성에 대한 뿌리 깊은 편견이 있어서 난해성의 역사는 학술적 [136]연구 가치가 없다는 인식이 확산되었다는 것이다.두 번째는 난해성이란 학문을 초월한 분야로, 그 연구는 어떤 특정 [137]분야에도 명확하게 들어맞지 않는다는 것이다.Hanegraff가 지적했듯이, 서양의 난해성은 종교, 철학, 과학, 예술과 분리된 분야로 연구되어야 했다. 왜냐하면 그것은 "모든 분야에 참여"하지만, [138]어느 분야에도 딱 들어맞지 않기 때문이다.다른 곳에서는, 그는 서양의 [139]난해함만큼 심각하게 무시되어 온 인문학의 다른 영역은 아마 없을 것이라고 언급했다.

1980년에 미국에 본부를 둔 에르메틱 아카데미는 로버트 A에 의해 설립되었다. 서양의 [140]난해성에 관심이 있는 미국 학자들의 배출구로서의 맥더못.1986년부터 1990년까지 헤르메스 아카데미의 회원들은 "이성과 다년생주의 그룹"[140]의 후원으로 미국 종교 아카데미의 연례 회의에 패널로 참여했습니다.1994년까지, Faivre는 서구 난해성에 대한 학술 연구가 프랑스, 이탈리아, 영국, 그리고 미국에서 시작되었다고 논평할 수 있었지만,[136] 그는 독일에서 그렇게 하지 않았다고 한탄했다.

1999년 암스테르담 대학은 헤인그라프가 [141]점령한 '헤르메틱 철학과 관련 흐름의 역사'를, 2005년 에세터 대학은 에세터리즘 [142]연구를 위해 엑세터 센터를 이끌었던 구드릭 클라르케가 맡았던 서양의 난해성학 강좌를 만들었다.따라서 2008년까지 이 과목에는 3개의 전용 대학 학장이 있었으며 암스테르담과 엑세터도 [143]석사 과정을 제공하고 있다.반면 사람들은 저널, 양 자리:저널이 관한 밀교의 2001.[144]2001년에는 북한이 미국의 연구 밀교의 기초를 창간 문제를 다룬 여러 회담에서는 국제 협회의quintennial 회의에서 Religions,[144]의 역사(A가 열렸다SE)과유럽 서부 난해성 연구 협회(ESSWE)가 곧 [145]설립될 예정입니다.몇 년 안에, 미카엘 버겐더는 아스프렘과 그란홀름이 종교 연구의 다른 하위 분야 학자들이 [147]난해한 학자들의 연구에 관심을 갖기 시작했다고 관찰하면서, 종교 [146]연구 내에서 확립된 분야가 되었다는 견해를 표명했다.

아스프렘과 그란홈은 난해성에 대한 연구가 역사학자들에 의해 지배되어 왔기 때문에 사회과학자들이 난해성의 현대적 형태를 조사하는 관점이 부족하다고 언급했다. 그들은 이교도 연구 및 새로운 종교 [148]운동 연구를 통해 이 상황을 바로잡으려고 시도했다.2011년 Pia Brnnzeu와 György Szönyi는 "영문 문화와 문학은 서양 난해주의의 전통적인 거점이었다"는 근거로 영어 연구도 이 학제적인 분야에서 역할을 [149]할 것을 촉구했다.

Emic 및 etic 분할

에믹과 에틱은 2종류의 현장연구와 사회집단 내(주체의 관점)에서 얻은 에믹과 외부(관찰자의 관점)에서 얻은 관점을 말한다.Wouter Hanegraff는 종교 연구에 있어서 에믹과 에틱의 차이를 따른다.

에믹 접근법은 연금술사나 신지학자의 접근법이다.에틱한 접근법은 역사학자로서, 연구자로서 비판적인 관점을 가진 학자의 접근법이다.난해성에 대한 경험적 연구에는 "정서적 물질적 해석"이 필요하다.

Emic은 신자의 관점을 나타낸다.연구자의 입장에서, 이 에믹한 관점을 재구성하는 것은 가능한 한 개인적인 편견을 배제하는 공감의 태도를 필요로 한다.반면에 종교에 대한 학문적 담론은 에믹한 것이 아니라 에틱한 것이다.학자들은 그들만의 용어를 소개하고 신자 자신과는 [150]다른 이론적인 구분을 할 수 있다.

Arthur Versluis는 "상상적 참여"를 통해 난해성에 접근할 것을 제안한다.

난해함은, 모든 다양한 형태와 본질적으로 다차원적인 본성을 감안할 때, 순수하게 역사적 정보를 넘어서지 않고는 전달될 수 없다: 적어도 난해함의 연구, 특히 신비주의의 연구는,[151] 자신이 연구하고 있는 것에 대한 어느 정도의 상상력 있는 참여를 요구한다.

많은 난해한 학자들이 다양한 난해한 [152]전통의 실천가들에 의해 존경받는 지적 권위자로 여겨져 왔다.많은 난해한 학자들은 난해함이 하나의 대상이 아니라는 것을 강조하려고 노력했지만, 이 학문을 읽은 실무자들은 그것을 하나의 대상으로 간주하고 그들이 그들과 [153]제휴하는 것으로 생각하기 시작했다.따라서 아스프렘과 그란홈은 학자들 사이에서 "난해주의"라는 용어의 사용이 "대부분의 학자들이 그 [154]분야에서 설명한 반대 의도에도 불구하고 일반 청중들을 위한 범주의 재확인에 크게 기여한다"고 언급했다.

대중문화

2013년, 아스프렘과 그랜홈은 "현대적 난해성은 대중문화와 새로운 미디어와 밀접하게, 그리고 점점 더 밀접하게 연결되고 있다"고 강조했다."[155]

그랜홈은 버피 더 뱀파이어 슬레이어, 아바타, 헬블레이저, 그리고 히스 다크 [156]머티리얼과 같은 예를 들며, 난해한 아이디어와 이미지가 서양 대중 매체의 많은 측면에 나타난다고 언급했다.그랜홈은 난해성과 난해성을 이용하는 문화의 비난해성 요소를 구별한다는 점에서 그 분야에 문제가 있다고 주장해 왔다.그는 익스트림 메탈을 예로 들며, "적절하게 오컬트한" 예술가들과 표면적으로 오컬트 주제와 [157]미학을 언급했던 예술가들을 구별하는 것은 매우 어렵다고 지적한다.

오컬트 테마에 관심이 있는 작가들은 작품에 오컬트나 오컬트리스트의 매력적인 이미지를 포함한 주제에 정통한 작가들, "인터텍스트리즘의 거미줄" 안에 오컬트리즘을 위장하는 작가들, 그리고 이에 반대하여 [158]해체하려는 작가들의 세 가지 다른 전략을 채택했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

각주

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