과거와 미래 사이

과거와 미래 사이

2006년판
작가	한나 아렌트
나라	미국
제목	정치 이론
출판된	1961
출판사	바이킹 프레스

'과거와 미래 사이'는 독일 태생의 유대계 미국인 정치 이론가 한나 아렌트가 집필한 책으로 1961년 처음 출간된 책으로 정치적 사고에서 8가지 주제를 다루고 있다.

역사

'과거와 미래 사이'는 1961년 미국의 바이킹 프레스와 영국의 파버와 파버에 의해 처음으로 출판되었다.초판은 6편의 에세이로 구성되었고, 1968년 개정판에 2편이 더 추가되었다.이 책은 1954년과 1968년 사이에 쓰여진 다양한 에세이 모음집이다.이 책의 최종본에는 자유, 교육, 권위, 전통, 역사, 정치 등 다양한 철학적 주제를 다루는 에세이가 포함되어 있다.최종본의 부제는 <정치사상 여덟 가지 연습>이다.^[1]

구조 및 내용

이 책은 서문과 8편의 에세이로 구성되어 있다: "전통과 현대", "역사의 개념:고대와 현대", "권위가 무엇인가?", "자유란 무엇인가?", "교육의 위기" 그리고 "문화의 위기:그것의 사회적 정치적 영향","진실과 정치" 그리고 "우주 정복과 인간의 위상"이다.

모든 에세이는 중심적인 생각을 공유한다.인간은 과거와 불확실한 미래 사이에서 살고 있다.그들은 영원히 존재하기 위해 생각해야 하고, 각 사람은 생각을 배워야 한다.오랫동안 인류는 전통에 의지해 왔지만 현대에는 이 전통이 버림받았고, 전통과 문화에 대한 존중은 더 이상 존재하지 않는다.한나 아렌트는 에세이로 오늘날 인간이 다시 생각할 수 있도록 돕는 해결책을 찾으려고 노력한다.그녀에 따르면 전통을 가지고 다시 살 길은 없고 현대 철학은 인간이 올바르게 살도록 돕는 데 성공하지 못했다.^[2]

서문

서문의 제목은 "과거와 미래의 괴리"이다.서문의 첫 문장은 프랑스 시인 르네 차르의 인용이다: 아렌트 자신이 번역한 "Notre héritage n'est précédé d'aucuntict"는 "우리의 유산은 아무런 증거도 없이 우리에게 남겨졌다"는 것이다.아렌트에게 이 문장은 2차 세계대전 이후 유럽 민족이 남겨진 상황을 완벽하게 보여준다.그것은 또한 6번째 에세이의 주요 주제인 문화의 위기를 보여준다.사실, 증언의 부재는 전통과의 현재의 결별을 의미한다.

작가, 문인, 사상가들이 프랑스 레서스탕스 시대에 살았던 방식을 특징짓기 위해 한나 아렌트는 '보물'을 말한다.실제로 레네 차르는 이 기간 동안 "내가 살아남는다면, 이 필수적인 세월의 향기로 깨뜨려야 한다는 것을 알고 있다, 조용히 나의 보물을 거부하라"고 진술했었다.이 보물은 모든 지식인들이 전통적 직업을 떠나던 이 독특한 시기에 만들어 낸 자유의 경험으로, 그것은 개인의 일과 자기자신의 탐구에 초점을 맞춘 삶이다.저항군을 통해 이 사람들은 마침내 자유가 무엇인지 알게 되었다.그러나 해방과 함께 그들은 보물을 잃었고, 다시 말해서 그들은 과거의 직업으로 돌아가거나 다시 공적인 생활에 관여해야 하지만 이념을 옹호하고 끝없는 장대모략에 빠져들어야 했는데, 그것은 저항 운동의 시대와는 아무런 상관이 없었다.

프랑스 레지스탕스의 예는 보물이 나타났다가 사라지는 여러 역사적 경험 중 하나이다.미국의 1776년 혁명, 프랑스의 1789년, 부다페스트의 1956년 혁명이 그랬다.비록 이 보물은 이름이 없지만, 18세기에 미국에서는 공공 행복이라고 불렸다.이 보물이 등장할 때마다 그것은 남아 있지 않았는데, 역사적 사건이나 우연 때문이 아니라 "전통이 그 모습을 예견하지 못했기 때문"이고, 전통도 없고 "고증"도 이 보물의 출현과 실상을 알리지 못했기 때문이다.실제로 전통은 "선택과 이름, (...) 손들고 보존하는 것, (...) 보물이 어디에 있고 그 가치가 무엇인지를 나타내는 것"이다.

서양철학의 역사분석

아렌트에 따르면, 유럽 철학 사고의 기원은 아리스토텔레스와 플라톤과 함께 고대 그리스로 거슬러 올라간다.플라톤은 동굴의 우화에서 증명된 바와 같이 진리는 사회 내부와 공적인 일에 존재하는 것이 아니라 영원한 사상 속에 존재한다는 것을 우리에게 가르쳐 주었었다.오히려 마르크스는 "진실은 인간과 그들의 공동 세계 밖에 있는 것이 아니라 정확히 그 안에 있는 것"이라고 생각했다.플라토닉과 아리스토텔레스의 철학 전통의 끝은 마르크스와 함께 왔고, 그에 따르면 철학자는 세상을 바꾸기 위해 사회와 인간 문제에 관여하기 위해 철학을 외면해야 했다.

아렌트에게 마르크스주의 철학은 인간이 자신을 창조하고, 그의 인간성은 자신의 활동의 결과물이며, 인간과 동물을 구별하는 것은 이성이 아니라 노동이라고 생각한다.따라서 마르크스는 이성에 대한 전통적인 찬사에 도전한다.더구나 마르크스 폭력은 인간관계를 결정하는 주도적인 세력인 반면, 전통적인 생각으로는 인간의 행동 중 가장 수치스럽고 폭정의 상징이기 때문이다.^[2]

마르크스에게는 폭력이나 오히려 폭력수단의 소유가 모든 형태의 정부의 구성 요소다. 국가는 억압하고 착취하는 수단으로 지배계급의 도구이며, 정치적 행동의 전체 영역은 폭력을 사용하는 것이 특징이다.폭력을 행동으로 보여주는 마르크스주의적인 인식은 전통의 또 다른 근본적인 도전을 내포하고 있다.

정치사상의 전통에 대한 마르크스 자신의 태도는 의식적인 반란의 하나였다.[그의 정치철학을 담은 확실한 핵심 성명] 중 중요한 것은 '노동자가 만든 사람'이다.'폭력은 새로운 것을 임신한 모든 구사회의 산파' 즉, 폭력은 역사의 산파라는 것이다.마지막으로 푸에르바흐에 관한 유명한 마지막 논문이 있다: '철학자들은 세상을 다르게 해석했을 뿐이다. 그러나 핵심은 세상을 바꾸는 것이다.' 이것은 마르크스의 생각에 비추어 볼 때 다음과 같이 보다 적절하게 표현될 수 있다.철학자들은 세상을 충분히 오랫동안 해석해왔다. 세상을 바꿀 때가 왔다.이 마지막 진술은 사실 다른 진술의 변형일 뿐이다: '당신은 그것을 깨닫지 않고는 철학을 완성할 수 없다.'

참조

참고 문헌 목록