전체주의의 기원

The Origins of Totalitarianism
전체주의의 기원
Arendt, H. - Origins of Totalitarianism.jpg
1951년 판
작가한나 아렌트
언어영어
제목나치즘, 스탈린주의, 전체주의
출판사.쇼켄 북스
발행일자
1951
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지704
OCLC52814049
320.53 22
LC ClassJC480 .A74 2004

1951년에 출판된 전체주의의 기원은 한나 아렌트의 첫 번째 주요 작품으로, 그녀는 나치즘과 스탈린주의를 20세기 전반기의 주요 전체주의 정치 운동으로 묘사하고 분석한다.

역사

전체주의의[1] 기원은 1951년에 처음으로 영어로 출판되었다.[note 1] 독일어 번역은 1955년에 Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft ("전체주의 통치의 요소와 기원")로 출판되었다. 1958년에 두 번째 증보판이 출판되었고, 그녀의 원래 "공모 발언"을 대신하여 두 개의 장이 추가로 수록되었다.[2] 제13장은 그녀가 1953년에 별도로 출판한 "이데올로기와 테러: 참신한 형태의 정부"라는 제목의 책이었다.[3] 제14장에서는 1956년 헝가리 혁명을 다루었는데, 제목은 "에필로그: 헝가리 혁명에 대한 반성" 후속판에서는 영어로 따로 출판된 이 장("전체주의적 제국주의: 헝가리 혁명에 대한 반성")[4]과 1958년 독일어(Die ungarische Revolution und der totalitére Impoliticsus)[5]가 그것이다.[6]

구조 및 내용

아렌트의 많은 책들처럼 전체주의의 기원은 "반유대주의", "제국주의", "전체주의"의 세 편의 수필로 구성되어 있다. 이 책은 19세기 초중반 중·동·서유럽에서 반유대주의의 다양한 전제조건과 그에 따른 부상 등을 기술한 뒤 1884년부터 제1차 세계대전의 시작(1914~18년)까지 신제국주의를 고찰한 뒤 인종주의의 이데올로기적 출현을 추적하고, 현대적 응용을 '이상적 위아'로 삼았다.19세기 초 (1830년대–40년대) Great Trek 기간 동안 Boers에 의해 "제국주의를 위한 연못"이 되었다. 아렌트는 이 책에서 전체주의가 '고귀한 형태의 정부'라고 주장하면서 "단독주의, 폭정, 독재 등 우리에게 알려진 다른 형태의 정치적 억압에서 근본적으로 벗어난다"[7]고 주장했다.[8][9] 게다가 아렌트는 그 독특한 이념과 강요의 조직에서 부여된 역할 때문에 "전체주의주의가 내부로부터 인간을 지배하고 공포에 떨게 하는 수단을 발견했다"고 진술하고 있다. 그녀는 유대인이 유대인 대학살에서 작용하는 요소가 아니라 단지 편리한 대리인에 불과하다고 주장한다. 독일의 그러한 전체주의는 결국 유태인만을 근절하는 것이 아니라 테러와 일관성에 관한 것이었다.[11][9] 이 책에서 생겨난 핵심 개념은 칸트의 '방사적 악'이라는 구절을 응용한 것인데,[12] 칸트는 이러한 폭정을 만들어 실행한 남성들에게 적용했고, 피해자들을 '초과한 사람들'이라고 묘사했다.[13][14]

반유대주의와 제국주의 분석

아렌트는 특히 드레퓌스 사건에 초점을 맞춘 유럽 내 반유대주의의 발흥에 대한 분석으로 이 책을 시작한다.[11] 특히 아렌트는 1792년 프랑스 칙령에 의해 해방된 이후 유럽에서 유대인들의 사회운동과 민족국가를 지원하고 유지하는데 특별한 역할을 하면서 유럽 계급사회에는 동화되지 못하고 있다.[15] 유럽 유대인들의 민족국가와의 연합은 그들의 운명이 어느 정도 결부되어 있다는 것을 의미했다. 으로서 아렌트는"전통적인 민족주의 쇠퇴하는 현대 안티 semitism 비율에 대한 개별 국가의 유럽 시스템과 권력의 위태로운 균형 충돌한 정확한 순간에 절정에 이르렀다 성장했다."[16]나치 독일은 불과 국제 유대인 사회, 이는 이런 것 사이에서 해석할 수 있었다 목표로 삼은 이러한 반유태주의를 이용해야겠다고. 로 민족국가의 대리 그렇게 함으로써 나치즘은 다른 이유들 중에서도 민족국가제도의 해체를 가져오기 위해 대중을 조직하고, 그 지향성에 있어서 세계적이었던 전체주의 프로젝트를 진전시키기 위해 노력했다.[17]

그런 다음 그녀는 과학적인 인종차별주의와 식민주의 제국주의에서의 그것의 역할에 대해 논하는데, 그것은 그 자체로 무한한 영토와 경제적 확장이 특징적이다.[11] 그 무한한 팽창은 필연적으로 스스로를 반대했고 영토로 구분된 민족국가에도 적대적이었다. 아렌트는 현대 제국주의의 뿌리를 19세기 유럽 국가들에서 과잉 자본의 축적으로 추적한다. 이 자본은 유럽 이외의 해외 투자를 생산적으로 해야 했고 투자를 보호하기 위해 정치적 통제를 해외로 확대해야 했다. 이어 '대륙 제국주의'(범독일주의와 범슬라브주의)와 자신을 정당으로 대체하는 '운동'의 출현을 검토한다. 이러한 움직임은 국가와 의회 의원들에게 적대적이며 점차 반유대주의와 다른 종류의 인종차별주의를 제도화한다.

아렌트는 이탈리아 파시즘이 민족주의적인 권위주의 운동이었지만 나치즘과 스탈린주의는 그 운동의 힘에 대한 모든 구속을 없애려는 전체주의 운동이었다고 결론짓는다. 그녀는 그 차이를 부분적으로 최소의 필요한 인구 때문이라고 설명한다.

[T]탈리주의 운동은 전체주의 정권들이 다른 유리한 상황에서도 상대적으로 인구가 적은 국가들에서 불가능해 보일 정도로 수의 순전히 힘에 의존한다. [E]전체주의 국가라는 용어를 그토록 좋아했던 무솔리니는 본격적인 전체주의 체제를 수립하려 하지 않았고 독재정권과 일당통치에 만족했다.[18]

전체주의 운동의 역학

이 책의 마지막 부분은 나치 독일과 소련을 중심으로 전체주의 운동의 메카니즘을 묘사하는 데 전념하고 있다. 여기서 아렌트는 계급의 대중화, 비합리적 세계를 다루는데 있어서의 선전 역할, 그리고 이러한 형태의 정부에 필수적인 테러의 이용에 대해 논한다. 전체주의 운동은 독재 정권과는 근본적으로 다르다고 아렌트는 말한다. 독재 정권이 절대적 정치 권력을 얻고 반대 세력을 무법화하려 하는 한, 전체주의 정권은 세계 지배의 서곡으로서 모든 사람의 삶의 모든 측면을 지배하려 한다. 그녀는 다음과 같이 말한다.

…지적·정신적·예술적 구상은 폭도들의 조폭 구상만큼이나 전체주의에 위험하며, 둘 다 단순한 정치적 반대보다 더 위험하다. 새로운 대중 지도자에 의한 모든 높은 형태의 지적 활동에 대한 일관된 박해는 그들이 이해할 수 없는 모든 것에 대한 타고난 원한 그 이상에서 비롯된다. 완전한 지배는 완전히 예측 가능한 것이 아닌 어떤 활동에도 삶의 어떤 분야에서도 자유로운 주도권을 허용하지 않는다. 권력의 전체주의는 그들의 동정과 상관없이 변함없이 모든 일류 인재를 그들의 충성심을 여전히 가장 잘 보장해 주는 명사수들과 바보들로 대체한다.[19]

아렌트는 전체주의 목적의 급진적 본질을 비토탈주의적인 세계에서 감추기 위한 수단으로서 전방 조직, 가짜 정부 기관, 난해한 교리의 사용을 논한다. 아렌트는 책의 말미에 즈음하여 외로움이 전체주의 지배의 전제조건이며 사회적으로 고립된 사람들이 전체주의 이데올로기와 운동에 끌리기 쉽다고 쓰고 있다.[20]

리셉션

르몽드는 이 책을 20세기 어떤 종류의 책이든 최고 100권 안에 들게 했고, 내셔널 리뷰는 이 책을 금세기 최고의 논픽션 100권 목록에 15위를 기록했다.[21] 대학간학연구소는 이 책을 금세기 최고의 논픽션 50권에 들었다.[22] 이 책은 노먼 포드호레츠에게 큰 영향을 끼쳤는데, 그는 이 책을 읽는 즐거움을 위대한 시나 소설을 읽는 즐거움에 비유했다.[23]

이 책은 또한 비판을 받아왔는데, 그중에서도 2009년 시카고대 교수 버나드 와세르슈타인의 타임즈 문학 부록에 실린 한 편의 작품이다.[24] 와세르슈타인은 아렌트의 다양한 반유대주의 및 나치 출처와 그녀가 친숙한 책들에 대한 조직적인 내면화를 인용하여, 비록 이것이 다른 아렌트 학자들에 의해 입증되지는 않았지만,[25] 이 책 속의 많은 이들 출처를 권위자로 사용하게 되었다.[citation needed]

역사학자 에마뉘엘 사다는 아렌트의 작품과 일반적인 학구적 합의로 과학적인 인종차별주의의 발흥이 식민주의 제국주의의 발흥과 직접 관련이 있다고 주장한다. 아렌트가 명시적으로 언급하고 있는 아서 드 고비나우의 아이디어와 같은 아이디어들이 유럽 식민주의의 과학적 정당성에 중요한 자리를 차지하고 있다는 것을 뒷받침할 증거가 거의 없다는 사이다 경연대회. 사다는 아렌트가 현대 전체주의를 형성하는 데 있어서 과학적인 인종차별주의의 역할을 지나치게 강조한다고 주장하는데, 실제로는 아렌트가 본문에서 다른 곳에서 논의하는 "양심적인 인종차별주의" 탓으로 돌려야 한다고 주장한다.[26]

위르겐 하버마스와 같은 학자들은 아렌트가 20세기 마르크스주의의 전체주의 독서에 대해 비판하면서 그를 지지했다. 마르크스주의에 대한 이 논평은 생산력의 해방 잠재력을 마르크스가 명백하게 과대평가하는 것과 관련되는 전체주의적 관점의 한계에 대한 우려를 나타냈다. 하버마스는 자신의 라이프월드와 시스템(Life World and System)에서 생활 세계의 기능적 감소주의에 대한 그의 저술에서 이러한 비판을 확장하고 있다. 기능주의적 이성에 대한 비평.[27]

참고 항목

참고

  1. ^ 원래 영국에서 《우리 시대의 짐》으로 출판되었다.

참조

  1. ^ 아렌트 1976년
  2. ^ 아렌트 1976년, 페이지 xxiv.
  3. ^ 아렌트 1953년
  4. ^ 아렌트 1958년
  5. ^ 아렌트 1958a.
  6. ^ 세체니 2005.
  7. ^ 아렌트 1976, 페이지 460.
  8. ^ 아렌트 1951.
  9. ^ a b FCG 2018, 소개.
  10. ^ 아렌트 1951, 페이지 325.
  11. ^ a b c 리즈만 1951.
  12. ^ 콥 1996년
  13. ^ Hattem & Hattem 2005.
  14. ^ 헬러 2015, 페이지 7.
  15. ^ 아렌트 1951, 페이지 11, 13, 19. (
  16. ^ 아렌트 1951, 페이지.3. 대상
  17. ^ 아렌트 1951, 페이지 222-266.
  18. ^ 아렌트 1951, 페이지 308-309. (
  19. ^ 1976년 10장: 계급 없는 사회, 페이지 416.
  20. ^ Noreena Hertz (2020). "Chapt. 3". The Lonely Century: Coming Together in a World that's Pulling Apart. Sceptre. ISBN 978-1529329254.
  21. ^ 금세기 최고의 논픽션 100권, 전국평론
  22. ^ 대학간 연구소의 "20세기 최고의 책 50권" (논픽션) 웨이백 기계에 2006-06-20권 보관
  23. ^ Podhoretz, Norman (1999). Ex-Friends: Falling out with Allen Ginsberg, Lionel and Diana Trilling, Lillian Helman, Hannah Arendt, and Norman Mailer. New York: The Free Press. p. 143. ISBN 0-684-85594-1.
  24. ^ Horowitz, Irving Louis (January 2010). "Assaulting Arendt". First Things. Retrieved 11 March 2014.
  25. ^ Wasserstein, Bernard (October 2009). "Blame the Victim—Hannah Arendt Among the Nazis: the Historian and Her Sources". Times Literary Supplement.
  26. ^ Saada, Emmanuelle (2019), Jennings, Jeremy; Moriarty, Michael (eds.), "Race and Empire in Nineteenth-Century France", The Cambridge History of French Thought, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 353–362, doi:10.1017/9781316681572.041, ISBN 978-1-107-16367-6, retrieved 2020-12-08
  27. ^ 하버마스, 쥬르겐(1981), 클라인 폴리시체 슈리펜 I-IV, 페이지 500f.

참고 문헌 목록

아렌트별 작품

외부 링크