치카노 무브먼트

Chicano Movement
치카노 무브먼트
치카니스모의 일부
시저 차베스, 시위대와 함께
날짜.1940년대부터 1970년대까지
위치
미국 서부, 미국 남서부, 미국 중서부
원인:미국의 인종차별, 주트 수트 폭동
목표들시민권과 정치권
방법들불매운동, 직접행동, 병역기피, 직업, 시위, 학교파업
상황(Chicano 그룹들의 지속적인 행동주의)
파티들
리드 피규어

엘 모비미엔토(El Movimiento)라고도 불리는 치카노 운동은 미국에서 구조적 인종차별과 싸우고, 문화적 활성화를 장려하고, 동화를 거부함으로써 공동체의 권한 부여를 달성한 치카노/정체성과 세계관을 수용하기 위해 노력한 사회 정치 운동입니다.[1][2]치카노들은 또한 엘 모비미엔토 동안 치카노 예술의 발전을 통해 연대를 표현하고 그들의 문화를 정의했고, 그들의 종교를 보존하는데 있어서 확고했습니다.[3]

치카노 운동은 블랙 파워 운동의 영향을 받아 얽혔으며, 두 운동 모두 공동체의 권한 부여와 해방이라는 비슷한 목표를 가지고 있으며, 또한 블랙-브라운 통합을 요구했습니다.[4][5]세자르 차베스, 레이에스 티예리나, 로돌포 곤잘레스와 같은 지도자들은 저항 전략을 배웠고, 블랙 파워 운동의 지도자들과 함께 일했습니다.브라운 베레츠와 멕시코계 미국청년단체(MAYO)와 같은 시카노 단체들은 블랙 팬더스와 같은 흑인 운동 단체들의 정치적 의제에 영향을 받았습니다.동부 L.A.와 같은 치카노 정치 시위. 흑인 학생들과 운동가들의 협력으로 발생한 파업과 치카노 모라토리엄.[4][2]

시카노 운동은 블랙파워 운동과 유사하게 코인텔프로(COINTELPRO)와 같은 조직적인 활동을 통해 미국 정부의 정보원과 요원 도발자들로부터 국가의 감시와 침투, 억압을 경험했습니다.로잘리오 무뇨스와 같은 운동 지도자들은 정부 요원들에 의해 지도자 자리에서 축출되었고, MAYO와 브라운 베레모와 같은 조직들이 침투하였고, 치카노 모라토리엄과 같은 정치적 시위들은 경찰의 잔혹성의 현장이 되었고, 이것은 1970년대 중반까지 운동의 쇠퇴로 이어졌습니다.[6][7][8][9]운동이 쇠퇴한[according to whom?] 또 다른 이유는 치카나를 소외시키고 배제했던 남성적 주체를 중심으로 [10][11][12]한 것과 아즈틀란과 같은 치카노 민족주의적 구성체에 대한 증가하는 무관심 등입니다.[13]

어원

이 이전에, Chicano/a는 영미 사회에 대한 저항의 표현으로 일부 Pachucos에 의해 채택된 조롱의 용어였습니다.[14]치카니스모의 부상과 함께, 치카노/a는 1960년대와 1970년대에 정치적 자치, 민족적, 문화적 연대, 동화주의 멕시코계 미국인 정체성에서 벗어나 원주민 혈통에 대한 자부심을 표현하는 데 사용된 재생된 용어가 되었습니다.[15][16][17]

오리진스

이 기사는 에 대한 시리즈의 일부입니다.
치카노스의 역사
멕시코계 미국인들도
아메리카 전기
후안 크로우
치카노 무브먼트
포스트 시카고 운동
대법원 판례
지역별로

치카노 운동은 토지 보조금 복구, 농장 노동자 권리, 교육 강화, 대중 매체와 미국 의식에서 멕시코 사람들의 투표와 정치적 민족 고정관념에 이르기까지 광범위한 문제들을 포괄했습니다.에드워드 J. 에스코바르는 "미국 역사 저널"에 실린 기사에서 당시의 부정적인 점들을 다음과 같이 묘사하고 있습니다.

그러므로 치카노스와 LAPD 사이의 갈등은 멕시코계 미국인들이 더 큰 민족적 연대감, 미국 사회에서의 그들의 종속적인 지위에 대한 인정, 그리고 그 종속을 끝내기 위해 정치적으로 심지어 폭력적으로 행동하려는 더 큰 결의를 포함하는 새로운 정치 의식을 발전시키는 데 도움을 주었습니다.멕시코 혈통의 대부분의 사람들이 여전히 스스로를 치카노스라고 부르기를 거부하는 반면, 많은 사람들은 치카니스모의 개념에 내재된 많은 원칙들을 채택하게 되었습니다.[18]

20세기 초, 멕시코계 미국인들은 차별로부터 자신들을 보호하기 위한 조직을 만들었습니다.그 단체들 중 하나인 연합 라틴 아메리카 시민 연맹은 1929년에 결성되어 오늘날에도 활동하고 있습니다.[19]이 운동은 제2차 세계 대전 후 멕시코계 미국인 참전 용사인 Dr.가 설립한 American G.I. Forum과 같은 단체들이 생기면서 탄력을 받았습니다.헥터 P.가르시아,[20] 다른 민권 단체들의 노력에 동참했습니다AGIF는 제2차 세계대전 중 살해된 후 고향인 텍사스주 스리 리버스에서 장례식을 거부당한 멕시코계 미국인 군인 펠릭스 롱고리아의 대의명분을 맡으면서 처음으로 전국적인 노출을 받았습니다.[21]롱고리아 사건 이후, AGIF는 텍사스 전역으로 빠르게 확장되었고, 1950년대에는 미국 전역에 지부가 설립되었습니다.[22]

농장노동조직위원회 (FLOC)

멕시코계 미국인 민권 운동가들은 또한 "멕시코와 라틴계"의 자녀들을 차별하는 것이 위헌이라고 선언한 1947년 멘데즈 대 웨스트민스터 법원 판결과 멕시코계 미국인들과 다른 역사적으로 종속된 g들을 선언한 1954년 에르난데스 대 텍사스 판결을 포함하여 몇 가지 주요한 법적인 승리를 거두었습니다.미국의 단체들은 수정헌법 14조에 따라 동등한 보호를 받을 권리가 있었습니다.[23][24]

전국적으로 치카노 운동은 여러 지도자들에 의해 정의되었습니다.뉴멕시코에는 토지 보조금 운동에 참여한 레이에스 로페스 티에리나가 있었습니다.그는 그가 조상의 땅이라고 생각하는 것을 통제하기 위해 싸웠습니다.그는 6년 안에 시민권 운동에 참여하게 되었고 1967년 워싱턴의 가난한 사람들의 행진의 공동 후원자가 되기도 했습니다.텍사스에서 참전 용사 닥터. 헥터 P. Garcia는 American GI Forum을 설립했고 나중에 미국 민권 위원회에 임명되었습니다.덴버에서 로돌포 "코키" 곤살레스는 그의 시 요 소이 호아킨(나는 호아킨)[1]을 통해 치카노의 의미를 정의하는 데 도움을 주었습니다.캘리포니아에서 세자르 차베스와 농장 노동자들은 도시 청년들의 투쟁으로 눈을 돌려 정치적 인지도를 형성하고 라자 유니다당에 참여했습니다.

멕시코계 미국인 공동체에서 가장 중요한 민권단체는 1968년 설립된 멕시코계 미국인 법방위 및 교육기금(MALDEF)입니다.[25]NAACP Legal Defense and Educational Fund를 모델로 했지만, MALDEF는 또한 정치적 옹호와 지역 지도자들의 훈련을 포함한 다른 조직들의 많은 기능들을 떠맡았습니다.

치카노 운동을 위해 일하는 일부 여성들은 구성원들이 치카나 여성들에게 영향을 미치는 문제들을 구체적으로 다루는 대신, 치카노 공동체에 영향을 미치는 사회적 문제들에 대해 너무 걱정하고 있다고 느꼈습니다.이로 인해 치카나 여성들은 코미시온 페메닐 멕시카나 나시오날을 설립하게 되었습니다.1975년에는 Madrigal v. Quillian 사건에 연루되어 여성에 대한 강제적인 살균과 이중언어 동의서 채택에 대한 유예를 획득했습니다.영어를 잘 이해하지 못하는 많은 라틴계 여성들이 그 당시 미국에서 적절한 동의 없이 살균되고 있었기 때문에 이러한 조치들은 필요했습니다.[26][27]

2006년 봄, 광범위한 이민 행진이 미국 전역에서 번창하는 동안, 치카노 운동은 초점과 적극적인 참가자들에 있어서 계속 확장되었습니다.21세기 현재, 치카노 운동의 주요 초점은 미국 주류 미디어와 엔터테인먼트에서 치카노의 (지능적) 표현을 증가시키는 것이었습니다.또한 사우스 텍사스 유권자 등록 프로젝트처럼 라틴계 사람들에게 그들의 목소리와 힘에 대해 교육하는 커뮤니티 교육 프로젝트도 많이 있습니다.SVREP의 임무는 라틴계와 다른 소수민족들에게 미국의 민주적 절차에 대한 참여를 증가시킴으로써 그들에게 힘을 실어주는 것입니다.파우스티노 에레비아 주니어와 같은 치카노 운동의 시작의 구성원들은 여전히 그들의 시련과 수년간의 변화에 대해 말합니다.[28][29]

이 운동은 콜로라도에서 작게 시작되었으나 주 전역으로 퍼져나가 평등을 위한 전 세계적인 운동이 되었습니다.이 운동을 수행하는 데 도움을 준 많은 시인들이 있지만, 코키 곤잘레스는 "The Plan Espiritual de Aztlán"을 통해 치카노 문제를 전 세계에 퍼뜨릴 수 있었습니다.이 선언문은 멕시코계 미국인들을 위해 치카노 민족주의와 자결주의를 주창했습니다.1969년 3월 콜로라도에 위치한 제1회 전국 치카노 해방 청년 회의에서 채택되었습니다.아돌포 오르테가(Adolfo Ortega)는 "그 가장자리뿐만 아니라 핵심적인 부분에서, 치카노 운동은 경제적, 사회적, 정치적 평등을 위한 노력에 가까웠습니다."라고 말합니다.이것은 평범한 사람이라면 누구나 일상생활에서 공감하고 노력하고 싶은 간단한 메시지였습니다.누군가가 재능이 있었든 없었든 간에 그들은 그들만의 방식으로 정치적 메시지를 퍼뜨리는 것을 돕고 싶었습니다.그 그룹의 대부분이 멕시코계 미국인들로 구성되어 있었지만, 다른 국적의 많은 사람들은 그 운동을 돕고 싶어했습니다.이것은 그 운동이 가장자리에서 더 주류적인 정치적 기반으로 이동하는 것을 도왔습니다."정치적 기득권층"은 일반적으로 국가에서 권력이나 권위를 가진 지배적인 집단 또는 엘리트로 구성되었습니다.멕시코계 미국인들의 민권을 위해 싸우는 멕시코계 미국인 청년 단체와 같은 많은 성공적인 단체들이 결성되었습니다.1960년대 초 텍사스에서 많은 멕시코계 미국인들은 2류 시민 취급을 받았고 차별을 받았습니다.평등 이민자들을 위한 진전이 이루어졌지만, 오늘날까지 이민자들은 여전히 오해와 두려움의 대상입니다.치카노 시는 정치적 메시지가 소리 내어 표적이 될 두려움 없이 퍼질 수 있는 안전한 방법이었습니다.정치적으로도 이 운동은 치카니스모와 같은 부분으로 나뉘었습니다."시카니스모는 어떤 시카노스의 존엄성, 자존감, 자부심, 독특함, 그리고 문화적인 재탄생의 느낌을 의미했습니다." 멕시코계 미국인들은 그들의 피부색이 부끄러워해야 할 것이 아닌 그것을 받아들이기를 원했습니다.불행하게도 많은 멕시코계 미국인들은 사회적, 경제적으로 "백인"이나 "보통"처럼 행동하는 것이 더 낫다는 인식을 사회를 통해 몸에 배어 있었습니다.그 운동은 그러한 사고방식을 깨고 그들이 누구인지를 포용하고 그것을 크게 자랑스럽게 여기고 싶었습니다.이 운동의 많은 사람들은 서로 스페인어를 말하는 것이 괜찮다고 생각했고, 영어를 유창하게 하지 못하는 것을 부끄러워하지 않았습니다.이 운동은 다른 멕시코계 미국인들과 전통에 대해 논의할 뿐만 아니라 운동 내에 있는 다른 사람들과도 논의하도록 장려했습니다.미국은 단지 사회적, 경제적으로 받아들여진 사람들만을 위한 이민자들의 땅이었습니다.그 운동은 다른 문화권의 다른 사람들을 배제하는 것이 아니라 모두가 서로를 이해할 수 있도록 그들을 그 접안으로 끌어들이는 것을 강조했습니다.미국은 라틴계의 많은 사람들에게 새로운 나라였지만, 무엇이 그들을 문화로 만들었는지를 축하하는 것이 중요했습니다.엔터테인먼트는 그들의 정치적 메시지를 미국의 사교계 안팎으로 퍼뜨리는 강력한 도구였습니다.치카니즘은 주류 언론에서 자주 언급되지 않을지 모르지만, 운동의 요점은: 자존감, 자부심, 그리고 문화적인 부활입니다.

이것은 치카노 운동의 주요 진원지 목록입니다.

치카나 인 무브먼트

주요 기사:치카나 페미니즘
1970년에 행군한 브라운 베레모.

치카나는 일반적으로 치카노 운동에 관한 문헌에서 비중 있게 다루어지지 않지만, 치카나 페미니스트들은 이 운동에서 여성의 역사를 다시 쓰기 시작했습니다.이 운동에 적극적으로 참여했던 치카나들은 자신들이 치카나와 여성이라는 교차하는 정체성이 남성들보다 더 복잡하다는 것을 깨닫게 되었습니다.[30]다양한 운동의 참여를 통해, 이러한 치카나의 주요 목표는 이러한 운동 안에 그들의 교차하는 정체성을 포함시키는 것이었고, 특히 그러한 정체성을 무시한 운동 안에 여성 문제, 인종 문제, 성소수자 문제를 추가하기로 선택했습니다.[31]치카나족이 직면한 가장 큰 여성 문제 중 하나는 멕시코 남성들이 전통적인 여성 역할을 여성에게 강요하고 여성이 가능한 한 많은 아이를 낳기를 기대하는 것에서 남성성을 끌어냈다는 것입니다.[32]

사회학자 테레사 코르도바(Teresa Cordova)는 치카나 페미니즘을 논하면서 치카나가 자신들을 무시하는 치카노 운동의 담론을 바꾸고, 인종과 계급을 도외시하는 헤게모니 페미니즘에 반대한다고 말했습니다.[31]치카나스는 치카노 운동을 통해 이 운동이 가부장적 사회 아래에서 여성들이 직면한 특정한 문제들, 특히 물질적 조건들을 해결하지 못하고 있다고 느꼈습니다.페미니스트 담론 안에서, Chicanas는 1970년대 동안 많은 멕시코 여성들이 직면했던 강제적인 살균에 대한 인식을 가져오기를 원했습니다.[31]영화 노마스 베베스는 동의 없이 살균된 많은 여성들의 이야기를 묘사합니다.비록 시카나들이 이 운동에 상당한 기여를 했지만, 시카나 페미니스트들이 표적이 되어 왔습니다; 그들은 이 운동을 배신하고 반가족적이고 반남성적인 것으로 보여지기 때문에 표적이 되고 있습니다.[31]레즈비언과 이성애자라고 밝힌 치카나 이론가들은 다양한 교차 정체성에 포용적인 플랫폼을 만들어 냄으로써 둘 다 연대했습니다.[31]치카나 페미니스트들은 가부장적 구조와 교차하는 정체성을 통해 정치 경제, 제국주의, 계급 정체성과 같은 문제들을 운동의 담론들의 중심에 올렸습니다.Enriqueta Longaux와 Vasquez는 제3차 세계 여성 회의에서 "이 경제적, 정치적 팽창을 끝내기 위해 세계에서 가장 부유하고, 강력하고, 팽창주의적인 나라인 이곳 미국에서 착취와 식민지 압제를 겪고 있는 모든 사람들의 세계 통합이 필요합니다.안시언."[33]

중미의 치카노 운동

치카노 운동은 멕시코계 미국인들에게만 국한된 것이 아니었습니다.중앙 아메리카인들도 이 운동에 참여했고, 종종 자신들을 치카노라고 밝혔습니다.1960년대 중미 인구는 미국 전역에 걸쳐 약 50,000명을 차지했습니다.[34]캘리포니아에서, 중앙 아메리카인들은 산호세, 샌프란시스코, 그리고 로스엔젤레스와 같은 도시들에 이주했고 집중했습니다.[35]멕시코계 미국인들과 비슷하게, 중미계 미국인들은 미국에서 차별, 교육과 의료에 대한 접근의 부족, 저임금 일자리와 같은 문제들에 직면했습니다.[36]차이점은 중미 운동가들이 중미 문제와 경험을 더 넓은 운동 안에 포함시킬 것을 요구했다는 것입니다.중미 디아스포라는 미국에서 차별과 학대에 직면해 왔습니다. 특히 그들의 정체성 때문에 다른 라틴계 사람들로부터요.[37]

치카노 운동의 효과는 현대에도 여전히 중앙 아메리카 사람들이 느끼고 있습니다.예를 들어, 이동 중에 설립된 MEChA 챕터의 많은 부분이 조직의 이름을 바꾸기 시작했습니다.로스앤젤레스 타임스는 가필드 고등학교의 지도자들이 "시카노"나 "아즈틀란"이라는 단어를 언급하지 않기로 결정한 것에 대해 보도했는데, 그들은 그 이름들이 멕시코 중심이고 정체성을 배제했다고 설명했기 때문입니다.[38]

학계에서는 ChicanX-LatinX 학과를 중미학으로 확대하려는 움직임이 일고 있습니다.캘-스테이트 노스리지는 미국에서 중앙아메리카학과를 설립한 최초의 대학이 되었습니다.2019년, 캘리포니아 대학교 로스앤젤레스의 학생들은 치카나/o 연구 부서를 조직하여 중앙 아메리카 연구를 확장하고 포함시켰습니다.가장 최근, 이스트 로스앤젤레스 대학은 중앙 아메리카학 전공을 추가하였는데, 이는 최초의 커뮤니티 칼리지가 되었습니다.남미 학과와 전공이 실현되어야 합니다.[39][40]

지리학

학자들은 이 운동의 지형에 어느 정도 관심을 기울였고 남서쪽을 투쟁의 진원지로 삼고 있습니다.그러나 투쟁의 행동주의를 검토할 때 지도를 보면 활동이 지역에 고르게 퍼지지 않았고 특정 조직과 행동주의 유형이 특정 지역에 국한되어 있음을 알 수 있습니다.[41]예를 들어, 멕시코계 미국인들이 인구의 상당 부분을 차지하고 선거에 참여한 역사가 있는 텍사스 남부에서, 1970년 호세 앙헬 구티에레스에 의해 시작된 라자 유니다당은 선거에서 승리하고 치카노스의 투표권을 동원하기를 희망했습니다.따라서 RUP는 1970년대 초 텍사스에서 상당한 치카노 행동주의의 초점이 되었습니다.

캘리포니아의 운동은 선거에 대한 관심을 덜 가지는 등 다른 모습을 보였습니다.로스앤젤레스의 치카노들은 제3세계 좌파와 동조하는 다른 억압받는 사람들과 동맹을 맺었고 미국 제국주의를 무너뜨리고 인종차별에 맞서는데 헌신했습니다.흑표당과 연계된 브라운 베레츠는 로스앤젤레스의 다인종적 맥락을 보여주는 하나였습니다.1970년과 1971년의 치카노 모라토리엄 반전 시위는 또한 남부 캘리포니아에서 발전해 온 아프리카계 미국인, 일본계 미국인, 아메리칸 인디언, 그리고 백인 반전 운동가들 간의 활발한 협력을 반영했습니다.

치카노 학생 행동주의는 또한 특정한 지역을 따랐습니다.1969년 캘리포니아 산타 바바라에서 설립된 MECHA는 많은 대학과 대학 멕시코계 미국인 그룹을 하나의 우산 조직으로 통합했습니다.MEChA는 다주(多州) 조직이 되었지만, 연도별 확장을 조사해 보면 캘리포니아에 계속 집중되어 있음을 알 수 있습니다.미국 사회 운동 지도 작성 디지털 프로젝트는 지도와 차트를 통해 이 조직이 수십 개의 장과 수백 개의 장을 추가함에 따라 대부분이 캘리포니아에 있음을 보여줍니다.이것은 학자들이 어떤 조건들이 그 주를 독특하게 만들었는지 그리고 왜 다른 주의 Chicano 학생들이 MEChA 장들을 조직하는 것에 덜 관심이 있는지를 질문하게 합니다.

정치행동주의

미국 오레곤주 에인절 산의 세자르 차베스 대학에서 MECHA 회원들이 대학 등록금 무료화를 요구하며 시위를 벌이고 있습니다.

1949년과 1950년, 미국 G.I. 포럼은 멕시코계 미국인 유권자들을 등록하기 위한 지역 "여론조사세 납부" 운동을 시작했습니다.비록 투표세를 폐지할 수는 없었지만, 그들의 노력은 1950년대 말과 1960년대 초에 텍사스 하원과 의회에 라틴계 대표를 선출하기 시작한 새로운 라틴계 유권자들을 불러들였습니다.[42]

캘리포니아에서도 비슷한 현상이 일어났습니다.제2차 세계대전 참전용사 에드워드 R. 로이발은 로스앤젤레스 시의회 의원에 출마했고, 지역사회 활동가들은 지역사회봉사기구(CSO)를 설립했습니다.CSO는 라틴계 지역에서 15,000명의 유권자를 새로 등록하는데 효과적이었습니다.이 새로운 지지로 로이발은 1949년 현직 의원과의 선거전에서 승리할 수 있었고, 1886년 이래 로스앤젤레스 시의회 의석을 얻은 최초의 멕시코계 미국인이 되었습니다.[43]

1959년 캘리포니아 프레즈노에 설립된 멕시코계 미국인 정치협회(MAPA)가 탄생해 직접선거 정치를 위한 계획을 세웠습니다.MAPA는 곧 캘리포니아의 멕시코계 미국인 공동체의 주요 정치적 목소리가 되었습니다.[44]

학생 파업

주요 기사:동부 LA 파업

제2차 세계대전 이후, 치카노스는 미국에서 멕시코계 미국인으로서 자신들의 역사와 지위에 대한 자신들의 관점을 주장하기 시작했고, 공립학교에서 무엇을 배우고 있는지 비판적으로 분석하기 시작했습니다.[45]데이비드 산체스와 비키 카스트로와 같은 많은 젊은이들은 그들이 본 불의에 항의했습니다.[46]

전 세계적으로 학생 운동이 활발했던 1960년대 후반, 치카노 운동은 1968년 이스트 LA 파업과 1970년 로스엔젤레스의 전국 치카노 모라토리엄 행진과 같은 조직적인 시위에 영감을 주었습니다.[47]학생 파업은 1968년 덴버와 이스트 LA에서 일어났습니다.많은 학생들이 카운티에 의해 투옥되고 항의 시위가 이어진 사우스 텍사스의 킹스빌까지 로스앤젤레스 시 외곽에서 파업이 발생한 사건도 많았습니다.엘 몬테(El Monte), 알함브라(Alhambra), 코비나(Covina)의 LA 카운티 고등학교에서 학생들은 자신들의 권리를 위해 싸우기 위해 행진했습니다.비슷한 파업이 1978년에 휴스턴 고등학교에서 라틴계 학생들의 학업의 질이 다르다는 것에 항의하기 위해 일어났습니다.치카노 강의의 감소하는 기금을 반대하는 학생들의 농성도 있었습니다.[citation needed]

학생 및 청소년 단체

캘리포니아 산호세에서 UFW 보이콧을 지지하는 학생들의 시위.
콜로라도 대학교 볼더 캠퍼스에 있는 "Los Seis de Boulder" 기념 조형물 세부 사항

1960년대 중반에 캘리포니아의 멕시코계 미국인 학생회(UMAS), 멕시코계 미국인 청년회(MAYA), 텍사스의 멕시코계 미국인 청년회(Mexican American Youth Organization)와 같은 치카노 학생 단체가 대학과 대학에서 발전했습니다.사우스 텍사스에는 MAYO라는 지역 지부가 있었는데, 당시 이 지역의 인종적 긴장에 중대한 변화를 주기도 했습니다.지역 정치인이자 활동가인 파우스티노 에레비아 주니어는 텍사스 A&M 대학의 연례 세자르 차베스 워크에서 기조 연설자로 활동하고 있습니다.[48][49]1969년 4월 샌타바버라 캘리포니아 대학교에서 열린 역사적인 모임에서 다양한 학생 단체들은 MECHA(Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán)라는 새로운 이름으로 모였습니다.1969년에서 1971년 사이에 MECHA는 캘리포니아 남부 캠퍼스에 주요 활동 중심지를 두고 빠르게 성장했으며, 동부 해안을 따라 아이비 리그 학교에 몇 개의 지부가 설립되었습니다.[50]2012년까지, MECHA는 미국 전역에 500개 이상의 지부를 가지고 있었습니다. 이와 같은 학생 단체들은 처음에는 교육 문제에 관심이 있었지만, 그들의 활동은 정치 캠페인에 참여하고 경찰의 잔혹성과 동남아시아의 미국 전쟁과 같은 광범위한 문제에 대한 다양한 형태의 항의로 발전했습니다.[49]캘리포니아에서 시작된 청년 단체 브라운 베레츠는 더 전투적이고 민족주의적인 이념을 취했습니다.[51]

자동차 폭탄 테러로 여러 명의 UMAS 학생들이 사망한 후 콜로라도의 볼더에서 UMAS 운동은 큰 관심을 끌었습니다.[52]1972년 콜로라도 대학교 볼더(University of Colorado Boulder)[52]의 UMAS 학생들은 UMAS 문제와 요구에 대한 대학의 태도에 항의했습니다.이후 2년 동안 적대감이 증가했고 많은 학생들이 CU Boulder 캠퍼스에서 UMAS와 Chicano 운동의 주도권에 대해 우려했습니다.1974년 5월 27일, 콜로라도 앨러모사 출신의 변호사 레이즈 마르티네스와 그의 여자친구인 우나 야콜라, 콜로라도 볼더 대학교 졸업생, CU 볼더에 재학 중인 UMAS 학생 네바 로메로가 볼더의 차우타우콰 공원에서 차량 폭탄 테러로 사망했습니다.[53][54]이틀 뒤 볼더의 1728번가 버거킹 주차장에서 또 다른 차량 폭탄이 터져 프란시스코 도허티(20), 플로렌시오 그레나도(31), 헤리베토 테란(24)이 숨지고 안토니오 알칸타르가 크게 다쳤습니다.두 폭발 모두 최대 9개의 다이너마이트 스틱으로 구성된 사제 폭탄에 의해 발생한 것으로 나중에 밝혀졌습니다.[55]대부분의 희생자들은 콜로라도 보울더의 UMAS 운동에 참여했습니다.[56]그들은 Los Seis de Boulder로 알려지게 되었습니다.UMAS와 치카노 운동의 많은 학생들은 이 폭격이 학생들의 요구와 치카노 운동에 대한 관심 증가와 직접적인 관련이 있다고 생각했습니다.[52]차량 폭파 사건과 관련해서는 체포된 적이 없습니다.[56]

콜로라도 대학 볼더 미술 석사 학생 자스민 베츠(Jasmine Baetz)는 2019년 로스 세이스 드 볼더(Los Seis de Boulder)에게 헌정하는 미술 전시회를 만들었습니다.이 미술 전시회는 6개의 모자이크 타일 초상화를 포함한 7피트 높이의 직사각형 조각입니다.각 활동가의 묘사는 그 혹은 그녀가 죽은 방향을 향합니다.현재 CU-Bolder 캠퍼스의 Macky Auditorium 동쪽에 있는 TB-1 빌딩 앞에 자리잡고 있습니다.캐나다인인 Baetz는 2017년에 Los Seis de Boulder에 관한 다큐멘터리인 Symbols of Resistance라는 영화를 우연히 보았습니다.그녀는 활동가들을 기리기 위해 예술 작품을 창작하는데 영감을 받았습니다.그녀는 프로젝트에 지역사회의 참여를 초대했습니다. 200명이 넘는 사람들이 어느 정도의 역량으로 프로젝트를 진행했습니다.조각의 밑부분에는 "2019년 로스 세이스 드 볼더와 1974년 TB-1을 점령한 치카노 학생들과 CU 볼더에서 교육의 형평성을 위해 싸우는 모든 사람들과 강제로 제거된 이 땅의 원래 관리자들에게 바칩니다."라고 적혀 있습니다.그것은 또한 "Por Todxs Quienes Luchan Por La Justicia" (정의를 위해 싸우는 모든 사람들을 위해)라고 명시합니다.[57][58]CU 학생들은 미술 전시회를 영구적으로 하지 않기로 한 캠퍼스 결정에 항의했습니다.[59]CU는 이 전시회가 2020년 9월에 영구적으로 열릴 것이라고 발표했습니다.[60]

Los Seis de Boulder를 기리는 기념비가 정확히 46년 전 최초의 자동차 폭탄 폭발이 일어난 장소에 2020년 5월 27일 Boulder의 Chautauqua Park에 설치되었습니다.볼더 시는 기념비에 5천 달러의 보조금을 제공했고 콜로라도 차우토콰 협회의 건축 및 지반 위원회와 볼더 시 랜드마크 검토 위원회는 이를 승인했습니다.고인의 가족들은 비석이 세워지는 것을 지켜보기 위해 모였습니다.[61]

반전 운동

치카노 모라토리엄(Chicano Moratorium)은 1969년 11월부터 1971년 8월까지 남서부와 다른 멕시코계 미국인 공동체에서 반 베트남 전쟁 시위와 활동을 조직한 치카노 운동가들의 운동입니다.이 운동은 베트남에서 멕시코 미군 병사들의 사망률과 국내에서 직면한 차별에 초점을 맞췄습니다.[62]수개월간의 시위와 회의 끝에 1970년 8월 29일 전쟁에 반대하는 국립 치카노 모라토리엄 시위를 개최하기로 결정했습니다.행진은 LA 벨버디어 공원에서 시작돼 2만~3만 명의 인파와 함께 라구나 공원으로 향했습니다.위원회의 구성원들은 로잘리오 무뇨스와 코키 곤잘레스를 포함했고 1년만 더 지속되었지만, 모라토리엄으로 인해 발생한 정치적 모멘텀으로 인해 많은 활동가들이 다른 그룹에서 활동을 계속하게 되었습니다.[63]라구나 공원에서 소란이 일어나자 집회는 격렬해졌습니다.평화적인 행사가 될 목적이었기 때문에 집회에는 남녀노소가 있었습니다.나중에 그곳에 있던 보안관들은 술을 훔친 것으로 알려진 치카노스와 관련된 인근 주류 가게의 사건에 대응하고 있다고 주장했습니다.[64]보안관들은 또한 도착하자마자 캔과 돌을 맞았다고 덧붙였습니다.보안관이 도착하자, 그들은 집회가 폭력적으로 변한 "불법 집회"라고 주장했습니다.최루탄과 메이스가 곳곳에 있었고, 시위대는 빌리 클럽에 맞아 체포되기도 했습니다.일어난 사건을 폭동이라고 부르고 있었는데, 일부에서는 경찰이 폭동을 일으킨[64] 사람이라고 강조하기 위해 경찰 폭동이라고 부르기까지 했습니다.

LA 프로테스트는 많은 치카노들을 한데 모았고 콜로라도 덴버와 같은 다른 지역들로부터 지지를 받았습니다. 콜로라도는 100명의 회원들과 관계자들을 모았습니다.1970년 8월 29일, 이것은 1965년 와츠 봉기 이후 가장 큰 규모의 소수민족 반란운동이었습니다.150명 이상이 체포됐고 4명이 우발적으로 목숨을 잃었습니다.로스앤젤레스 타임즈의 보도에 따르면 구스타프 몬탁은 경찰이 골목에 총격을 가하기 시작했을 때 경찰과 직접 접촉했고 구스타프의 방어는 부서진 콘크리트 조각들을 경찰관들에게 던지는 것이었습니다.기사에는 경찰관들이 그를 겁주기 위해 그의 머리 위를 겨누고 있다고 쓰여 있었습니다.몬탁은 몇몇 형제들에 의해 현장에서 실려나가는 모습이 그려졌고 이후 현장에서 사망한 것으로 알려졌습니다.몬타그는 그 운동을 지지했던 세파르딕 유대인이었습니다.

경찰과의 관계

캘리포니아 산호세에서 경찰이 치카노 운동 폭도들을 제압했습니다.

에드워드 J. 에스코바르는 1968년부터 1971년 사이에 치카노 운동과 로스앤젤레스 경찰국 내의 다양한 운동과 시위 사이의 관계를 그의 작업에서 자세히 설명합니다.그의 주요 주장은 "치카노 운동 행동주의를 제압하기보다는 경찰의 폭력이 어떻게 그 행동주의를 새로운 수준으로 끌어냈는지, 즉 원래 존재했던 것보다 더 큰 경찰 문제를 야기한 수준"을 탐구합니다.[18]: 1486 반전 행동주의의 일환으로 치카노 모라토리엄(일명 국립 치카노 모라토리엄) 시위에서 인기 언론인 루벤 살라자르가 모라토리엄 시위와 이어진 폭동을 취재한 후 최루탄 발사체를 실버 달러 카페로 쐈다가 경찰에 의해 살해됐습니다.[18]이것은 에스코바르가 멕시코계 미국인들의 더 넓은 기반에서 정치적 의식을 고취시킨 예이며, 많은 사람들은 그를 "순교자"로 여깁니다.[18]: 1485

치카노 운동가들과 경찰 사이의 관계는 이 기간 동안 다른 운동을 한 사람들을 반영했습니다.에스코바르의 말처럼 50~60년대 흑인 민권운동가들은 "인종차별 문제에 대중의 관심을 집중하고 차별과 싸우는 방법으로 대중 시위를 정당화함으로써 무대를 꾸몄다"[18]: 1486 고 말했습니다.소외된 공동체들은 경찰과 다른 권력 기관들에 의해 영구적으로 유지되는 미국 정부의 손에 의해 수세기 동안 겪어왔던 불의에 맞서기 위해 이 공공 플랫폼을 사용하기 시작했습니다.이 시기의 많은 운동들처럼, 치카노스는 흑표당으로부터 영감을 받아 그들의 선거권을 박탈하기 위해 역사적으로 조작된 그들의 인종을 문화 민족주의와 자부심의 원천으로 사용했습니다.

에드워드 J. 에스코바르는 치카노 운동과 그 하위 조직들이 지역 법 집행 기관과 연방 수사국(FBI)에 의해 정보를 획득하고 조직 내부에서 불안정을 야기했다고 주장합니다.법 집행 기관이 사용한 방법은 "적폐, 활동가의 괴롭힘과 체포, 운동 조직의 침투와 교란, 폭력" 등이었습니다.[18]: 1487 요원 도발자들은 종종 내부로부터의 움직임을 방해하고 불안정하게 하기 위해 이러한 조직에 심어져 있었습니다.법 집행으로부터의 억압은 더 큰 사회와의 관계에서 그들의 정체성인 치카노 정치 의식을 넓혔고, 그들이 정치에 집중하도록 격려했습니다.

또한 중앙 아메리카의 활동가들과 경찰이 관련된 사건들도 있는데, 이 사건들은 거대한 치카노 운동 내부의 활동을 촉발시켰습니다.1969년 샌프란시스코 선교지구에서 로스 시에테 데 라 라자와 두 명의 경찰관과 언쟁을 벌였던 사례가 그 하나입니다.[65]

치카노 미술

주요 기사:치카노 미술 운동, 치카노 문학, 치카노 § 음악, 캄페시노 극장, 멕시코 벽화
"제발, 날 산 채로 묻어주지 말아요!"

무브먼트의 예술은 고조된 정치적 행동주의와 활기찬 문화적 자긍심에 힘입어 치카노 예술의 싹을 틔웠습니다.치카노 비주얼 아트, 음악, 문학, 무용, 연극 그리고 다른 형태의 표현들이 번성했습니다.20세기 동안, 치카노 표현의 출현은 본격적인 치카노 예술 운동으로 발전했습니다.치카노스는 회화, 드로잉, 조각, 판화와 같은 매체를 통해 풍부한 문화적 표현을 발전시켰습니다.마찬가지로 소설, 시, 단편 소설, 수필, 희곡 등이 현대 치카노 작가들의 펜에서 흘러나왔습니다.

치카노 미술 운동 안에서 작동하는 것은 "라스콰치스모"[66]라는 개념인데, 스페인어 "라스콰치"에서 유래했습니다.이 용어는 질이나 지위가 낮은 것을 묘사할 때 사용되며, 종종 이 설명에 부합하고 그 방법을 사용하기 위해 자원이 풍부해져야 하는 사회의 집단과 관련이 있습니다.[66]치카노 예술가들은 예술가들이 캔버스로 사용하기 위해 깡통을 잘라내어 직사각형으로 납작하게 만드는 것을 볼 수 있습니다.[66]시각 예술에서의 영향 외에도, "라스콰치스모"라는 개념은 치카노 공연 예술을 알려줍니다.[66]엘 테아트로 캄페시노의 라 카르파 데 로스 라스콰치스는 1972년 루이스 발데즈가 쓴 희곡으로 멕시코에서 미국으로 이주한 농장 노동자의 이야기를 다루고 있으며, 이 연극은 관객들에게 자원이 풍부해질 수 있는 방법을 찾는 것을 가르칩니다.[66]

Chicano Art는 Chicano Liberation Movement 중인 1960년대 즈음에 발전했습니다.[3][67]초기 단계에서, 치카노 미술은 공공 미술 형식을 통한 표현으로 구별되었습니다.많은 예술가들은 미디어가 자신들의 목소리를 억압하려 했기 때문에 자기 표현의 필요성을 보았습니다.[3]이 시기의 시카노 예술가들은 시카노 문화에 영향을 미치는 정치적 사건들의 말을 퍼뜨리기 위한 의사소통의 한 형태로 포스터와 거리의 벽화와 같은 시각 예술을 사용했습니다; UFW 파업, 학생 파업, 반전 집회는 그러한 예술에 묘사된 주요 주제들 중 일부였습니다.[3]Andrew Zermeño와 같은 예술가들은 해골과 과달루페 처녀와 같은 멕시코 문화에서 인식할 수 있는 특정한 상징들을 자신들의 예술에 재사용하여 미국과 세계의 억압받는 다른 집단들 간의 연대감을 만들었습니다.1972년, 그롱크(Gronk), 윌리 헤론(Willie Herrón), 파츠시 발데즈(Patsi Valdez)가 설립한 ASCO는 시카노 사회 시위에 참여하기 위해 개념적인 예술 형태를 만들었습니다. 이 그룹은 캘리포니아의 거리를 활용하여 다양한 관객들의 관심을 끌기 위해 그들의 몸을 벽화로 전시했습니다.[3]

치카노 예술가들은 미국과 멕시코의 영향을 포함한 이중문화 스타일을 창조했습니다.멕시코 스타일은 밝은 색과 표현주의를 사용함으로써 알 수 있습니다.그 예술은 작품에 영향을 미치는 매우 강력한 지역주의적 요소를 가지고 있습니다.치카노 벽화주의의 예는 보일 하이츠에 있는 역사적인 에스트라다 코트 주택 프로젝트에서 캘리포니아에서 찾아볼 수 있습니다.[68]또 다른 예로는 휴스턴 대학에 소장되어 있는 La Marcha Por La Humanidad가 있습니다.

치카노 공연 예술 또한 1960년대에 이중언어 치카노 연극, 극작, 코미디, 그리고 댄스가 탄생하면서 발전하기 시작했습니다.[69]멕시코 공연을 재현하고 "라스콰치스모(rasquachismo)"라는 개념에 부합하면서, Chicanos는 트럭 뒤에서 그들의 문화 안에서 사람들이 직면하는 불평등에 대한 촌극을 공연했습니다.[69]그룹 ASCO는 거리에서 "게릴라" 공연을 함으로써 공연 예술 형태에도 참여했습니다.[69]이 예술 형태는 1992년에 시카나 구어 모음집이 컴팩트 디스크에 녹음되면서 구어로 퍼졌습니다.[69]시카노 코미디언들도 1980년대부터 대중적으로 알려져 왔으며, 1995년에는 컬처 클래시(Culture Clash)[69]가 최초로 TV로 방영된 시카노 코미디 시리즈를 제작했습니다.사진술은 치카노 운동의 발전에 기여한 또 다른 형태의 예술이었습니다.[70]

치카노 운동이 있은 지 약 20년 후, 치카노 예술가들은 정치적 우선순위와 사회적 가치에 영향을 받았고, 그들은 또한 사회에서 더 많이 받아들여지고 있었습니다.그들은 박물관 등을 위한 작품을 만드는 것에 더 관심을 가지게 되었고, 이는 치카노 미술이 더 상업화되고 정치적 항의에 덜 관심을 가지게 되었습니다.[71]

치카노 미술은 치카노 운동 이후 계속 확장되고 적응해 왔습니다.[71]오늘날 밀레니얼 치카노 세대는 여전히 전통적인 치카노 예술 형태를 보존하려고 노력하지만, 현대화된 형태의 자기 표현으로 치카노 예술 공간을 재정의하기 시작했습니다.[71]치카노 예술가들의 커뮤니티가 확장되고 다양해짐에 따라, 치카노 예술은 더 이상 하나의 미학 아래 들어갈 수 없습니다.[71]젊은 세대들은 예술을 창조하기 위해 기술을 이용하고 일본 애니메이션이나 힙합과 같은 다른 문화 예술 형태로부터 영감을 끌어냅니다.[71]이제 치카노 미술은 사회적 항의를 위한 미술을 생산하는 것이 아니라 자기표현의 실험에 의해 정의됩니다.[71]

치카노 프레스

치카노 언론은 치카노의 역사와 문학, 그리고 현재의 뉴스를 전파했습니다.[72]언론은 핵심과 주변부를 연결시켜 국가적인 치카노 정체성과 공동체를 만들어냈습니다.1969년에 설립된 Chicano Press Association(CPA)은 이러한 국가적 기풍의 발전에 중요한 역할을 했습니다.CPA는 적극적인 언론이 치카노 사람들의 해방에 기반이 되었다고 주장했고, 주로 캘리포니아뿐만 아니라 남서부 전역에 걸쳐 약 20개의 신문을 대표했습니다.

많은 대학 캠퍼스들의 Chicano들도 그들만의 학생 신문을 만들었지만, 많은 사람들이 1년 혹은 2년 안에 출판을 중단하거나 다른 더 큰 출판물들과 합병했습니다.브라운 베레와 MECHA와 같은 단체들도 독자적인 신문사를 설립했습니다.Chicano 커뮤니티는 덴버의 El Grito del Norte와 텍사스의 San Antonio의 Caracol과 같은 신문을 발행했습니다.

크고 작은 지역사회에서 300개가 넘는 신문과 정기간행물이 이 운동과 관련되어 있습니다.[73]

치카노 종교

치카노 운동의 많은 사람들은 그들의 가톨릭 정체성에 영향을 받았습니다.세자르 차베스는 가톨릭의 영향력과 관습에 크게 의존했습니다.단식은 많은 운동가들에 의해 흔했지만, 그들은 단지 성찬을 먹기 위해 단식을 깨기만 할 것입니다.[74]과달루페의 성모 마리아는 많은 시위 동안 영감의 상징으로 사용되기도 했습니다.[75]치카노 운동은 종종 사회 변화에 헌신하고 그들의 권리를 주장하는 전통을 계속하기 위한 그들의 종교적 신념에 영감을 받았습니다.또한 가톨릭 신앙과 결합된 토착 종교 형태의 영향도 있었습니다.제단은 가톨릭 상징물과 토착 종교 상징물을 모두 포함하는 가정의 가장들에 의해 세워질 것입니다.[76]가톨릭 신앙과 토착 종교적 관습의 포함은 그들의 시위를 계속하고 평등을 위해 싸우도록 치카노 운동의 많은 사람들에게 영향을 미쳤습니다.[77]

아즈틀란

주요 기사 : 아즈틀란
아즈틀란에서 결혼을 재현하는 운동가들 치카노 청년 해방 회의에서

콜럼버스 이전의 멕시코 문명의 기원지로서 아즈틀란의 개념은 다양한 멕시코 민족주의 운동과 토착 운동의 상징이 되었습니다.

아즈틀란이라는 이름은 1960년대와 1970년대의 치카노 운동 시기에 오스카 제타 아코스타가 이끄는 치카노 독립 운동 단체에 의해 처음 사용되었습니다.그들은 멕시코-미국 전쟁의 결과로 미국에 합병된 북부 멕시코의 땅을 가리키기 위해 "Aztlán"이라는 이름을 사용했습니다.비록 이 땅들이 역사적으로 많은 미국 인디언 부족들(예: Navajo, Hopi, Apache, Comanche, Shoshone, Mojave, Zuni 및 기타)의 고향이었음에도 불구하고 아즈텍 민족의 원래 고향이 미국 남서부에 위치했다는 일부 역사 언어학자 및 인류학자들의 주장과 결합되었습니다.이런 의미에서 아즈틀란은 자신들이 이 땅에 대한 합법적이고 원시적인 권리를 가지고 있다고 믿는 메스티조 활동가들에게 "상징"이 되었습니다.일부 학자들은 아즈틀란이 멕시코 내에 위치해 있었다고 주장합니다.이러한 방식으로 "Aztlán"이라는 이름을 사용한 그룹으로는 Plan Espiritual de Aztlán, MECHA(Movimiento Estudiantil Chicano de Aztlán, "Aztlán의 시카고 학생 운동")가 있습니다.

치카노 운동의 많은 사람들은 시인 알루리스타가 1969년 3월 콜로라도주 덴버에서 열린 치카노 청소년 해방 회의에서 발표된 시에서 아즈틀란이라는 용어를 대중화시킨 것에 대해 공을 돌립니다.[78]

참고 항목

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추가열람

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  • 마이어, 맷 S, 마고 구티에레스.멕시코 미국 민권운동 백과사전 (Greenwood, 2000) 온라인
  • 오로즈코, 신시아 E.멕시코인, 여성, 개 출입 금지: 멕시코계 미국인 민권운동의 발흥(텍사스 대학 출판부, 2010) 온라인
  • 로잘레스, F.아르투로.치카노! 멕시코 미국 민권운동사(Arte Publico Press, 1997); 온라인
  • 벨트란, 크리스티나유니티와의 트러블. 라틴정치와 정체성의 창조(Oxford University Press, 2010)ISBN 9780195375916
  • Sánchez, George I (2006). "Ideology, and Whiteness in the Making of the Mexican American Civil Rights Movement, 1930–1960". Journal of Southern History. 72 (3): 569–604. doi:10.2307/27649149. JSTOR 27649149.
  • Heins, Marjorie (1972). Strictly Ghetto Property; the Story of Los Siete de la Raza. Marjorie Heins. ISBN 978-0-87867-012-3.
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  • Carlsson, Chris (2020). "Dissenters and Demonstrations, Radicals and Repression". Hidden San Francisco: A Guide to Lost Landscapes, Unsung Heroes and Radical Histories. Pluto Press. pp. 175–252. doi:10.2307/j.ctvx077t5.9. ISBN 978-0-7453-4094-4. JSTOR j.ctvx077t5.9. S2CID 241558527.
  • Pulido, Laura (2006). Black, Brown, Yellow, and Left: Radical Activism in Los Angeles. University of California Press. ISBN 978-0-520-24520-4.
  • 산티바네즈, 루트비히와 산티바네즈, 제임스 (1971).치카노 가족: 멕시코 아메리칸 보이스.버전이 명시되지 않았습니다.펭귄 북스.ISBN 0140213562

외부 링크

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