크리스티안 커넥션

Christian Connection
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크리스티안 커넥션
분류개신교, 복고주의자
오리엔테이션복음주의, 유니테리언
폴리티연결주의
창시자애브너 존스, 엘리아스 스미스, 제임스 오켈리, 바튼 스톤.
분리됨침례교, 조합교, 장로교, 감리교.
합병전국 연합 교회 협의회와 합병하여 연합 기독교 교회가 되었다. 그 후 복음주의 및 개혁교회와 합병하여 그리스도의 연합교회가 되었다.

크리스천 커넥션은 18세기 후반과 19세기 초 여러 곳에서 전개된 미국의 기독교 운동으로, 다른 기독교 교단에서 탈퇴한 회원들로 구성되어 있다. 새로운 미국의 형성과 영국과의 분리는 물론 국경을 정착시킨 것이 영향을 미쳤다. 기독교 연합은 신조가 없다고 공언한 대신 성경에 엄격히 의존했다.

실제로 구성원들은 아르민 신학 인류학(인간성의 도르트라인), 칼뱅주의 선거 교리에 대한 거부, 자율적인 교회 정부 등 공유된 신학적 개념을 중심으로 뭉쳤다. 커넥션의 정기 간행물인 복음 자유의 헤럴드 (1808년 9월 1일 처음 출판)는 미국에서 발행된 최초의 종교 학술지 중 하나이다.[1]

이전 그룹

제임스 오켈리

제임스 오켈리는 신약성서 기독교로의 복귀를 통해 단결을 추구하는 초기 주창자였다.[2]: 216 1792년 감리교 성공회에서 주교들의 역할에 불만을 품고 그는 그 육체로부터 분리되었다. 버지니아와 노스캐롤라이나를 중심으로 한 오켈리의 운동은 원래 공화당 감리교회로 불렸다. 1794년 그들은 기독교 교회라는 이름을 채택했다.[3]

같은 기간 버몬트의 엘리아스 스미스와 뉴햄프셔의 애브너 존스가 오켈리와 비슷한 견해를 불러일으키는 운동을 주도했다.[4]: 68 [5]: 190 그들은 구성원들이 경전만을 보더라도 인간의 전통과 유럽에서 가져온 교파에 얽매이지 않고 단순히 기독교인이 될 수 있다고 믿었다.[4]: 68 [5]: 190 처음에는 독립적으로 일하면서, 존스와 스미스는 그들의 노력에 함께 참여했고 크리스천이라는 이름을 독점적으로 사용하기 시작했다.

1801년 켄터키에서 바톤 W. 스톤이 이끄는 지팡이 리지 리바이벌은 분모주의로부터 분리하기 위해 켄터키와 오하이오 강 계곡에 운동을 위한 씨앗을 심었다. 스톤을 비롯한 5명의 목회자들은 1804년 '스프링필드 노회 최후의 유언과 성서'를 발표하면서 장로교와의 분모적 유대관계를 포기하고 단순히 기독교인으로 알려지는 것을 선호했다. 스톤은 일찍이 오켈리와의 관계에서 영향을 받았으며 단순히 크리스천이라는 이름을 사용하는 공화당의 감리교 관행을 알고 있었다.

이념적으로 뉴잉글랜드 운동은 극단적인 형태의 공화주의를 보였다. 미국 혁명이 유럽식 운영 방식에 철저하고 완전한 중단을 요구한다고 확신하면서, 회원들은 정치, 법제도, 의학, 종교의 급진적인 개혁을 요구하는 경향이 있었다. 엘리아스 스미스의 경력은 특히 의료와 영적 개혁을 강조했다. 그는 교회 정부의 모든 가시적인 형태는 거부되어야 한다고 주장했다. 왜냐하면 그들은 본질적으로 "영국"이었기 때문이다. 신학과 교회 정치에 대한 이 운동의 천태주의적인 접근은 이 운동에 독특한 풍미를 부여하여 19세기 초 북미 영성의 가장자리에 뚜렷이 배치하였다.

포메이션

엘리아스 스미스

엘리아스 스미스는 1804년까지 스톤 운동을, 1808년까지는 오켈리 운동을 들었다.[5]: 190 그 세 그룹은 1810년에 합병되었다.[5]: 190 당시 이 연합 운동은 약 2만 명의 회원을 가지고 있었다.[5]: 190 이 느슨한 교우관계는 "기독교 커넥션/커넥시온" 또는 "기독교 교회"라는 이름으로 불렸다.[4]: 68 [5]: 190

1808년경에는 오켈리의 추종자들과 스미스/존스 운동이 긴밀하게 협력하고 있었고, 켄터키에 있는 스톤 기독교도들도 곧 그 뒤를 따르곤 했다. 신도들의 반조직적 약속은 적어도 세기의 중반 이전에 한 사람이 "연합"을 언급하는 것을 막는다. 스톤이 제시한 통합의 개념은 기독교인들이 전제하지 않고 성경에 접근하면 이성에 의해 성경의 진리를 추출할 수 있다는 믿음에서 비롯되었다. 결국 이러한 진리는 인간의 질서의 형태를 대체하게 될 것이며, 기독교인들이 "함께 흐르기" 시작하고 다른 사람들이 단결의 모델 때문에 신앙에 이르게 될 수밖에 없는 결과를 초래하게 될 것이다.[6]

'커넥션'은 곧 국제화되어 뉴브런스윅, 노바스코샤, 퀘벡(1811), 온타리오(1821)에 교회가 심어졌다. 각각의 경우에서, 임무는 이웃 미국 주들로부터의 설교 여행의 연장이었다. 따라서 캐나다인들의 모든 집단은 뉴잉글랜드 운동과 관련이 있었다. 실패한 1837년의 반란(주로 루이 조셉 파피노와 윌리엄 리옹 매켄지 주)은 컨넥션의 캐나다 날개를 심하게 손상시켰다. 교회들은 온타리오에서만 살아남았고, 주로 온타리오 주 토론토의 북쪽과 동쪽에서만 살아남았다. '연계'와 '예수의 제자' 사이의 갈등도 전자의 캐나다 성장을 방해했다.

스미스는 기독교 커넥션에서 논란이 많은 인물로 판명되어 몇 년 동안 교파를 떠나 유니버설주의자가 되었다. 그는 1823년 공개적으로 유니버설주의를 포기했지만, 좋은 반응을 얻지 못하고 2년 동안 다시 보편주의로 되돌아갔다. 스미스는 1827년 유니버설주의를 배격하여 커넥션에 재진입을 시도했다. 그의 동료들은 당연히 그를 받아들이기를 주저했지만, 그의 고향 뉴햄프셔주 포츠머스의 신도들은 1840년에 그를 다시 펠로우쉽으로 맞이했다.[7]

"기독교인"의 분리

바튼 W. 스톤

1832년 스톤이 이끄는 켄터키와 테네시 주의 많은 기독교 교회들이 알렉산더 캠벨이 이끄는 교회들과 연합했다. 소수민족은 커넥션의 궤도 내에서 계속 활동했다. 스톤-캠프벨 운동에 동조했던 대다수의 교회들 중 상당수가 더 이상 자신을 기독교 커넥션의 일부로 여기지 않았음에도 불구하고 기독교 교회라는 이름을 계속 사용했다. 이것이 만들어낸 이름들에 대한 혼란은 계속되고 있다. 이 시기의 역사학의 많은 부분이 후임 교단의 현재 필요와 이슈에 의해 주도되고 있다.

알렉산더 캠벨

1832년 스톤과 알렉산더 캠벨의 개혁가(일명 제자와 기독교 세례교도로도 알려져 있다)가 단결했을 때 스미스/존스와 오켈리 운동에서 나온 소수의 기독교인들만이 참여하였다.[5]: 190 그렇게 한 사람들은 스톤 운동과 접촉한 애팔래치아 산맥 서쪽의 집단 출신이었다.[5]: 190 동부 멤버들은 스톤과 캠벨 그룹과 몇 가지 주요 차이점을 가지고 있었다: 전환 경험, 분기별 성찬식 준수, 그리고 비삼위일체주의.[5]: 190

조직 개발

1830년대와 1840년대를 거치면서 이 운동의 급진적 개혁 시도와 관련된 현실적인 어려움이 존스, 스미스 등이 전개한 반조직적 원칙의 침식으로 이어졌다. 데이비드 밀러드와 조셉 오소리 부부는 보다 안정적인 형태의 집단간 관계를 위한 리더십을 제공했다. 두 신문 모두 다른 시기에 기독교 팔라듐의 편집자들이었는데, 뉴욕 주립 종교 신문인 크리스천 팔라듐은 이 운동의 주요 정기 간행물로 복음 자유의 헤럴드와 경쟁했다.[citation needed] 이 운동의 많은 출판물들은 오하이오 주 데이튼에 본부를 둔 기독교 출판 협회에 의해 제작되었다.[8]

뉴잉글랜드에 있는 불균형한 수의 크리스천 커넥션 설교자들이 윌리엄 밀러의 추측에 의해 촉발된 종말론적 파동에 연루되었다. 1840년 재림교도의 총회를 소집한 16명의 서명자 중 적어도 7명은 접속 전도사였다. 1840년대 중반 많은 회원들이 7일차 재림교도와 재림교도와 같은 신흥 종파를 채우며 접속을 떠났다.

1850년 기독교 교회 총회는 안티오크 대학의 설립을 촉구하는 결의안을 통과시켰다. 그 대학은 1852년에 개교했다. 그 시기로 유명한, 기독교 협회는 그 대학이 "양성의 학생들에게 동등한 특권을 주어야 한다"고 결정했다. 기독교 커넥션 종파는 새 대학이 종파적으로 되기를 원했지만, 기획위원회는 달리 결정했다. 안티오크 대학은 남성과 여성에게 동일한 교육과정을 제공하는 것은 물론 흑인을 인정하고 비종교적 방식으로 운영한 국내 최초의 대학 중 하나였다.

주류 및 합병

19세기 후반에, 이 협회의 지도자들은 주류와 제휴하는 정책을 추구했다. 성실한 종교에 대한 단호한 항의로 제기되었던 것이 다시 그 방향으로 표류하고 있었다. 금주운동, 일요학교운동, 성경사회는 모두 커넥션 회원들이 현재 주요 종교단체들과 공유하고 있는 한때 변두리 단체들의 많은 유사점을 다른 교단들에게 증명할 수 있는 봉사의 길이었다.

기독교 교회는 1931년 미국 민족 연합 교회 협의회와 통합하여 연합 기독교 교회를 결성하였다.[5]: 191 1957년 20년간의 토론과 작업 끝에 독일계 미국인 두 교파의 합병 산물인 연합기독교교회와 복음주의 및 개혁교회는 그리스도의 연합교회를 설립했다.[5]: 191 1989년 UCC와 그리스도의 제자들은 서로 완전한 교감에 참여하기로 합의하면서 개별적인 교파를 유지했다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 마크 패클러와 찰스 리피, 에드스, 미국의 인기 종교 잡지 (웨스트포트, 코너: 그린우드 프레스, 1995), 263-268.
  2. ^ Jeff McFadden, One Serrien, 2006년 Lulu.com에 의해 출판되었다. ISBN1-84728-381-0, ISBN978-1-84728-381-8, 248페이지
  3. ^ 토마스 H. 올브리히트 "그리스도의 교회는 누구인가? 웨이백 머신에 보관된 2012-01-11
  4. ^ a b c C. 레오나드 알렌과 리처드 T. 휴즈, 우리의 뿌리를 발견하다: [오피니언] 아빌렌 기독교 대학 출판부, 1988, ISBN 0-89112-006-8
  5. ^ a b c d e f g h i j k 더글러스 앨런 포스터와 앤서니 L. 던나반트 스톤 캠프 운동 백과사전: 기독교 교회(기독교 분리), 기독교 교회/기독교 교회, 그리스도의 교회, Wm. B. Eerdmans 출판, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854쪽, 기독교 커넥션 등록
  6. ^ 크리스천 메신저 볼I,#1 1825년 12월 25일 페이지 4–5)
  7. ^ 스미스, 엘리아스 엘리아스 스미스의 인생, 전환, 설교, 여행, 고통, 360–1페이지.
  8. ^ 오하이오 주 데이튼과 몽고메리 카운티의 A.W. 역사 드루리. 제1권 시카고와 데이튼: 1900년, 414년 클라크.

참조

  • 오하이오주 데이튼 종교 저널리즘 100주년: 기독교출판협회, 1908년
  • 풀롭, 티모시 얼 "엘리아스 스미스와 복음의 자유: 19세기 초 뉴잉글랜드의 대중 종교와 민주 급진주의" 미발표 철학박사 논문, 프린스턴 대학교 종교학부, 1992년
  • 해먼드, 길버트 로민 앨범 기독 목사, 교회, 평신도 및 대학, 아이오와주 마셜타운: 아르메 인쇄 주식회사, 1915년
  • 해치, 네이쓴 O 미국 기독교 민주화와 뉴헤이븐과 런던: 예일대 언론, 1989년
  • 험프리스, E.W. 고인이 된 기독교 목사들의 회고록 또는 1793년과 1880년 사이에 사망한 975명의 장관들의 삶과 노동자들의 간략한 스케치: 오하이오 데이튼: 기독교출판협회, 1880년
  • 제닝스, 월터 윌슨 오리진 그리고 신시내티 그리스도의 제자들의 초기 역사: 스탠더드 출판사, 1919년.
  • 케니, 마이클 G 안젤 본의 열정: 미국 문화의 다중 인격, 워싱턴, 컬럼비아 구역: 스미스소니언 협회 출판부, 1986
  • 케니, 마이클, 지 자유의 완벽한 법칙: Elias Smith와 미국, 워싱턴, 런던의 Proventional History: Smithsonian Institute Press, 1994
  • 킬고어, 찰스 프랜시스. 멕시코 D.F. [연방구] 감리교회의 제임스 오켈리 슈미즘: 카사 우니다 드 출판사, 1963년
  • 모릴, 밀로 트루. 미국의 기독교 교단 역사, 데이튼: 1912년 기독교 출판 협회
  • 머치, 제임스 드 포레스트 기독교인뿐이야 신시내티: 스탠더드 출판사, 1962년.
  • UCC 역사의 짧은 코스: 기독교 교회
  • 스타인허, C. 마크 앤 알레토리 포크: 캐나다 기독교 교회가 프린지에서 메인스트림 1792-1898, 미발표 신학 박사 논문 Wycliffe College of Toronto, 1999년

외부 링크