그리스도의 제자(캠벨 운동)

Disciples of Christ (Campbell Movement)
이 글은 19세기 초 제2차 대각성 당시 광범위한 복원운동의 일부가 된 역사운동에 관한 것이다. 복원 운동에서 성장한 기독교 교회(예수의 배반)라는 근대 교파에 관한 정보는 기독교 교회(예수의 배반)를 참조한다.

그리스도의 제자(캠벨 운동)는 19세기 초 제2차 대각성 때 생겨난 집단이다. 가장 두드러진 지도자는 토마스, 알렉산더 캠벨이었다. 그 단체는 원시 기독교를 복원하기 위해 헌신했다. 1832년 기독교인(스톤 무브먼트)과 합병하여 현재 미국 복원 운동(일명 스톤-캠프벨 복원 운동)으로 묘사되고 있는 것을 형성하였다.

역사

토머스 캠벨

미국 복원운동의 캠벨 날개는 1809년 토마스 캠벨이 워싱턴 기독교협회의 선언문과 연설문을 발표하면서 시작됐다. 장로교 회당은 그의 장관직을 정지시켰다. '선언과 연설'에서 그는 워싱턴 기독교협회를 조직하면서 예수 그리스도의 교회에 대한 신념의 일부를 교회로서가 아니라 믿음으로 성장을 추구하는 사람들의 연합체로 펜실베니아주 워싱턴 카운티에서 밝혔다.[1]: 108–111 1811년 5월 4일, 기독교 협회는 합리적으로 지배하는 교회로 설립되었다. 펜실베니아주 브러시런에 건설된 건물로 브러시런 처치(Brush Run Church)로 알려지게 되었다.[1]: 117 그들의 신약성서 연구가 개혁가들로 하여금 몰입으로 세례 연습을 시작하게 하자, 인근 레드스톤 침례교회는 교우관계를 목적으로 브러쉬런 교회를 초청하여 그들과 함께 하도록 하였다. 개혁자들은 "성경을 통해 배운 것은 무엇이든지 설교하고 가르칠 수 있도록 허락된다"[2]: 86 는 전제하에 동의했다.

알렉산더 캠벨

토마스의 아들 알렉산더는 1809년에 합류하기 위해 미국으로 이민을 갔고, 얼마 지나지 않아 이 운동의 주역이 되었다.[3]: 106

캠벨 부부는 1815년부터 1824년까지 레드스톤 침례교회에서 일했다. 캠벨과 세례교도가 모두 몰입과 회합에 의한 세례 관행을 공유했지만, 그와 그의 동료들은 전통적인 세례교도가 아니라는 것이 곧 분명해졌다. 레드스톤 협회 내에서 일부 침례교 지도자들은 알렉산더 캠벨이 개혁을 추진한 <기독교 침례교>라는 저널을 발간하기 시작했을 때 그 차이를 견딜 수 없다고 생각했다. 캠벨은 갈등을 예상하고 1824년 마호닝 침례교회의 신도들로 회원들을 옮겼다.[1]: 131

알렉산더는 기독교 침례교도를 사용하여 사도교적 기독교 공동체를 체계적이고 합리적으로 재구성하는 핵심 쟁점으로 보고 있는 것을 다루었다.[3]: 106 그는 원시 기독교의 본질적인 측면과 비필수적인 측면을 명확히 구별하고 싶었다.[3]: 106 그가 필수적이라고 밝힌 것 중에는 '합집적 자율성, 각 교회에서 여러 장로들의 복수성, 주례적 교감, 죄의 해소를 위한 몰입성'[3]: 106 등이 있었다. 그가 비필수적이라고 거절한 연습들 중에는 "성스러운 키스, 권사, 공동생활, 발 씻기, 카리스마 있는 운동"[3]: 106 이 있었다.

월터 스콧

1827년 마호닝 협회는 월터 스콧을 전도사로 임명했다. 스콧의 노력으로 마호닝 협회는 급속도로 성장했다. 1828년 토마스 캠벨은 스콧에 의해 결성된 여러 집단을 방문하여 그의 설교를 들었다. 캠벨은 스콧이 전도에 대한 접근으로 그 운동에 중요한 새로운 차원을 가져다 주고 있다고 믿었다.[1]: 132–133

몇몇 침례교 단체들은 필라델피아 고해성사에 가입하기를 거부하는 집단을 해산시키기 시작했다.[4] 마호닝 협회는 공격을 받았다. 1830년 마호닝 침례교회는 해체되었다. 어린 캠벨은 기독교 침례교도의 출판을 중단했다. 1831년 1월, 밀레니얼 하빙거의 출판을 시작했다.[1]: 144–145

계몽주의의 영향

허먼 베렐스트의 존 로크

계몽주의 시대는 캠벨 운동에 중대한 영향을 미쳤다.[3]: 80–86 토마스 캠벨은 계몽주의 철학자 존 로크의 제자였다.[3]: 82 그는 "필수"라는 용어를 명시적으로 사용하지 않았지만, 선언과 연설에서, 캠벨은 앞서 허버트와 로크가 진일보한 것과 같은 종교 분열에 대한 해결책을 제안했다: "종교를 모든 합리적인 사람들이 동의할 수 있는 필수적인 요소 집합으로 수정하라."[3]: 80 그가 파악한 본질은 성경이 "주님의 성도"를 명시적 용어나 승인된 전례에 의해 제공했던 관행이었다.[3]: 81 일찍이 청교도들의 노력이 본질적으로 분열적이라고 본 로크와 달리 캠벨은 "사교적 기독교의 완전한 복원"을 주장했다.[3]: 82 토마스는 크리즈가 기독교인들을 분열시키는 역할을 한다고 믿었다. 그는 또한 성경이 누구나 이해할 수 있을 만큼 명확하고 따라서 크레이즈는 불필요하다고 믿었다.[5]: 114

알렉산더 캠벨은 계몽주의 사상, 특히 토머스 레이드와 듀발트 스튜어트의 스코틀랜드 상식 학교에서도 깊은 영향을 받았다.[3]: 84 이 단체는 성경을 추상적인 진리보다는 구체적인 사실들을 제공하는 것으로 보고, 그 사실들로부터 시작되는 성경을 해석하고, 주어진 주제에 적용할 수 있는 것들을 배열한 다음 결론을 도출하는 데 이용하는 과학적 또는 베이컨적 접근을 주창했다.[3]: 84 알렉산더 캠벨은 "성경은 의견, 이론, 추상적인 일반론, 언어적 정의가 아닌 사실의 책"[3]: 84 이라고 주장하면서 이 접근법을 반영했다. 그는 기독교인들이 성서에서 발견되는 사실에만 국한한다면 반드시 합의에 이를 것이라고 믿었다. 그는 그 사실들을 교회에 청사진을 제공하거나 헌법을 제공하는 것으로 보았다.[3]: 84, 85

이동의 특성

토마스 캠벨은 계몽주의 접근법을 개혁주의 전통과 청교도 전통의 복원에 접목시켰다.[3]: 82, 106 계몽주의는 캠벨 운동에 두 가지 방식으로 영향을 미쳤다. 첫째, 모든 이성적인 사람들이 동의할 수 있는 일련의 본질적인 것을 찾아냄으로써 기독교의 단결을 이룰 수 있다는 생각을 제공하였다. 두 번째는 성서에서 파생된 일련의 사실들을 기초로 하여 성립되고 옹호된 이성적인 신앙의 개념이었다.[3]: 85, 86

알렉산더 캠벨의 밀레니얼리즘은 스톤보다 더 낙관적이었다.[6]: 6 그는 인간의 진보 가능성에 대해 더 많은 자신감을 가지고 있었고 기독교인들이 단결하여 세상을 변화시키고 밀레니엄 시대를 시작할 수 있다고 믿었다.[6]: 6 캠벨의 개념은 그리스도가 돌아오기 전에 교회와 사회의 발전이 평화와 정의의 시대로 이어질 것이라고 예상했기 때문에 수 백년 후의 개념이었다.[6]: 6 이러한 낙관적 접근은 원시주의에 대한 그의 헌신 외에도 그의 사고방식에 진보적인 가닥이 있다는 것을 의미했다.[6]: 7

캠벨 부부를 따르는 사람들은 운동 초기에는 침례교와의 연관성 때문에 "개혁 세례교"라고 불렸다; 이것은 때때로 "개혁자"로 줄여졌다.[7]: 85 "분열"은 알렉산더 캠벨이 선호하는 이름이었다.[7]: 86 그 운동에 반대하는 사람들은 그들에게 "캠페인"[7]: 85–86 이라는 별명을 붙여주었다.

기독교인과의 합병 (스톤 무브먼트

참고 항목: 크리스천 (스톤 무브먼트)
"래쿤" 존 스미스

캠벨 운동은 급진적 자유와 도그마 부족이 특징이었던 스톤 운동과 달리 초기 교회의 '체계적이고 이성적인 재건'이 특징이었다.[3]: 106–108 서로의 의견 차이에도 불구하고, 두 운동은 몇 가지 중요한 문제들에 대해 합의했다.[3]: 108 두 사람 모두 사도 기독교 복원이 천년을 재촉하는 수단이라고 보았다.[3]: 108 둘 다 초기 교회를 복원하는 것도 기독교의 자유를 향한 길이라고 봤다.[3]: 108 그리고 둘 다 사도적 기독교를 모델로 삼음으로써 기독교인들 사이의 단합이 이루어질 수 있다고 믿었다.[3]: 108 초기 교회를 복원하고 기독교인을 단결시키려는 두 운동의 헌신은 두 운동의 많은 사람들 사이의 결합을 동기부여하기에 충분했다.[6]: 8, 9

스톤과 캠벨 운동은 1832년에 합병되었다.[2]: 116–120 [7]: 28 [8]: 212 [9]: xxi [10]: xxxvii 이것은 켄터키 주 렉싱턴의 하이 스트리트 미팅 하우스에서 바톤 W. 스톤과 "래쿤" 존 스미스의 악수로 공식화되었다.[2]: 116–120 스미스는, 참석한 사람들에 의해, 캠벨 부대의 추종자들을 대표하여 연설하도록 선택되었다.[2]: 116 1831년 12월 말 두 그룹의 예비 회의가 열렸으며, 1832년 1월 1일 합병과 함께 절정에 이르렀다.[2]: 116–120 [10]: xxxvii

전교조 소식을 전할 기독교인 존 로저스, 개혁인 '락쿤' 존 스미스 등 2명의 대표가 임명됐다. 몇 가지 도전에도 불구하고 합병은 성공했다.[1]: 153–154 많은 사람들은 조합이 연합 운동의 향후 성공을 위해 큰 기대를 가지고 있다고 믿었고, 이 소식을 열렬히 환영했다.[6]: 9

합병과 함께 새로운 운동을 뭐라고 불러야 할지 난제가 생겼다. 분명히, 성서의, 비종교적인 이름을 찾는 것은 중요했다. 스톤은 계속해서 "기독교인"이라는 이름을 사용하고 싶었다. 알렉산더 캠벨은 "그리스도의 분열"을 주장했다. 그 결과, 두 개의 이름이 모두 사용되었다.[1]: 27–28 [11]: 125 이름을 둘러싼 혼란은 그 이후로 계속되어 왔다.[1]: 27–28

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f g h 맥알리스터, 레스터 G.와 터커, 윌리엄 E.(1975), 믿음의 여행: 기독교 교회의 역사(예수의 배반), 세인트 루이스, 모건: 찰리스 프레스, ISBN978-0-8272-1703-4
  2. ^ a b c d e 데이비스, M. M. M. (1915년) 신시내티 기독교 교회의 짧은 역사인 제자들이 어떻게 시작되고 성장했는가: 스탠더드 출판사
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u C. 레오나드 알렌과 리처드 T. 휴즈, 우리의 뿌리를 발견하다: [오피니언] 아빌렌 기독교 대학 출판부, 1988, ISBN 0-89112-006-8
  4. ^ 필라델피아 고백
  5. ^ 론 로즈, 하베스트 하우스 출판사, 2005년 ISBN 0-7369-1289-4
  6. ^ a b c d e f 리처드 토마스 휴즈와 R. L. 로버츠, 그리스도의 교회, 2판, 그린우드 출판 그룹, 2001, ISBN 0-313-23312-8, ISBN 978-0-313-23312-8, 345페이지
  7. ^ a b c d Monroe E. Hawley (1976). "Redigging the Wells: Seeking Undenominational Christianity". Abilene, Texas: Quality Publications. p. 85. ISBN 0-89137-512-0(종이), ISBN 0-89137-513-9(보)
  8. ^ 게리슨, 윈프레드 어니스트, 데그루트, 알프레드 T. (1948년) 미주리 세인트루이스의 역사 그리스도의 제자들: 베다니 프레스
  9. ^ 더글러스 앨런 포스터와 앤서니 L. 던나반트 스톤 캠프 운동 백과사전: Christian Church (Disciples of Christ), Christian Churches/Churches of Christ, Churches of Christ, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854 pages, Introductory section entitled Stone-Campbell History Over Three Centuries: 조사 및 분석
  10. ^ a b 더글러스 앨런 포스터와 앤서니 L. 던나반트 스톤 캠프 운동 백과사전: 기독교 교회(기독교 분리), 기독교 교회/기독교 교회, 기독교 교회, 기독교 교회, Wm. B. Eerdmans 출판, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854쪽, 소개 연대기
  11. ^ 더글러스 앨런 포스터와 앤서니 L. 던나반트 스톤 캠프 운동 백과사전: 기독교 교회(기독교 분리), 기독교 교회/기독교 교회, 그리스도의 교회, Wm. Eerdmans 출판, 2004, ISBN 0-8028-3898-7, ISBN 978-0-8028-3898-8, 854페이지, 캠벨, 알렉산더 주 캠벨에 게재