원리주의-모더니즘 논쟁

Fundamentalist–Modernist controversy
모더니즘을 기독교에서 무신론으로 발전시킨 것으로 묘사한 원리주의 만화로, 1922년에 처음 출판된 뒤 윌리엄 제닝스 브라이언이 <논쟁의 7가지 질문>에 사용했다.

근본주의-모더니즘 논쟁은 미국 장로교회에서 1920년대와 30년대에 시작된 주요 분열이다.기독교의 역할, 성경의 권위, 죽음, 부활, 예수의 사명적인 희생에 대한 근본적 논쟁이 쟁점이 되었다.[1]개신교 내부의 두 개의 광범위한 파벌이 나타났다.기독교정통주의의 각 교리의 시대를 초월한 타당성을 주장했던 근본주의자들과 새로운 과학적 발견과 시대의 도덕적 압력에 대응하여 종교의 의식적인 적응을 주창했던 모더니스트들.처음에는 분열은 개신교(칼비니즘)에 국한되었고 웨스트민스터 신학교로 분열된 프린스턴 신학교가 중심이 되었으나 곧 확산되어 미국의 거의 모든 개신교 교파에게 영향을 주었다.루터교회와 같이 애초에 영향을 받지 않았던 교파들이 결국 논란에 휘말리면서 루터교회의 분열로 이어졌다.

1930년대 말까지, 신학적 자유주의의 지지자들은, 당시, 미국의 모든 메인라인 개신교 신교 신자들과 출판사, 분모적 계층을 지배하는 모더니스트들이 효과적으로 토론에서 승리했다.[2][3]보다 보수적인 기독교인들이 주류에서 탈퇴하면서,[3] 조네르반, 대학(비올라 대학 등), 세미나리아( 댈러스 신학교, 풀러 신학교 등)와 같은 독자적 출판사를 설립하였다.이것은 보수적인 개신교가 더 큰 규모로 등장하여 남침례교,장로교 등의 보수주의가 부상한 1970년대까지 국면으로 남아있을 것이다.

배경

구면-신면 분할 (1741–58)과 구면-신학교 분할 (1838–69)

프린스턴 신학교, 구교 장로교 본교(1879년)
뉴욕시의 유니온 신학대학원, 신학교장로회 본부(1910)

미국 장로교는 과거 두 차례 분열에 들어갔으며, 이러한 분열은 '근본주의-모더니스트 논쟁'의 중요한 전조였다.첫 번째는 '제1차 대각성' 때 일어난 '구면-신면 논란'으로, 1741년 장로교회가 '구면'과 '신면'으로 나뉘는 결과를 낳았다.두 교회는 1758년에 통일되었다.두 번째는 '구교-신학교 논란'으로 1836~38년부터 장로교회가 두 교파로 분열되는 것을 목격한 '제2차 대각성' 이후 발생한 '구교-신학교 논란'이다.

1857년 '신학교' 장로교 신자들이 노예제도를 두고 분열하면서 남부 신학교 장로교 신자들이 장로교 연합회당을 결성하게 되었다.1861년 구학파 장로교인들이 분열하면서 남부 장로교인들이 미국 남부 연합의 장로교회의 명칭을 이어받았다(이 명칭은 1865년 미국 장로교회로 개칭된다).1864년 미국 시노드가 PCCSA와 합병하면서 남신학교 장로교 신자들은 결국 구학교 교단으로 흡수되었고, 1869년 북신학교 장로교 신자들이 미국 장로교회로 복귀하였다.

비록 그 논란들이 다른 많은 문제들을 포함했지만, 중요한 문제는 교회의 권위의 본질과 웨스트민스터 신앙고백의 권위와 관련이 있었다.뉴사이드/뉴 스쿨은 웨스트민스터 고백에 대한 경직된 해석에 반대했다.그들의 입장은 경전에 근거한 성령과의 경험을 통한 영적 갱신/재흥에 바탕을 두고 있었다.따라서, 그들은 신학교 교육과 웨스트민스터 고백 (Old Side/Old School이 요구하는 정도까지)을 받는 것에 중점을 덜 두었다.그들의 강조는 웨스트민스터 고백보다는 경전의 권위와 개종 경험에 더 있었다.그들은 성령이 중재하는 하나님과의 만남의 중요성을 주장했다.그들은 올드 사이드/올드 스쿨이 웨스트민스터 고해와 칼뱅주의를 페티시즘한 형식주의자로 보았다.

구면/구교는 웨스트민스터 고백이 장로교회의 기초 헌법 문서였고, 고백은 단순히 성경의 가르침을 요약한 것이기 때문에 교회는 목회자들의 설교가 고백과 일치하는지 확인할 책임이 있다고 응답했다.이들은 뉴사이드/신학교가 교회의 순수성에 대해 느슨한 태도를 보이고 있으며, 아미니안주의, 단대주의, 기타 오류들이 장로교회에서 가르쳐지도록 기꺼이 허용하고 있다고 비난했다.그들은 뉴사이드/스쿨의 리바이벌은 감정적으로 교묘하고 천박하다고 비판했다.또 다른 큰 분열은 다른 교단에 대한 그들의 태도와 관련이 있었다.뉴사이더스/스쿨러들은 전도 및 사명을 수행하기 위해 낙하산 부처를 설치하고자 했으며, 그렇게 하는데 있어서 비교장들과 기꺼이 협력할 용의가 있었다.올드 사이더스/스쿨러들은 전도나 선교는 교회의 신학적 특색에 물줄기가 들어가기 때문에 교단이 관리하는 기관과 외부인은 참여하지 않는 기관을 통해 이루어져야 한다고 생각했다.구학파의 대표 기관인 프린스턴 신학대학이 신빙성 구독을 요구하고 학문적 노력의 상당 부분을 칼뱅주의 정교회(프린스턴 신학자들 참조)의 방어를 위해 바친 반면, 뉴 스쿨의 유니온 신학대학원은 신학교 교수들에 대한 태도도 달랐다.비교장들이 학교에서 가르치는 것을 더 기꺼이 허락했고, 그 학업 성적에 있어서 더 넓었다.

더 높은 비판과 브릭스 사건, 1880-93

미국의 장로교 신자들은 독일 아카데미의 발전으로 '높은 비판'(역사적 비판 방식)을 처음 인식하게 되었다.1829년과 1850년 사이에 찰스 호지 편집장 휘하의 대표적인 올드 스쿨 신학 학술지인 프린스턴 리뷰는 더 높은 비판에 반대하는 70개의 기사를 냈고, 그 수는 1850년 이후 몇 년 사이에 증가했다.그러나, 1880년 이후가 되어서야 Higher Revolution은 정말로 미국의 반체제 인사들 안에 어떤 옹호자도 가지고 있었다.'더 높은 비판'이 도착했을 때, 그것은 시행되었다.

찰스 아우구스투스 브릭스(1841–1913)는 미국 장로교 장로교회의 첫 번째 고비론자였으며 교회 내에서 1880–1893년의 주요 논쟁의 근원이다.

장로교회에서 '높은 비판'의 첫 번째 주창자는 독일에서 '높은 비판'을 공부한 찰스 아우구스투스 브릭스였다.1876년 유니온신학대학의 히브리어로교수로 부임한 그의 취임 연설은 미국 장로교 내에서 '높은 비판'의 첫 번째 사례였다.브릭스(Briggs)는 1880년 '장로회람' 창설에 적극적이었으며, 아치발트 알렉산더 호지(Archibald Alexander Hodge) 프린스턴 신학교 총장이 처음에는 브릭스 공동편집자로 활동했다.1881년 브릭스(Briggs)는 윌리엄 로버트슨 스미스(William Robertson Smith)를 옹호하는 글을 발표하여 브릭스(Brigggs)와 프린스턴 신학자들(Princeton 신학자들) 사이에 일련의 반응과 반론(反論論論)을 장로회찬론지에 실었다.1889년 B. B. Warfield는 공동편집자가 되어 브릭스 기사 중 하나를 출판하기를 거부하였는데, 이는 중요한 전환점이 되었다.

1891년 브릭스(Briggs)는 유니온 최초의 성서신학 교수로 임명되었다."성경의 권위"라는 제목의 그의 취임 연설은 매우 논란이 많은 것으로 드러났다.이전에는 고등 비평이 상당히 기술적이고 학술적인 문제처럼 보였지만, 브릭스는 이제 그 의미를 충분히 설명했다.In the address, he announced that Higher Criticism had now definitively proven that Moses did not write the Pentateuch; that Ezra did not write Ezra, Chronicles or Nehemiah; Jeremiah did not write the books of Kings or the Lamentations; David did not write most of the Psalms; Solomon wrote not the Song of Solomon or Ecclesiastes but only a few Pro동사; 그리고 이사야는 이사야 책의 반을 쓰지 않았다.구약성서는 현대인이 노아, 아브라함, 야곱, 유다, 다윗, 솔로몬을 훨씬 넘어 도덕적으로 발전한 것을 보여 주는 역사적 기록일 뿐이었다.어쨌든 브릭스에 따르면, 성서 전체가 오류투성이였고 프린스턴 신학대학원에서 가르치는 경전 불능주의 교리는 "어린이를 겁주기 위한 현대 복음주의의 유령"[4]이다.웨스트민스터 고백이 잘못되었을 뿐만 아니라 고백의 바로 그 기초인 성경도 신학적 절대적 신앙을 창조하는데 이용될 수 없었다.그는 이제 교단 내 다른 합리주의자들에게 과거의 죽은 정설을 쓸어버리는 데 동참하고 교회 전체의 단결을 위해 힘써 줄 것을 요구했다.

취임 연설은 교단 내 광범위한 분노를 불러일으켰고 교단 내 올드 스쿨들이 프란시스 랜디 패튼을 필두로 그에게 반기를 들게 했다.1869년의 재회의 조건에 따라, 총회는 신학교수직에 대한 모든 임명에 대한 거부권을 얻었고, 그래서 디트로이트에서 열린 1891년 총회에서 올드 스쿨들은 449 대 60의 투표로 통과된 브릭스 임명에 대한 거부권을 성공적으로 제기하였다.그러나 유니온신학대 교수진은 브릭스 퇴출은 학문의 자유 침해라며 거부했다.1892년 10월에 교직원들은 교단에서 탈퇴하는 투표를 할 것이다.

그동안 뉴욕노회는 브릭스에게 이단 혐의를 제기했지만 94대 39의 투표로 패소했다.그 후 혐의를 제기한 위원회는 오리건주 포틀랜드에서 열린 1892년 총회에 항소했다.총회는 유명한 포틀랜드 인도주의(Portland Deliverance)로 응답해 장로교회는 성경이 오류 없이 존재하며 그렇지 않다고 믿는 목회자들은 목회에서 철수해야 한다고 단언했다.브릭스 사건은 1892년 말 브릭스에게 2차 이단 재판을 실시한 뉴욕 노회(New York Noors)로 재송부되었고, 1893년 초 다시 브릭스에게 이단죄가 성립되지 않는다고 판결했다.다시 브릭스 반대자들은 1893년 워싱턴 D.C.에서 열린 총회에 호소했다.총회는 이제 뉴욕 결정을 뒤집기 위해 투표했고 브릭스에게 이단죄를 선고했다.그 결과 그는 퇴위당했다(그러나 1899년, 뉴욕의 성공회 주교 헨리 C 이후 잠깐 동안만). 포터는 그를 성공회 사제 서품을 했다.)

1893-1900년 브릭스 사건의 여파

Portland Deliverance와 Briggs의 탈환 이후 몇 년 동안 High Revolution의 추종자들을 색출하려는 후속적인 시도는 없었다.Henry van Dyke에 의해 초안된 평화와 일을 위한 간청 선언서에 서명한 87명의 성직자들과 같은 '더 높은 비판'의 추종자들은 이 모든 이단 재판들은 교회에 나쁘고 교회는 불성실성에 대한 이론에 덜 관심을 가져야 하며 영적인 일에 더 신경을 써야 한다고 주장했다.사실, 그 시대의 대부분의 성직자들은 '더 높은 비판'이 내리는 요점에 열려 있거나 이단 재판의 산만함과 불화를 피하고 싶었기 때문에 교회 내에서 '더 높은 비판'을 기꺼이 감수하면서 온건한 견해를 취했다고 말하는 것이 타당할 것이다.많은 사람들에게, 그것은 이단 재판에 대한 전통적인 신학교의 저항과 고해성사의 경직된 부과에서 나왔다.

이후 2년 동안 이단 재판이 더 있었는데, 이는 미국 장로교 역사상 마지막 주요 이단 재판이 될 것이다.1892년 말, 레인신학대학의 구약성서 교수인 헨리 리저브 스미스(Henry Reserved Smith)는 성경에 오류가 있다고 가르친 죄로 신시내티 노회로부터 이단죄로 유죄판결을 받았고, 항소하자 1894년 총회에서 그의 유죄판결이 확정되었다.

1898년 유니온신학대 교회사학과 교수 아서 쿠쉬만 맥기퍼트가 뉴욕노회로부터 재판을 받았는데, 뉴욕노회는 그의 저서 '사교시대 기독교의 역사'의 일정 부분을 규탄했지만 제재를 가하지 않았다.이 결정은 총회에 상소되었지만 맥기퍼트는 교단에서 조용히 사임했고 혐의는 철회되었다.

1900~1910년 웨스트민스터 신앙고백의 개정을 추진한 근대주의자 헨리 반 다이크(1852~1933)가 있다.

웨스트민스터 신앙고백서 개정 운동, 1900-1910

1893년 브릭스(Briggs)의 주요 지지자였던 근대주의자 헨리 반 다이크는 이제 웨스트민스터 신앙고백 수정 운동을 주도했다.1889년부터 반 다이크는 죽어가는 모든 유아(죽는 유아를 선출하는 것만이 아니라)가 천국으로 간다고 단언하고, 하나님께서 전 세계를 사랑하셨다고(선택하는 것만이 아니라) 말씀하고, 그리스도가 선출자만이 아니라 모든 인류를 위해 아미했다는 것을 단언하는 신빙성 개정을 요구해 왔다.1901년, 그는 25명으로 구성된 위원회의 의장직을 맡았다.또한 1901년에는 교회의 신앙에 대한 구속력이 없는 요약을 작성하였다.성경의 무절제도, 책망도 언급하지 않았고, 모든 인류에 대한 하나님의 사랑을 확인했으며, 교황이 적그리스도라는 사실을 부정했다.1902년 총회에서 채택되었고 1904년 장로회에서 비준되었다.

그 결과 아르미니안 성향의 컴벌랜드 장로교회는 통일을 청원했고, 1906년 컴벌랜드 장로교 목사 1000여 명이 미국 장로교회에 가입했다.이렇게 많은 진보적 목사들이 등장하면서 교회 내 신학교의 입지가 더욱 공고해졌다.

1910년의 교리학적 전달(The 5대 기본)

1909년 뉴욕 노회에서는 예수의 처녀 탄생 교리에 동의하지 않은 세 남자를 서품할 것인지 여부를 놓고 열띤 논쟁이 벌어졌다.(그들은 그 교리를 노골적으로 부인하지는 않았지만, 그것을 긍정할 준비가 되어 있지 않다고 말했다.)대다수가 결국 남성들을 임명했고, 소수자들은 총회에 불만을 제기했고, 이후 논쟁의 근간을 이루는 것은 바로 그 불평이었다.

미국 장로교회의 명령에 따라 총회는 민원을 받아들이거나 기각할 권한이 없었다.노회가 이단재판을 실시하라는 지시를 받고 노회에 제소했어야 했다.재판의 결과는 그 후 뉴욕 시노드와 그곳에서 총회에 호소될 수 있을 것이다.그러나 1910년 총회는 권한 범위를 벗어나 세 사람에 대한 제소를 기각하고 동시에 법안과 제안 위원회에 향후 서훈을 위한 성명서를 작성하라고 지시했다.위원회는 보고했고, 총회는 5개 교리가 기독교 신앙에 "필요하고 필수적"이라고 선언한 1910년의 교리 전달을 통과시켰다.

5대 명제는 '5대 기본론'으로 역사에 알려지게 되는데, 1910년대 후반에 이르러 5대 기본론을 중심으로 모여드는 신학적 보수주의자들이 '근본주의자들'로 알려지게 되었다.

기본 원리 및 "기본으로 돌아가기"

장로교 평신도인 라이먼 스튜어트(1840~1923) 장로교 평신도 겸 유니온오일 공동 창업자로, 더 펀더멘털: 진실에 대한 증언(1910–15)의 출판 자금을 지원했다.

1910년, 부유한 장로교 평신도인 Lyman Stewart는 Union Oil의 설립자였고 새로 출판된 Scotford Reference Bible에서 가르친 대로, 그의 재산을 "기본: 진실에 대한 증언"이라는 제목의 팸플릿을 후원하는데 사용하기로 결정했다.1910년에서 1915년 사이에 출판된 이 12개의 팜플렛은 결국 여러 교단에서 64명의 작가가 쓴 90편의 에세이를 포함시켰다.이 시리즈는 '높은 비판'에 대해 보수적이고 비판적이면서도 접근방식이 넓었고, 기사를 기고한 학자들은 훗날 찰스 R과 같은 '근본주의'에 반대하게 될 몇몇 장로교 온건파들을 포함시켰다. Erdman Sr.와 Robert Elliott Speer.북침례교 편집장 커티스 리 로의 기사라는 첫 번째 언급으로 '근본주의자'라는 말이 생긴 것은 팸플릿 제목에서 나온 것이 분명했다.

1915년 보수적인 잡지 《장로교》는 '기초론'이라는 교단 내에서 유통되고 있던 보수적인 성명서를 발표했다.자유당 장로교 잡지는 보수주의자들이 싸움을 원한다면 교회 법정에서 이단 혐의를 제기하거나 조용히 해야 한다고 답했다.고소는 없었다.

1910년대 '근본론자'라는 이름을 실제로 수용한 사람은 오직 헌신적인 디스펜시스트였다는 점을 지적할 필요가 있는데, 이들은 그리스도의 1년 전 복귀를 기독교 신앙의 근본적 지위로 격상시켰다.장로교회의 '근본주의' 지도자(마헨, 반 틸, 마카트니) 중 어느 누구도 디스펜서(dispisitist)가 아니었다.

에큐메니즘, 1908-21

몇몇 장로교 지도자들, 특히 로버트 E.스피어 씨는 1908년 연방교회협의회(Federal Council of Churches)를 설립하는 데 한 역할을 했다.이 조직(John D로부터 첫 해 예산의 5%를 받았다. 록펠러 주니어)는 사회복음주의, 그리고 진보주의 운동과 보다 광범위하게 연관되어 있었다.1910년 장로교회에서 채택된 '교회 사회 신조'는 장로교회에서 채택됐지만, 총회 내 보수주의자들은 금지법과 안식일법을 요구하는 사람들을 제외한 대부분의 구체적인 제안들을 지지하는데 저항할 수 있었다.

제1차 세계대전에 대응하여 FCC는 전쟁과 관련된 개신교, 가톨릭 및 유대교 프로그램의 업무를 조정하고 전쟁부와 긴밀히 협력하기 위해 일반 전쟁시위원회(General War-time Committee를 설립하였다.스피어와 진보 성향의 유니온신학교 교수 윌리엄 애덤스 브라운이 의장을 맡았다.전쟁이 끝난 후, 그들은 이러한 통합의 유산을 쌓기 위해 열심히 일했다.이에 따라 장로교 외교사절단은 이 주제에 대한 개신교 지도자들의 면담을 요구했고 1919년 초 존 모트를 회장으로 하여 인터처치 세계운동(IWM)이 창설되었다.장로회 집행위원회는 IWM의 기금 모금을 돕기 위해 수백만 달러 상당의 지원을 제공했다.IWM이 재정적으로 붕괴되었을 때, 그 교파는 수백만 달러에 쫓기고 있었다.

J. 그레삼 마천(1881~1937), 정교회와 웨스트민스터 신학교의 설립자.

그러나 IWM 문제를 둘러싼 모더니스트와 보수파의 논쟁은 교회연합 논쟁에 비하면 미미했다.1919년 총회는 교회 연합을 제안하는 전국 에큐메니컬 컨벤션에 대표단을 파견했고, 1920년 총회는 미국의 연합 그리스도교회로 알려진 17개 다른 교파와의 "유기농 연합"을 포함하는 권고안을 승인했다."nt" 회원교회를 위한 "nt": 교파는 독특한 내부 정체성을 유지하겠지만, 더 넓은 조직은 선교와 금지 같은 것들을 위한 로비 활동을 담당하게 될 것이다.장로교 정치 조건에 따르면, 이 조치가 효력을 발휘하려면 장로교에서 승인을 받아야 할 것이다.

교회 연합에 대한 계획은 올드 스쿨 프린스턴 신학 대학 교수진들에 의해 완강하게 비난 받았다.프린스턴 대학교수 J. 그레샴 마첸이 장로교도의 특권을 파괴하고, 모더니스트들과 그들의 신학교 동맹국들에게 효과적으로 그 교단에 대한 지배권을 양도할 것이라고 주장한 교회연합의 근본주의 반대자로서 교단 내에서 처음으로 두각을 나타낸 것은 1920년 이 시점이었다.그러나 프린스턴 교직원의 갑옷에서는 쐐기풀이 드러나기 시작하고 있었다.찰스 어드먼과 신학교 총장인 윌리엄 로빈슨은 노조에 찬성했다.

결국 장로회는 1921년 150 대 100의 투표로 교회 노조를 물리쳤다.

근본주의자들이 이길까(1922년)

장로교에서는 얼마 전부터 근본주의자와 근현대주의자의 분열이 거품처럼 번져 왔다.이 문제를 제기하기 위한 행사는 1922년 5월 21일 해리 에머슨 포스딕의 설교 "근본주의자들이 이길까?" 포스딕은 침례교도로 서품되었지만, 뉴욕시의 제1장로교회에서 설교할 수 있는 특별 허가를 받았다.

1922년 설교 '근본주의자들이 이길까'를 한 해리 에머슨 포스딕(1878~1969)의 1926년 사진이 근본주의-모더니즘 논쟁을 불러일으켰다.

포스딕은 이 설교에서 장로교와 침례교 양 교파의 자유주의자들을 역사, 과학, 종교의 새로운 발견을 기독교 신앙과 조화시키기 위해 애쓰고 있는 성실한 복음주의 기독교인으로 제시했다.반면에 근본주의자들은 이러한 새로운 발견에 대처하기를 거부하고 종교적인 논의에서 무엇이 금지되어 있는지에 대해 임의로 선을 그은 편협한 보수주의자로 캐스팅되었다.포스딕은 많은 사람들이 현대 과학의 관점에서 그리스도의 처녀 탄생, 대체 속죄의 교리 또는 문자 그대로의 그리스도의 재림론을 받아들일 수 없다고 생각했다.교회 내부의 서로 다른 관점을 고려할 때, 관용과 자유만이 이러한 서로 다른 관점이 교회에 공존할 수 있도록 할 수 있었다.

포스딕의 설교는 '새로운 지식과 기독교 신앙'으로 재포장되어 3개의 종교 학술지에 빠르게 게재된 후, 전국의 모든 개신교 성직자들에게 팸플릿으로 배포되었다.

보수당 클라렌스 E. 필라델피아 아치 스트리트 장로교회의 마카트니 목사는 팸플릿에 빠르게 게재된 '불신자가 승리할 것인가'라는 제목의 자신의 설교로 포스딕에게 화답했다.그는 자유주의가 교회를 점진적으로 '세균화'해왔고, 이를 방치하면 '의견과 원칙과 선한 목적이 있는 기독교, 그러나 예배도 없고, 하나님도 없고, 예수 그리스도도 없는 기독교'로 이어질 것이라고 주장했다.

마카트니가 이끄는 필라델피아 노회는 뉴욕 노회가 뉴욕 제1장로교회에서 가르치고 설교하는 것이 웨스트민스터 신앙고백에 부합할 수 있도록 그러한 조치를 취할 것을 총회에 요청했다.이 요청은 장로교회에서 10년 넘게 격렬한 논쟁을 불러일으킬 것이다.

의사 진행 내내 포스딕의 방어는 평신 장로 존 포스터 덜레스(John Fossick의 방어는 평신 장로 존 포스터 덜레스가 주도했다.

윌리엄 제닝스 브라이언과 1923년 총회

배경:다윈주의와 기독교

프린스턴 대학교의 올드 스쿨 장로교 거인인 찰스 호지는 제1차 세계 대전 전에 다윈주의에 총을 댔던 몇 안 되는 장로교 논쟁주의자 중 한 명이었다. 호지는 그의 저서 다윈주의란 무엇인가?<인간의 후손>이 출간된 지 3년 후인 1874년, 찰스 다윈의 이론이 디자인적 주장을 배제했다면 그것은 사실상 무신론이며 성경적 기독교와 화해할 수 없다고 주장했다.

아사 그레이는 기독교가 다윈의 과학과 양립할 수 있다고 응답했다.그와 많은 다른 기독교인들 모두 다양한 형태의 유물론적 진화를 받아들였고, 다윈은 창조주의 작품을 일차적인 원인으로 배제하지 않았었다.[5]

그러나 대부분의 교인들은 훨씬 더 냉정한 태도를 취했다.초기에는 다윈의 자연선택론이 과학자들 사이에서 패권주의로 다가올 것이 분명치 않아 보였을 것인데, 반박과 대체체제가 여전히 제안되고 논의되고 있었기 때문이다.그 후, 진화가 널리 받아들여졌을 때, 대부분의 교인들은 다윈주의가 기독교와 화해할 수 있는 계획을 수립하는 것보다 그것을 반박하는 것에 훨씬 덜 신경을 썼다.이는 찰스 호지의 후계자 A와 같은 프린스턴 신학교의 저명한 올드 스쿨들 사이에서도 마찬가지였다. A. Hodge와 B. B. Warfield는 현재 이론적 진화로 묘사된 사상을 지지하기 위해 왔다.

윌리엄 제닝스 브라이언

윌리엄 제닝스 브라이언 (1860–1925), 1907년.

전 변호사 윌리엄 제닝스 브라이언은 아르미니언 컴벌랜드 장로교회에서 자라났으며(1906년 PC-USA와 합병될 것) 장로이기도 한 장로로서 1890년 의회에 당선되었다가 1896년, 1900년 세 차례의 대통령 입후보에 실패하여 민주당 대통령 후보가 되었다.d 1908. 1900년 패배 후 브라이언은 자신의 삶을 재조사하여 정치에 대한 열정이 기독교인으로서의 소명을 흐리게 한다고 결론지었다.1900년부터, 그는 Chautauqua 서킷에 대해 강의하기 시작했는데, 그곳에서 그의 연설은 종종 정치적 주제뿐만 아니라 종교적인 주제도 포함했다.그가 죽을 때까지 그 후 25년 동안 브라이언은 가장 인기 있는 초토콰 강사 중 한 명이었고 그는 수십만 명의 사람들 앞에서 연설했다.

1905년까지 브라이언은 다윈주의와 '더 높은 비판의 모더니즘'이 교회 내에서 자유주의를 조장하는 데 있어서 동맹국이라는 결론을 내렸으며, 따라서 그의 견해는 기독교의 근간을 훼손하는 것이라고 결론지었다.브라이언은 1905년 강연에서 '증오의 법칙-강한 자가 무리를 지어 약한 자를 죽이는 무자비한 법칙'을 동원한 다윈주의의 확산에 반대하며, 그것이 도덕의 근간을 해칠 수 있다고 경고했다.1913년에 그는 우드로 윌슨의 국무장관이 되었다가 1915년에 사임했다. 왜냐하면 그는 윌슨 행정부가 RMS 루시타니아의 침몰에 대응하여 제1차 세계대전에 막 돌입하려고 한다고 믿었기 때문이다. 그리고 그는 유럽 전쟁에 대한 미국의 개입에 반대했다.

미국이 마침내 1917년 제1차 세계대전에 참전했을 때 브라이언은 비록 입대할 수 없었지만 군대에 자원했다.독일의 만행설에 대한 광범위한 혐오감이 팽배한 시기에 브라이언은 진화를 독일과 연계시켰고,[6] 다윈주의가 강자가 약자를 지배할 명분을 제공했고, 따라서 독일 군국주의의 근원이 되었다고 주장했다.[7]그는 곤충 학자 버논 켈로그의 독일 장교들의 보고서 war,[8]의 선언문 발표와 사회학자 벤저민 키드의 책 파워의 니체의 철학은 니체의 다윈의 생각이 있다고 단정하기 Darwinism,[7]에 대한 해석을 대표한다고 주장했다 그 과학에 대한 진화론의 근거에 대해 논의 중에 그림을 그렸는데impe독일 민족주의와 군국주의를 지지한다.브라이언은 독일의 군국주의와"야만"그들의 믿음 중 하나는,"생존을 위해 투쟁"다윈의에서 종의 기원에 설명한 국가들뿐만 아니라 individuals,[7]고 말하는 그 남자를 권한다 군인들 목을 조르기 독 가스를 제조한 그 같은 과학 이성이 없는 혈통이다 지원하고 t.을 주장했다그기적과 성경에 나오는 초자연적인 것."[8]

브라이언은 본질적으로 다윈에 대해 허버트 스펜서스와 토마스 맬서스에게 많은 덕택에 나중에 사회적 다윈주의,[9] 사회적, 경제적 사상이라고 불리게 될 것과 싸우고 있었고, 현대 생물학자들은 그의 이론을 오용하는 것으로 보았다.[10]독일, 아니 이리하여 브라이언의 주장은 그리스도의 가르침을 적자생존의 사상에 입각한 니체의 철학으로 대체해 왔으며, 그 함축적 의미는 미국이 견제받지 않으면 같은 운명을 겪게 된다는 것이었다.[6]이러한 두려움은 심리학자 제임스 H. 류바의 1916년 연구에 의해 상당수의 대학생들이 대학에서 보낸 4년 동안 믿음을 잃었다는 보고에 의해 강화되었다.

브라이언은 1921년 버지니아 유니언 신학대학원에서 제임스 스프런트 강의에 초대받으면서 다윈주의에 반대하는 캠페인을 시작했다.다윈주의의 위협이라는 마지막 부분에서 그는 "다윈주의는 전혀 과학이 아니라 추측의 연속"이라며 성경의 "그리고 하나님은 모든 다윈에서보다 더 많은 과학이 있다고 하셨다"[11]고 말했다.[12]이 강의들은 출판되어 전국 베스트셀러가 되었다.

이제 브라이언이 다윈주의와 '높은 비판'을 장로교회가 직면한 두 가지 악으로 연결시켰기 때문에 해리 에머슨 포스딕은 브라이언의 공격으로부터 '높은 비판'은 물론 '더 높은 비판'도 옹호하며 대응했다.1920년대 초, 브라이언과 포스딕은 뉴욕 타임즈 지면에 연이은 기사와 댓글로 서로 맞섰다.

1923년 총회

이런 상황에서 1923년 인디애나폴리스에서 총회가 만났을 때 브라이언은 다윈주의와 포스딕에 맞설 각오가 되어 있어 자신이 총회 의장으로 선출되도록 캠페인을 조직하였다.그는 451 대 427의 투표로 선거에서 패배했다.찰스 F. 장로교에서 운영하는 대학과 대학에서 진화를 가르칠 수 있도록 하는 강력한 지지자인 위스타트 우스터 대학 총장.

브라이언은 굴하지 않고 총회에서 다윈주의에 반대하는 입장을 취했는데, 총회가 이 문제를 논의한 것은 이번이 처음이다.그는 교단이 다윈주의를 가르친 학교, 대학, 대학에 대한 지급을 중단해야 한다는 결의안을 제안했다.반대자들은 교회 안에 진화를 믿는 기독교인들이 많다고 주장했다.결국 브라이언은 마헨조차 자신의 입장을 지지하도록 설득할 수 없었고, 의회는 단지 물질주의적인 진화 철학을 비난하는 결의안을 승인했다.

1923년 총회에서 다루어진 주요 의문은 그러나 다윈주의가 아니었다.해리 에머슨 포스딕을 어떻게 해야 할지, 전년도 그의 도발적인 설교였다.법안심사위원회는 의회가 웨스트민스터 고해성사에 대한 지속적인 약속을 선언하되 조사 중인 뉴욕노회에 이 문제를 맡길 것을 권고했다.위원회의 소수 보고서는 1910년 5대 기본에 대한 교단의 약속을 재확인하고 뉴욕 노회가 제1 장로교회가 웨스트민스터 고해성사에 따르도록 강제할 것을 요구하는 선언을 권고했다.브라이언은 처음에는 '5대 기본'을 재확인하는 대가로 포스딕의 기소를 철회하는 절충안을 모색하는 등 격렬한 논쟁이 이어졌다.이것이 불가능하다고 판명되자, 그는 소수 보고서를 위해 강도 높은 로비를 했고, 439 대 359의 투표로 소수 보고서를 채택하는 데 성공했다.

총회가 끝나기도 전에 이런 결정이 논란이 됐다.85명의 위원들은 포스딕 사건이 총회 이전에 제대로 진행되지 않았고, 총회가 입법기관이 아닌 법원이었기 때문에 교회의 헌법을 위반하지 않고서는 교회 간부에 '5대 기본'을 부과할 수 없다고 주장하며 공식 항의를 제기했다.같은 시각 뉴욕 매디슨 애비뉴 장로교회의 헨리 슬로운 코프는 성명을 내고 파이브 펀더멘털을 수용하지 않았고 포스딕이 강단에서 제거되면 그들 역시 그를 제거해야 할 것이라고 밝혔다.

오번 컨펌 (1923–24)

주요 기사:오번 컨펌

1923년 총회 이전에도 로버트 헤이스팅스 니콜스 오번신학대 역사학과 교수가 1870년 구학-신학교 동창회와 1906년 컴벌랜드 장로교와의 합병이 교리적 다양성을 수용하도록 특별히 설계된 교회를 만들었다고 주장한 논문을 발표하고 있었다.

1923년 총회 2주 후 뉴욕 시라큐스에서 36명의 성직자가 만나 니콜스의 논문을 기지로 삼아 결국 역사에 오번 긍정이라는 선언문을 발표했다.

오번 확약은 웨스트민스터 신앙고백을 긍정함으로써 시작되었지만, 미국 장로교 내에는 성경과 고백의 해석 자유의 오랜 전통이 있었다고 주장했다.총회가 5대 기본권을 발동한 것은 이러한 전통을 잠식했을 뿐만 아니라 모든 교리적인 변화를 장로교의 승인을 받도록 한 장로교회의 헌법 앞에서 날아들었다.교회의 일부 성도들은 '오대 기본'을 성경과 고해성사에 대한 만족스러운 설명으로 여길 수 있지만, 그렇지 못한 사람들도 있었고, 따라서 장로들은 성경과 고해성사를 해석하는 데 적합한 어떤 이론이든 자유롭게 고수할 수 있어야 한다.

오번 컨펌은 1923년 11월부터 회람되었고 궁극적으로 174명의 성직자들에 의해 서명되었다.1924년 1월, 150명의 서명자의 이름과 함께 언론에 공개되었다.

1924년 총회

1924년 총회 이전 보수적 활동

1924년 총회를 위한 가장 중요한 보수적인 준비는 실제로 1923년 총회를 약간 앞두고 일어났다.이것은 J. Gresham Machen의 기독교와 자유주의 발행이었다.이 책에서 마첸은 교회 안에서 수용될 수 있는 일련의 가르침과는 거리가 먼 자유주의는 사실 기독교의 원리와는 정반대의 것이며 현재 역사 기독교에 대항하는 투쟁을 벌이고 있다고 주장했다.

1924년 총회 이전 자유주의 활동

Fosdick을 다루라는 총회의 명령을 받은 뉴욕 노회는 Fosdick이 어떤 잘못을 저질렀는지 본질적으로 증명하는 보고서를 채택했다.

1923년 6월, 뉴욕 노회는 두 사람을 임명했다.헨리 P.반 뒤센과 세드릭 O.리먼 — 처녀의 출생을 긍정하기를 거부한.

1923년 12월 31일, 헨리 반 다이크는 마헨의 근본주의 설교에 대한 항의로 프린스턴의 제1 장로교회에서 공개적으로 그의 책임을 포기했다.반 다이크는 결국 1924년 12월 찰스 어드만이 설교단에서 마헨을 대신할 때 자신의 완두콩으로 돌아올 것이다.

1924년 5월, 부교재와 함께 오번 컨펌(Auburn Confirmation)이 재출판되었고, 현재 1,274명의 서명자가 등록되어 있다.

의회 소집

1924년 5월 미시간주 그랜드래피스에서 총회가 열렸다.사회자 선거 운동 기간 동안 윌리엄 제닝스 브라이언은 클라렌스 E의 뒤를 따랐다.464 대 446의 투표로 온건파 프린스턴 신학교 교직원인 찰스 어드먼을 근소한 차이로 따돌린 마카트니(Fosdick 고발에 중요한 역할을 한 필라델피아 장관)이다.마카트니는 브라이언을 부관장으로 임명했다.

이번 총회에서는 오번 긍정론에 대한 어떠한 조치도 취해지지 않았다.반 뒤센과 리먼의 서품을 '적절한 행동'으로 뉴욕 시노드에 회부했다.

해리 포스딕의 질문에 대해 1924년 온건파들은 그의 신학에서 벗어나 정치 문제에 대한 토론을 촉진했다.포스딕은 침례교 신자였으므로 총회는 뉴욕 제1장로교회에 포스딕을 초대하여 장로교회에 가입시키고, 포스딕이 장로교회에 가입하지 않을 경우 그를 제거하라고 지시했다.포스딕은 장로교 입회를 거부했고 결국 10월 제1장로교회에서 사임했다.

1925년 총회

타임지 표지의 헨리 슬로운 코브(1877–1954)

오하이오주 콜럼버스에서 열린 1925년 총회에서 교단은 포스딕 논란을 뒤로 하고 결심한 듯했다.찰스 R.에르드만이 사회자로 선출되었는데, 이는 근본주의자에 대한 타격으로 널리 여겨졌다.프린스턴 신학대학원 교수인 에르드만은 J. 그레샴 마헨, 클라렌스 마카트니와 1년 내내 일련의 논쟁을 벌여왔으며, 1925년 봄에는 복음주의 학생 연맹에 불충분하게 열성적이었다는 이유로 프린스턴 신학교의 학생 고문으로 쫓겨났으며, 보다 많은 사람들에게 대항마로 설치되었다.자유주의적인 인터뷰 기관에르드만은 그 자신이 신학적으로 보수적인 사람이었지만, 진보와 싸우는 자유주의보다는 '순수와 평화와 평화와 진보'(의장 선거 기간 중 그의 슬로건)를 추구하는 데 더 신경을 썼다.마헨은 에르드만과 같은 사람들이 궁극적으로 장로교회에서 승리한 불가지론적인 모더니즘에 책임이 있을 것이라고 생각했다.

반 뒤센과 리먼의 인허가 때문에 교회가 분열될 가능성이 높다는 관측이 많은 것 같았다.총회는 모든 후보자들에게 처녀 출산을 긍정하도록 하고, 적절한 절차를 위해 이 문제를 뉴욕 노회에 반환했다.이에 대해 헨리 슬로운 관이 이끄는 뉴욕 위원회 위원들은 총회가 1870년과 1906년의 상봉에서 확인된 인사들을 넘어 부처 진입 조건을 변경하거나 추가할 권리가 없다고 반발했다.관과 진보파는 더 이상의 '장로교 연합'에 복종하기보다는 교단에서 걸어 나와 교회를 교단에서 빼낼 준비를 했다.관련된 헌법 문제를 연구하기 위해 15명의 특별 위원회가 임명되었다.에르드만은 헌법에 대한 자신의 해석이 올바른 것인 만큼 특별위원회가 보고서를 발표하면 자신이 승리할 것이라고 주장하면서 코블에게 교단을 떠나지 말라고 설득할 수 있었다.

스코프 재판(1925년)

주요 기사:스코프 평가판

그와 동시에 그는 장로교회 내에서 다윈주의 반대 운동(대단히 성공하지 못했다)을 벌여왔으며, 윌리엄 제닝스 브라이언도 공립학교에서 진화 교육을 금지하는 법을 통과시키도록 주 의회 의원들을 독려해 왔다.1925년 3월 그러한 법을 통과시킨 테네시를 포함한 여러 주가 브라이언의 부름에 응했다.(현재의 진화-창조 논쟁의 윤곽을 볼 때 1925년 많은 주에서 교회가 운영하는 기관에서 진화가 계속되어 1925년 공립학교에서 그 교습이 금지되었다.)

ACLU는 이러한 진화 방지법에 이의를 제기할 수 있는 시험 사례를 찾고 있었다.이것은 존 스코프스가 테네시 데이튼의 공립학교에서 진화를 가르친 유명한 재판으로 이어졌다.ACLU는 유명한 변호사인 존 랜돌프 닐 주니어를 스카프를 변호하기 위해 보냈다.

침례교 목사인 윌리엄 벨 라일리는 세계기독교기독교기초학회의 창립자 겸 회장이 윌리엄 제닝스 브라이언에게 조언자 역할을 하도록 설득했다.브라이언은 장로교 총회에 주요 동맹국들을 초청해 함께 재판에 참석시켰으나 J. 그레샴 마첸은 재판에서 증언할 만큼 생물학을 자세히 연구하지 못했다며 증언을 거부했고, 클라렌스 마카트니는 선약이 있었다.브라이언이 재판에 출석할 것이라는 발표에 대해 유명 변호사는 불가지론자였던 클라렌스 다로우가 스코프스의 변호인단에서 자원봉사를 했다.

따라서 전국 기자들이 1,900명의 작은 마을에 내려오면서 미디어 서커스로 증명될 수 있는 재판을 위한 무대가 마련되었다.

스코프스에 대한 기소는 성공적이었지만, 이 재판은 특히 다로우가 브라이언을 증언대에 부른 후 성경에 대한 그의 견해를 변호할 능력이 거의 없어 보인 이후, 미국의 근본주의 운동을 신빙성 있게 하는 결정적인 순간으로 널리 보여진다.

언론 중에서 브라이언이 가장 시끄럽고 궁극적으로 가장 영향력 있는 비평가는 H. L. 멘켄이었는데, 그는 자신의 칼럼에서 재판에 대해 보도하고 근본주의를 비이성적이고, 후진적이며, 편협하다고 비난했다.

앞서 지적했듯이, 다윈주의에 대한 반대는 다른 보수적인 장로교 지도자들에게보다 브라이언에게 항상 훨씬 더 중요했다.따라서 1925년 브라이언의 죽음에 이어 교회 정치 내에서 문제로 남아 있는 동안 진화에 대한 논쟁은 다시는 브라이언이 살아 있을 때 가졌던 논쟁에 두 번 다시 두 번 부각되지 않았다.(아마도 진화론이 근본주의자-모던에 대한 대중의 의식 내에서 그러한 상징적인 지위를 획득한 이유일 것이다.)논란이 되는 것은 내부 교회 정치가 정부, 특히 공립학교, 정책과 교차하는 한 지점을 대표했다는 점이다.)

1925년 특별 위원회와 1926년 총회

1925년 총회에서 임명된 특별 위원회는 주로 온건파들로 구성되었다.위원회는 양측으로부터 증언을 요청했고, 마헨, 마카트니, 코브로부터 진술을 받았다.

1926년 총회에서 또 다른 온건파인 W.O.톰슨은 사회자로 선출되었다.

특별위원회는 5월 28일 보고서를 제출했다.그것은 장로교회에서 소요의 주요 원인이 5가지라고 주장했는데, 1) 과학과 종교의 소위 갈등, 자연주의 세계관, 신의 본성에 대한 상이한 이해, 언어의 변화 등 일반적인 지적 운동, 2) 구학파-신학파 스플라이로 돌아가는 역사적 차이 등이었다.t; 3) 교회 정치, 특히 총회의 역할과 교회에서 여성의 대표성 결여에 대한 의견 불일치, 4)신학적 변화, 5) 오해보고서는 이어 장로교 체제가 진리의 핵심이 동일할 때 전통적으로 다양한 견해를 허용해왔으며, 교회가 정신의 단결에 초점을 맞출 때 번성했다고 결론지었다.웨스트민스터 고백을 어떻게 해석할 것인가를 포함한 교리적 다양성에 대한 관용은 장려되어야 했다.요컨대, 그 보고서는 본질적으로 오번 긍정론의 견해를 확증했다.위원회는 총회가 장로회에 구속력이 있는 '고백'과 일치하는 사법적 판결을 내릴 수는 있지만 장로회 허가 없이는 웨스트민스터 고백을 수정할 수 없다고 단언했다.그러나 5대 펀더멘털은 구속력이 없었다.

클라렌스 마카트니가 총회 바닥에 반대했음에도 불구하고 위원회의 보고서가 채택되었다.

프린스턴 신학교 전투, 1926-29

1870년 구학교와 신학교의 재결합에 이어 프린스턴 신학교는 장로교회 내에서 구학교 사상의 보루로 남아 있었다.실제로 1920년경에는 장로교에서 유일하게 남아있는 올드 스쿨 기관이었다.

1920년 교직원의 대다수는 J. 그레삼 마헨과 게르하르두스 보스를 포함한 올드 스쿨을 여전히 확신하고 있었다.그러나, 실용적인 신성에 대한 훈련 부족에 대처하기 위해, 찰스 어드먼과 1920년까지 신학교의 총장으로 있던 J. 로스 스티븐슨을 포함하여, 더 많은 온건한 뉴 스쿨 학생들이 투입되었다.앞서 언급했듯이, 올드 스쿨과 온건파 사이의 긴장감은 1920년 제안된 교회 연합에 대한 논쟁, 대중이 해리 반 다이크와 사이가 틀어지게 만든 마첸의 반자유주의 설교, 에르드만의 복음주의 학생 연맹 접근에 대한 논란, 그리고 분열에 대처하는 방법에 대한 분열에서 나타났다.넓은 교회에서

1925년까지 교수진에 대한 올드 스쿨의 다수가 위협받았지만, 퇴임하는 변호사 윌리엄 그린 교수 대신 클라렌스 마카트니를 선택한 것은 교수진에 대한 올드 스쿨 다수를 공고히 하는 것 같았다.하지만, 마카트니가 그 일을 거절했을 때, 마켄은 그 일을 제안받았다.

그러나 그가 받아들이거나 거절하기도 전에 총회가 개입했고, 1926년 총회에서 온건파들은 프린스턴에서 양당간의 화해를 연구할 위원회를 확보하는 데 성공했다.(신학교는 총회의 감독 대상 이사회의 지배를 받았다.) (편파적인 측면에서는, 일부 총회 구성원들이 금지령에 대한 반대 때문에 마첸을 경계한 것으로 보인다.)

위원회는 온건파 로버트 E가 있는 1927년 총회에서 다시 보고했다.스피어가 사회자로 선출되었다.그들의 보고서는 프린스턴 대학에서의 어려움의 근원은 프린스턴 대학 교수진들 중 일부(즉, 마첸)가 교파 전체의 이익에 가장 부합하는 일을 하기보다는 교회에서 특정 정당을 위해 프린스턴대를 계속 섬기려 한다는 데 있다고 결론지었다.그들은 신학교의 재조직화를 권고했다.총회는 위원회의 권한을 갱신하고 신학교의 재조직 방법을 연구할 것을 명령했다.

이로 인해 마첸은 1927년 총회가 "우리 교회 전체 역사에서 열렸던 복음주의 기독교의 관점에서 볼 때 아마도 가장 비참한 회의"라고 선언하게 되었다.맥헨은 "프린스턴 신학교의 습격: 페어플레이를 위한 탄원"이라는 제목의 문서를 만들어 이 교단에 배포했다.그는 프린스턴이 영어권 사회에서 구시대 신학기관들 사이에서 정통성을 계속 옹호하고 있는 유일한 신학교라고 주장했다.신학교의 손실은 정통성에 큰 타격이 될 것이다.온건파와 진보파는 이미 교단 내의 사실상 모든 신학교를 장악하고 있었다. 왜 보수파는 한 신학교로 남겨질 수 없었을까?

위원회는 오클라호마주 툴사에서 열린 1928년 총회에 보고하면서 신학교 총장에게 더 많은 권한을 부여하고 두 지배 이사회를 하나의 통일된 이사회로 교체할 것을 신학교의 재구성을 권고했다.이에 대해, 클라렌스 마카트니는 그의 당이 이런 일이 일어나지 않도록 법적 조치를 취할 준비가 되어 있다고 대답했다.와, 총회는 그저 이 문제를 계속 연구하기 위해 위원회를 임명했다.

이 위원회는 1929년 총회에 보고하였다.마첸은 총회 마루에서 불꽃 같은 연설을 했지만, 신학교 재조직에 대한 총회의 표결을 막을 수는 없었다.

마헨은 이 결정에 대해 위협받았던 것처럼 법정에서 이의를 제기하기 보다는 이제 보수적인 사고의 보루가 될 새로운 신학교를 세우기로 결정했다.이 기관은 웨스트민스터 신학대학원(Westminster 신학대학원)이 되고, 마헨, 코넬리우스 반 틸, 로버트 딕 윌슨, 오스왈드 톰슨 앨리스 등 프린스턴 교수진의 보수파 몇 명이 프린스턴을 떠나 웨스트민스터에서 가르칠 것이다.클라렌스 마카트니는 처음에 보수주의자들이 정통적인 목소리를 계속 낼 수 있는 프린스턴에 머물러야 한다고 주장하면서 웨스트민스터 설치를 반대했다.마헨은 프린스턴이 배교 상태에 있으며 배교자들과 함께 복무할 수 없다고 대답했다.마카트니는 결국 마헨의 편으로 넘어가게 되었다.

재외공관, 1930-36

존 D. 록펠러 주니어(1874~1960).

1930년, 일반적으로 임무에 대한 광범위한 제2의 생각의 결과, 요한 D의 요청에 따라 침례교 평신도 집단이 되었다.[13] 록펠러 주니어는 해외 공관의 실효성에 대한 진지한 재평가가 필요한 시점이라고 결론지었다.록펠러의 재정 지원으로 그들은 감리교 성공회, 북침례회,미국 개혁교회, 연합교회,미국 성공회,미국 장로교,미국 장로교,미국 장로교 등 7개 주요교파를 설득했다. 북미 지역 - "레이먼스 해외 공관 조사"에 참여한다.이들은 인도, 버마, 중국, 일본의 선교사 연구를 의뢰하고 철학자 윌리엄 어니스트 호킹 하버드대 교수의 사회로 별도의 조사에 착수했다.이 두 가지 질문으로 1932년 '다시 생각하는 임무: 백 년 후의 평신도 조사'라는 제목의 평신도 조사 결과의 한 권 요약본이 출판되었다.[14]

재생각 선교회는 신흥 세속주의 국면에서 기독교인들이 다른 세계 종교와 맞서 싸우기보다는 동맹해야 한다고 주장했다.[citation needed]

레이먼즈 문의에 참여하기로 동의했던 7개 교단은 이제 보고서와 거리를 두었다.장로교 재외공관장로회(장로교장로회)는 이날 성명을 내고 선교기업의 전도적 기반과 예수 그리스도를 유일한 주님과 구세주로 삼겠다는 의지를 재확인했다.

펄 S. 벅 (1892–1973)

펄 S. 벅은 이제 토론에 무게를 실었다.그녀는 '기독교 세기'에 실린 리뷰에서 이 보고서는 미국의 모든 기독교인들이 읽어야 하며 역설적으로 근본주의자들의 성서적 문학주의를 모방하면서 "이 책은 내가 읽은 책 중 유일하게 모든 관찰과 모든 결론에 있어 문자 그대로 맞는 것 같다"[14]고 칭찬했다.그 후, 1932년 11월 아스토르 호텔의 많은 청중 앞에서 한 연설에서,[15] 벅은 새로운 교회 성도들의 숫자에 의해 미션의 성공을 측정한다고 말했다.대신 그녀는 공동체의 농업, 교육, 의료, 위생 상태를 개선하기 위한 인도주의적 노력을 주장했다.[16]그녀는 그 전형적인 선교사를 "좁고, 자비롭고, 인정받지 못하고, 무지하다"고 묘사했다.1933년 5월 발간된 코스모폴리탄에 실린 하퍼스 기사와 함께 벅은 "우리 대부분은 옳은 일을 하고 선한 일을 하고자 하는 데서 출발한다고 믿는다"고 원죄의 교리를 거부했다.그녀는 처녀 탄생이나 그리스도의 신성에 대한 믿음이 기독교인이 되기 위한 전제조건이 아니라고 단언했다.그녀는 그리스도가 없으면 살 수 없다는 것을 인정하고 그것을 자신의 삶에 반영하는 것만이 필요하다고 말했다.[15][16][17][18]

마카트니는 찰스 어드먼 대통령 직속의 외교공관 위원회에 재빨리 전화를 걸어 재생각하는 임무들을 비난하고 벅의 진술에 대한 그들의 응답을 요청했다.Erdman은 IASB가 역사적인 복음주의 기준을 준수하고 있으며 Pearl S를 느꼈다고 응답했다.벅의 발언은 불행했지만, 그는 그녀가 선교적 대의명분으로 다시 돌아올 수 있기를 바랐다.그녀는 결국 5월에 장로교 선교사직을 사임할 것이다.

J. Gresham Machen은 이제 외교 공관 위원회가 불충분하게 복음주의적이고 특히 비서인 Robert E를 주장하는 책을 출판했다.스피어 씨는 선교사들이 5대 기본기에 가입하도록 요구하기를 거부했었다.마첸은 뉴브런즈윅 노회에서 앞으로 확고한 복음주의 기독교인만이 외교공관 위원회에 임명될 수 있도록 총회에 이를 요구하는 서곡을 제안했다.마헨과 스피어는 노회에서 대결했고, 스피어는 갈등과 분열이 교회에 나쁘다고 주장했으며, 노회는 이에 동의했고 권고를 거부했다.

그러나 클라렌스 마카트니는 필라델피아 노회를 통해 비슷한 동의안을 얻을 수 있었기 때문에 이 문제는 1933년 총회를 앞두고 불거졌다.외교공관 상임위원회의 다수 보고서는 교회가 웨스트민스터 고백을 고수하고 있음을 확인했으며, 스피어와 이사회가 이러한 확신을 공유했다는 자신감을 나타냈으며, 재생각하는 선교들을 부인하였다.소수 보고서는 IASB가 정통적이지 않다고 주장했고 보수적인 후보들을 이사회에 제안하였다.다수결 보고서가 압도적으로 통과되었다.

장로교 재외공관 독립 이사회 창설

J. Gresham Machen은 총회가 새로운 보수주의자들을 외교 공관에 임명하지 않기로 한 결정을 못마땅하게 여겨, H. McAlister Griffiths와 함께, 성서와 장로교 활동을 진정으로 장려하기 위해 장로교 외교 공관을 위한 독립 이사회를 구성하고 있다고 발표했다.마카트니는 독립된 임무 위원회를 설립하는데 있어서 마첸과 함께 가는 것을 거절했다.

1934년 총회는 독립 이사회가 장로교 헌법을 위반했다고 선언하고, 이사회에 교회 내의 기금 모집을 중지할 것을 명령했으며, 모든 장로교 성직자와 평신도들에게 이사회와의 관계를 끊거나 징계를 받을 것을 명령했다.(이 동의는 매카트니와 헨리 슬로운 코펜 둘 다 지나치게 가혹하다고 반대했다.)그로부터 한 달도 지나지 않아 뉴브런즈윅노회는 마첸에게 그의 대답을 요청했다.그는 총회의 행동은 불법이며 독립 이사회를 폐쇄하지 않을 것이라고 대답했다.그 노회는 결과적으로 그의 서약서를 위반하고 교회의 권위를 포기하는 등의 혐의를 받았다.재판이 열렸으며, 1935년 3월에 유죄판결을 받고 목회자로부터 정직 처분을 받았다.

마카트니는 매켄에게 타협을 촉구했지만 거절했다.1935년 6월 장로교 헌법규약연합을 설립하였다.지난 10월 마카트니와 마헨의 분열은 웨스트민스터 신학교로 번졌고, 마헨이 이끄는 교수진은 독립외교사절단(Independent Board of Foreign Mission)과 코버넌트 연합(Communittee Union)에 대한 지지선언을 신탁 이사회에 요청했다.마카트니를 포함한 13명의 신탁관리자들은 이를 거부하고 1936년에 사임했다.

1936년 총회에서 마헨 등 8명의 장관이 재판을 받았다.그들은 유죄판결을 받고 목사에서 해임되었다.그 후 마헨은 장로교 헌법 규약 연합을 이끌고 새로운 교파인 미국장로교회를 결성하였고, 이후 1939년 정교회(정교장로회)로 교명을 바꾸도록 강요하였다.

레거시

마첸의 이탈과 분모적 보수주의, 특히 올드 스쿨의 결과, 미국 장로교회가 모더니즘적이고 자유주의적인 교파로서의 형상이 확보되었다.The PCUSA would eventually merge with the United Presbyterian Church of North America in 1958 to form the United Presbyterian Church in the United States of America and in 1983, the UPCUSA would merge with the Presbyterian Church in the United States (the "Southern Presbyterians" who had split with the PCUSA in 1861 due to the Civil War) to form t그는 현재 미국 장로교회에서 활동하고 있다.

근본주의자들과 현대주의자들 사이의 논쟁은 거의 모든 기독교 교파에서 전개될 것이다.1920년대까지 모든 주류 프로테스탄트 교파들이 여전히 상황이 불분명했던 장로교, 남부 침례교, 미주리 교파 루터교도를 제외하고는 모더니즘을 기꺼이 수용하겠다는 것이 분명했다.마헨과 다른 보수주의자들의 이탈은 장로교 신자들을 모더니즘을 기꺼이 수용하려는 의지로 진영에 끌어들였고, 남부 세례교도와 미주리 시노드는 정교회 신교도들이 여전히 교단 내에서 활동한 유일한 거대 민족 교단으로 남게 되었다.그 갈등은 20세기 대부분 동안 두 교회 모두를 괴롭혔고, 그 교단에서 정통 개신교의 승리는 루터교회의 세미넥스 분파주의와 1979-1990년 남부 침례교회의 보수적 부활이 있기 전까지는 안전하지 않을 것이다.

참고 항목

각주

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추가 읽기

  • J. Gresham Machen에 의한 기독교와 자유주의 (1923)
  • 에드윈 리안(1940)의 장로교 분쟁
  • 브로드닝 교회: 레퍼츠 A에 의한 1869년 이후 장로교회의 신학적 문제에 관한 연구로에체르 (1954)
  • 헨리 슬로운 관이 1896-1945년에 지은 유니온 신학교 반세기(1954)
  • 장관 만들기: 클라렌스 E의 자서전 클라렌스 E의 마카트니.마카트니 (1961년)
  • 헨리 슬로운 관: 모건 펠프스 노예스(1964년)의 '남자와 그의 부처'
  • 해리 에머슨 포스딕: 전도사, 목사, 로버트 모츠 밀러의 예언자 (1985)
  • Harry Emerson Fosdick: 설득력 있는 설교자 Halford R.라이언(1989년)
  • 장로교 논쟁: 브래들리 J. 롱필드(1991)의 원리주의자, 모더니스트, 온건파
  • 조지 M. 마스덴의 근본주의와 복음주의 이해(1991)
  • 고백 모자이크: 장로교와 20세기 신학, 에드.Milton J. Colter, John M.멀더, 루이 B.주(1991년)
  • 다원론적 비전: 장로교와 주류 프로테스탄트 교육과 리더십.에드. 밀턴 J. 콜터, 존 M.멀더, 루이 B.주(1992년)
  • 프린스턴 신학교: 윌리엄 K의 1812–1982년 서사시셀던 (1992년)
  • 올바른 원인: 로버트 W의 윌리엄 제닝스 브라이언의 생애체니(1994년)
  • 신앙 수호: J. Gresham Machen과 D. G. Hart에 의한 20세기 미국 보수 개신교의 위기 (1995)
  • 십자형 손가락: 자유당이 게리 노스에게 장로교회를 사로잡은 방법(1996)
  • 펄 S. 벅: 피터 콘의 문화 전기 (1996)
  • James H. Smilie(1996)의 장로교도의 간략한 역사
  • Summer for the Gods: 에드워드 J. 라슨(1998)의 과학과 종교에 대한 미국의 계속적인 논쟁과 스코프 재판
  • 확실한 믿음을 향해: J. Gresham Machen과 Terry A의 성서 비평의 딜레마.크리스오페(2001)
  • 스코프 재판: 제프리 P의 문서로 된 간략한 역사.모란(2002)
  • 몽키 비즈니스: 마빈 올라스키와 존 페리(2005)의 스코프 재판 실화
  • 신성한 영웅: 마이클 카진(2006)의 윌리엄 제닝스 브라이언의 생애
  • George M. Marsden(2006)의 원리주의와 미국 문화
  • 성도들이 지키고 있는 시계: 원리주의자들, 모더니스트들, 그리고 복음주의 교회론의 발전, J. Michael Uzinger (2006)에 의한 1887–1937

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