구학교-신학교 논란

Old School–New School Controversy
올드 사이드-뉴 사이드 논란과 혼동하지 마십시오.
The P.C.U.S.A split in 1837 to become New School Presbyterians and Old School Presbyterians.
P.C.S.A.는 1837년에 분열되어 신학교 장로교와 구학교 장로교가 되었다.

구학교-신학교 논쟁은 1837년에 일어났고 20년 넘게 지속된 미국 장로교회의 분열이었다. 프린스턴 신학교의 찰스 호지가 이끄는 올드 스쿨은 신학적으로 훨씬 보수적이었고 부흥 운동을 지지하지 않았다. 그것은 웨스트민스터 표준에 요약된 전통적인 칼뱅주의 정통성을 요구했다.

뉴 스쿨은 뉴잉글랜드 조합원 신학자 조나단 에드워즈, 새뮤얼 홉킨스, 조셉 벨라미 등이 칼뱅주의를 재해석한 데서 유래했으며, 부흥주의를 전폭적으로 수용했다. 그들 사이에 많은 다양성이 있었지만, 에드워드 칼뱅주의자들은 흔히 신과 인간, 성경에 대한 이해에 비추어 그들이 말하는 소위 "오래된 칼뱅주의"를 거부하였다.

이후 구학교와 신학교 지부는 모두 노예제 문제를 둘러싸고 더욱 분열되어 남교회와 북교회로 갈라졌다. 후자는 노예제 폐지를 지지했다. 30여 년간의 분리작전을 거쳐 1865년 남부와 1870년 북부는 논쟁의 양면이 합쳐졌다. 두 개의 장로교 종파(PCUS, pc-usa, 각각 남부와 북부에 PC-USA)가 결성되었다.

논쟁의 기원 (1789–1837)

미국 장로교의 기원

18세기 동안 뉴잉글랜드와 대서양 중부의 교인들은 나중에 미국이 될 미국 식민지에서 최초의 장로회를 형성했다. 많은 장로교 신자들은 스코틀랜드 민족이거나 스코틀랜드-이리쉬 민족이었다.

1758년 구편-신편 논쟁을 해결한 후, 많은 개혁적인 장로교 신자들이 뉴욕과 필라델피아의 시노드로 화해했다. 이것은 미국 혁명 이후 미국 장로교(P.C.S.A.)로 재편되었다. 미국 최초의 총회는 1789년 필라델피아에서 열렸다.[1] 새 교회는 네 개의 시노드로 구성되었다. 뉴욕과 뉴저지, 필라델피아, 버지니아, 그리고 캐롤리나 가족. 이들 교리학파에는 16개의 장로교와 약 18,000명의 회원이 포함되었으며,[2][3] 웨스트민스터 표준을 주요 교리학 표준으로 사용하였다.

민족주의자들과의 복음주의 협력

1801년 코네티컷 총회와의 연합 계획 결과 장로교 선교사들은 뉴욕 서부와 노스웨스트 영토에서 연합 선교사들과 함께 기독교 복음화를 진전시키기 위해 협력하기 시작했다. 많은 장로교도와 연합교도가 1810년 미국 재외공관위원회(ABCFM) 구성을 통해 외국 공관의 명분을 차지했다.

마찬가지로, 1826년에 설립된 미국 가정선교회의 후원으로 에큐메니컬적인 "가정선교" 노력은 더욱 공식화되었다. 이러한 사명 강조는 연합 또는 장로교 정부 형태 중 하나로 새로운 교회가 형성되거나, 다른 형태의 정부를 가진 기성 교회들에 의해 두 교회가 혼합되는 결과를 낳았다. 종종 성직자들은 교회론과 정치 문제를 놓고 그들 자신의 모임과 갈등을 빚었다. 교리적으로 교리적으로 헌신하고 교리적으로 바라보는 교회들의 시각차가 나타나 의심과 논란으로 이어지기도 했다.[citation needed]

제2차 대각성 때의 논란

총체적으로 유니타리아리즘의 성장과 부흥운동, 폐지주의가 장로교 지도자들의 긴장감을 불러 일으켰다. 그들은 계속적으로 회교주의자들의 영향력과 섞이는 것에 의문을 제기했다.

단위주의

18세기 내내 이성과 자유의지의 힘에 대한 계몽 사상은 회교 사역자들 사이에 널리 퍼졌다. 그 장관들과 그 모임들은 더 전통적인 칼뱅주의 정당들과 의견이 달랐다.[4]: 1–4

1803년 하버드 신학대학원 홀리스 교수가 사망하고 1년 뒤인 1804년 조지프 윌라드 하버드대 총장이 사망하자 엘리팔렛 피어슨 총장 직무대행과 제다이야 모스 대학 감독관이 정통인사를 선출할 것을 요구했다.[5] 그러나, Unitarian Henry Ware는 1805년에 선출되었다. 이것은 하버드에서 전통적인 칼뱅주의 사상의 지배에서 자유주의적인 아르미니스트 사상의 지배(전통주의자들이 Unitarian 사상으로 정의)로 전환한 것이다.[4]: 4–5 [6]: 24 웨어의 임명과 2년 후 진보적인 새뮤얼 웨버의 하버드 총장 선출 이후 엘리팔렛 피어슨과 다른 보수주의자들은 하버드 신학교의 정통적이고 삼위일체적인 대안으로서 안도버 신학대학원을 설립하였다.[4]: 4–5

부흥주의와 뉴헤이븐 신학

미국에서 제2차 대각성(1800~30년대)은 미국 역사상 두 번째로 위대한 종교 부흥이었으며 부흥회에서 경험한 새로운 개인적 구원으로 구성되었다. 장로교 목사 찰스 피니(1792–1875)는 미국의 복음주의 부흥 운동의 핵심 지도자였다. 1821년부터 그는 많은 북동부 주에서 부흥회를 개최했고 많은 개종자들을 얻었다. 그에게 있어서 부흥은 기적이 아니라 궁극적으로는 개인의 자유의지의 문제였던 사고방식 변화였다. 그의 부흥 모임은 성서에서 인용한 피니의 설명에서 알 수 있듯이 하나님의 뜻에 순종함으로써만 영혼을 구할 수 있다는 회개자의 마음속에 불안감을 불러일으켰다. 특히 서부(현재의 남부 상부)에서, 켄터키 주, 그리고 테네시 주의 지팡이 리지에서는, 그 부흥은 감리교도와 침례교도를 강화시켰다. 그리스도교와 기독교 교회(예수의 배반)는 돌캠프벨 복원운동에서 비롯되었다. 그것은 또한 미국에 새로운 형태의 종교적인 표현인 스코틀랜드의 캠프 미팅을 소개했다.

1820년대에는 나다니엘 윌리엄 테일러(1822년 예일 신학대학원 교수로 임명)가 '뉴 헤이븐 신학'이라고 불리게 된 에드워드 칼뱅주의 작은 가닥의 배후에서 주도적인 인물이었다. 테일러는 에드워즈 칼뱅주의를 더욱 발전시켜 에드워즈 및 그의 뉴잉글랜드 추종자들과 일치하고 부흥주의의 작업에 적합한 방식으로 재생을 해석하고, 자신의 영향력을 이용하여 공개적으로 부흥운동의 지지와 반대파에 대한 신념과 실천을 옹호하였다. 올드 스쿨은 이단적인 생각을 거부했는데, 그들이 모든 뉴 스쿨 부흥주의를 의심했기 때문이다.[7]

폐지

뉴잉글랜드에서는 종교에 대한 새로운 관심이 폐지주의를 포함한 사회 활동주의의 물결을 불러일으켰다. 1834년 신시내티 레인신학대학원(장로회) 학생들이 유명하게 '탈퇴 대 식민지화'를 논쟁하며 점진적 폐지가 아닌 즉각적 폐지에 찬성표를 던졌다. 신학교 이사회와 당시 총장인 리만 비허의 검열을 받은 후, 많은 신학생들(Lane Revience로 알려진)이 레인을 떠나 1833년 오하이오 북부의 한 조합원 단체인 오벌린 칼리지에 입학했는데, 이 기관은 그들의 폐지 원칙을 받아들여 지하 철도 정류장이 되었다.

브레이크 포인트

이 논란은 1836년 필라델피아에서 열린 총회 회의에서 구학당이 다수당임을 깨닫고 합헌안을 위헌으로 무효로 의결하면서 극에 달했다. 그 후 그들은 서부 예비군(오하이오 주 로레인 카운티의 일부로 오벌린을 포함), 우티카 주, 제네바 주, 제네시 주의 회교 신자들이 연합 계획에 근거하여 결성되었기 때문에 제명 투표에 부쳤다. 1837년 총회에서 이들 회당은 합법적으로 회의의 일부로 인정되지 않았다. 이들을 동정했던 이들 등은 출발, 인근 다른 교회 건물에서 자체 총회를 구성하면서 두 총회 중 누가 진정한 장로교회를 구성하는지를 놓고 법정 다툼의 장을 마련했다.[8] 펜실베이니아 대법원은 올드스쿨 총회가 장로교 교회의 진정한 대표자였으며 이들의 결정이 통치할 것이라고 판결했다.[9]

"오래된 학교"와 "새로운 학교" 장로교 (1837–1857)로 분화

이 1837년 행사는 구교 장로교와 신학교 장로교라는 두 개의 독립된 조직을 남겼다. 일반적으로 말해서 올드 스쿨은 보다 최근의 스카치 아일랜드 요소에 매력적이었고, 뉴 스쿨은 보다 기성 양키스(합의에 의해 뉴잉글랜드에서 탈퇴할 때 조합원 대신 장로교인이 되었다)에게 호소했다.[10]

구교 장로교 신자

신학적으로 프린스턴 신학교의 찰스 호지가 이끄는 올드 스쿨은 훨씬 보수적이어서 재생을 지지하지 않았다. 그것은 웨스트민스터 표준에 요약된 전통적인 칼뱅주의 정통성을 요구했다.

올드 스쿨의 저명한 멤버로는 애쉬벨 그린, 조지 준킨, 윌리엄 라타, 찰스 호지, 윌리엄 부엘 스프래그, 새뮤얼 스탠호프 스미스 등이 있다.

올드 스쿨과 연관된 학교로는 프린스턴 신학교와 앤도버 신학교가 있다.[11]

신학교 장로교 신자

신학적으로는 뉴잉글랜드 청교도 조나단 에드워즈, 새뮤얼 홉킨스, 조셉 벨라미 등이 칼뱅주의를 재건한 데서 유래했으며 완전히 부흥주의를 수용했다. 그들 사이에 많은 다양성이 있었지만, 에드워드 칼뱅주의자들은 흔히 신과 인간, 성경에 대한 이해에 비추어 그들이 말하는 소위 "오래된 칼뱅주의"를 거부하였다.

신학교 장로교 신자들은 계속해서 조합원들과 그들의 신학 "방법론"과 파트너십에 참여하였다. 그들은 미국 홈 미션 소사이어티와 미국 해외 미션 위원회와 같은 보드에 앉았다.

뉴 스쿨의 저명한 멤버로는 나다니엘 윌리엄 테일러, 엘레아자르 T가 있었다. Fitch, Chauncey Goodrich, Albert Barnes, Lyman Beecher (the father of Harriet Beecher Stowe and Henry Ward Beecher), Henry Boynton Smith, Erskine Mason, George Duffield, Nathan Beman, Charles Finney, George Cheever, Samuel Fisher,[12] and Thomas McAuley.

신학교와 연계된 학교로는 신시내티의 레인신학교와 예일 신학교가 있었다.

2가 4가 된다: 노예제도에 대한 내부 분열(1857–1861)

1840년대와 1850년대에 노예제도와 폐지에 대한 논쟁이 격화되면서, 신학교와 구학교 모두 주로 남북 노선을 따라 내부 긴장을 겪기 시작했다. ABCFM과 AHMS가 노예제도에 대한 입장을 거부하자 일부 장로교회는 폐지론자 미국선교협회에 대신 가입했고, 심지어 조합원이나 자유 장로교 신자가 되기도 했다. 아프리카계 미국인 장로교 목사 테오도르 S. 라이트는 미국 노예제도 반대 사회와 미국 및 외국 노예제도 반대 사회와 같은 노예제도 반대 사회를 형성하는 데 일조했다. 신학교 장로교 목사 뉴잉글랜드 이민자 구호회사를 통해 캔자스 주에서 발생한 노예제도에 대해 연설하기 위해 소총("비셔의 성경")을 보낼 것을 주장한 헨리 워드 비처. 해리엇 비처 스토우의 삼촌 톰스 캐빈이 노예제도에 반대하는 주장을 하는 동안, 그녀의 남편은 앤도버 신학교에서 계속 가르쳤다.

1857년 신학교 장로교 신자들은 노예제도를 두고 분열되었고, 남학교 장로교 신자들이 장로교 연합 회당을 결성하였다.[13]

이러한 긴장감에도 불구하고, 올드 스쿨 장로교 신자들은 몇 년 더 단결할 수 있었다. 그러나 1861년 여름, 구교 총회는 156대 66의 투표로 구교 장로교인들에게 연방정부를 지지하도록 요구하는 가디너 봄 결의안을 통과시켰다. 이러한 상황을 완화시키기 위해, 국회는 "연방정부"라는 용어가 "특별한 행정이나 특정 정당의 독특한 의견을 지칭하는 것이 아니라"중앙행정...이 헌법에 규정된 서식에 따라 임명되고 취임된" 것을 명확히 하는 언어를 추가했다.e 미국..그러나 불가피하게 남구 장로교 신자들은 여전히 출발하였고, 1861년 12월 4일 미국 남부 연합의 새로운 장로교회의 첫 총회가 조지아 주 오거스타에서 열렸다.[14] 따라서 남북전쟁이 시작될 때 미국 장로교의 관련 지부는 ***4***************이었다. 북방신학교, 북방신학교, 남방신학교, 남방신학교.

4대 2: 북장로교와 남장로교(1860년대)

1860년대에 구학파와 신학파가 재결집하여 북장로교(PC-USA)와 남장로교(PCUS)가 되었다.

남한에서는 1861년에 이르면 올드 스쿨과 신학교 장로교 신학교의 합병 문제가 거론되었다. 제임스 헨리 손웰 등 일부 구학파는 합병을 반대했으나 1862년 손웰의 사망으로 합병에 대한 반대 여론이 상당 부분 해소되었고, 1863년 PCCS 총회에서 로버트 루이스 다브니가 위원장으로 하는 위원회가 결성되어 연합 시노드(United Synod)[15]가 구성한 위원회와 협의하였다. 일부 보수주의자들은 유나이티드 시노드와의 결합이 올드 스쿨의 신념에 대한 거부일 것이라고 느꼈지만, 다브니와 같은 다른 보수주의자들은 연합이 실패할 경우 연합이 뉴 스쿨 장로교 신학을 전파하면서 그들만의 신학교를 설립할 것이라고 우려했다.[15] 결국 1864년 남부의 연합시노드가 PCCS와 합병하여 1865년 남북전쟁이 끝난 후 미국의 장로교회로 개칭하게 되었다.

북에서 장로교 신자들은 상봉의 비슷한 길을 따라갔다. 비록 연방정부의 지원이 북구장로학자들 사이에서 만장일치는 아니었지만, 북구장로학파와 신구장로학파 모두 연방정부의 지원에 대해 비슷한 신념을 가지고 있었다. 주요 쟁점은 노예제였고, 구교 장로교인들은 1864년까지 (1861년까지 구교 장로교인들의 단결을 지켜온) 이 문제에 대한 논쟁을 꺼려온 반면, 구교는 보다 주류적인 입장을 채택했고, 양 교대 근무 모두 구교와 신교도를 노조와 가깝게 이동시키는 결과를 낳았다.

결국 1867년 연합계획이 북에 있는 구학교와 신학교 장로교 모두의 총회들에게 제시되었다. 국경의 일부 장로교 신자들이 PCUS에 찬성하여 PC-USA를 떠나면서, 반대는 찰스 호지(고백적 가입에 관한 신학교의 상당히 느슨한 입장에 대한 우려를 제기함)와 같은 올드 스쿨 홀더들의 작은 파벌로 전락했다.1868년 총회는 그럼에도 불구하고 노회에게 연합 계획을 보내 승인을 받아야 한다는 동의안을 구 학교 총회가 승인하는 것을 막지 못했다. 연합 계획은 결국 승인되었고, 1869년에 구학교와 신학교가 재결합했다.

재회의 여파

남부의 PCUS

남장로교 중에서 구학파와 신학파의 재회는 큰 효과를 거두지 못했다. 남부의 신학교 장로교 신자들은 결국 더 큰 구학교 장로교 파벌에 흡수되었다. PCUS에서의 신학적 태도 변화는 1920년대와 1930년대에 이르러서야 시작될 것이다.

북부의 PC-USA

북장로교인들 사이에서는 재회의 효과가 곧 느껴졌다. PC-USA는 결국 점점 더 에큐메니컬해지고 다양한 사회적 대의를 지지한다는 것을 알게 되었다. 동시에 PC-USA도 교리 구독이 점점 느슨해졌고, 칼뱅주의를 수정하려는 뉴 스쿨의 시도는 1903년 웨스트민스터 표준 개정에서 구체화 될 것이다. 때가 되면, PC-USA는 결국 아르미니안 컴벌랜드 장로교 신자들을 그들의 접고(1906년), 그리고 찰스 A와 같은 근친상간들을 맞이하게 될 것이다. 1893년의 브릭스 재판은 단순히 1920년대 근본주의-모더니즘 논쟁의 전조가 될 것이다.

참고 항목

참조

  1. ^ 롱필드 2013, 페이지 50.
  2. ^ 톰슨 1895, 페이지 63.
  3. ^ 네빈 1888, 페이지 7.
  4. ^ a b c Dorrien, Gary (2001). The Making of American Liberal Theology (1st ed.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. p. 195. ISBN 9780664223540. Retrieved 7 January 2016.
  5. ^ Balmer, Randall (2001). The Encyclopedia of Evangelicalism (1st ed.). Louisville, KY: Westminster John Knox Press. p. 393. ISBN 9780664224097. Retrieved 7 January 2016.
  6. ^ Field, Peter S. (2003). Ralph Waldo Emerson: The Making of a Democratic Intellectual. Lewiston, NY: Rowman & Littlefield. ISBN 9780847688425. Retrieved 7 January 2016.
  7. ^ Samuel S. Hill; Charles H. Lippy; Charles Reagan Wilson (30 October 2005). Encyclopedia Of Religion In The South. Mercer University Press. p. 573. ISBN 9780865547582.
  8. ^ Wallace, Peter (2004). "Catholicity and Conscience". "The Bond of Union" (Thesis).
  9. ^ 커먼웰스 대 그린 사건 4 와튼 531 1839 파 렉시스 238(1839).
  10. ^ Randall Herbert Balmer; John R. Fitzmier (1993). The Presbyterians. Greenwood. pp. 66–67. ISBN 9780313260841.
  11. ^ Dorrien, Gary (2001). The Making of American Liberal Theology: Imagining Progressive Religion 1805 - 1900 Volume 1. Louisville & London: Westminster John Knox Press. pp. 114–118. ISBN 0-664-22354-0. Retrieved 6 October 2016.
  12. ^ Kimball, Alfred R. (c. 1908). Samuel Fisher, D.D. : an account of his life and services. n.p. 인터넷 아카이브를 통해 사용 가능.
  13. ^ D.G. Hart & John Meuther, 더 나은 나라를 찾아서: 미국 장로교 300년[P&R 출판 2007], 페이지 153
  14. ^ 하트 & 마우더, 페이지 150
  15. ^ a b 하트 앤 머더, 159 페이지

참고 문헌 목록