기독교로의 개종

Conversion to Christianity
카라바조(산타 마리아 델 포폴로, 로마)의 다마스쿠스 가는 회심(1601)은 사도 바울이 사도행전 9장(행 9:1-22)[1]에 서술된 사건들에 따라 기독교로 개종한 것을 묘사하고 있습니다.

기독교로의 개종은 이전에 기독교인이 아닌 사람의 종교적 개종으로 사회학자들이 말하는 그들의 사회적 행동, 사고, 윤리를 포함한 개종자의 "근본적 현실"에 변화를 가져오는 것입니다.종교의 사회학은 종교적 개종이 문명의 출현과 현대 세계의 형성에 중요한 요소였음을 나타냅니다.개종은 종교의 심리학자들에 의해 가장 많이 연구되는 종교의 측면이지만, 여전히 이용 가능한 실제 데이터는 거의 없습니다.신경학적 연구는 전환이 병리학의 결과가 아니라고 밝혀냈습니다.

기독교는 주로 개종을 통해 전 세계의 동남과 동양에서 빠르게 성장하고 있습니다.역사적으로 다양한 전환 방법이 실행되어 왔습니다.중세 초기와 후기의 세속적 지도자들에 의한 강제성의 증거가 있지만, 그 방법으로서 강제성은 기독교 신학자들의 대다수에 의해 승인되거나 심지어 지지된 적이 없습니다.

다른 기독교 교파들은 다양한 종류의 의식이나 시작 의식을 그들의 신자 공동체에서 행할지도 모릅니다.개종의 주요 의식은 세례이지만, 이것은 보편적으로 필요한 것으로 보이지는 않습니다.어떤 이들에게는 개종의 한 측면이고, 또 어떤 이들에게는 이미 일어난 개종의 증언일 뿐입니다.

종파적 전환, 즉 "종교적 이동성"은 일반적으로 "진정한" 종교적 전환으로 간주되지 않지만, 그것의 한 측면(부분 집합)으로 볼 수 있습니다.컨펌은 컨펌이 필요한지 아닌지에 대한 많은 다양한 접근법으로 논란이 되고 있는 관행입니다.

개인전환

제임스 P.하니건은 개인의 개종이 기독교의 근본적인 경험이자 중심적인 메시지라면서 기독교의 개종은 인지적·심리적 '불균형'을 통해 '균형을 벗어던지는' 경험에서 시작해 의식의 '깨어남'과 [2]신에 대한 새로운 인식으로 이어진다고 쓰고 있습니다.하니건은 그것을 "죽음과 부활, 외면, 옛날의 것을 뒤로 미루는 것, 마음과 [3]마음의 변화"에 비유합니다.그 사람은 개인적인 상실감과 죄의식을 인정하고 고백한 다음 거룩함의 부름을 받아들여 균형을 되찾습니다.이러한 초기 내부 전환은 전환 과정을 더 심화시키는 관행에 따라 이루어지는데, 하니건에 따르면 윤리적 [4]변화를 포함할 것입니다.

베드로의 개종이나[5] 바울의 개종[6] 같은 신약성경으로부터의 개종의 예들에서, 하니건은 이와 같은 공통적인 "죽음과 부활"의 경험을 인식합니다.그는 이 개인들이 죄책감 때문에 반응한 것이 아니라, 그들이 하나님의 [7]존재라고 인식하는 것에 대한 경외와 경외, 그리고 거룩한 두려움 때문에 반응한 것이라고 말합니다.

depiction of a life size wooden carving of Jesus calling Peter and Andrew as they climb out of their fishing boat
얀 프란스 반 질과 얀 침례교 반 훌 - 성녀의 소명피터와 세인트.앤드류, 세인트루이스의 강단에 대한 자세한 내용입니다.앤트워프 앤드루 교회

21세기 초의 비교 연구들은 종교적 전환이 [8]수용자에게 더 적합하고 진실해 보이는 종교적 행위의 수용을 통해 자기 정의, 도덕적 권위, 사회적 정체성의 새로운 장소를 제공한다는 통찰을 제공합니다.

인류학자 로버트 헤프너(Robert Hefner)는 "회화는 다양한 형태를 가정한다"고 덧붙였습니다.왜냐하면 그것은 정체성, 정치 그리고 [9]도덕의 더 큰 상호작용에 의해 영향을 받기 때문입니다."구원적 정체성인 진리의 메시지와 그 메시지의 전파를 목적으로 하는 사회단체로의 수용은 [10]그 자체로 혁명적인 힘임이 입증되었습니다.

사회과학

독일의 사회학자 막스 베버는 자신의 저서 종교의 사회학에서 종교적 개종은 예언자가 계시와 비전의 목소리로서, 다른 사람들에게 전통과 단절하고 자신의 삶을 자신의 '세계를 만드는 진리'[11]에 순응하도록 촉구하는 것에서 시작된다고 쓰고 있습니다.베버는 예언적 이상이 추종자 공동체의 전환을 통해 "인류 [12]역사상 가장 강력한 세계 변혁의 힘"이 될 수 있다고 믿었습니다.

헤프너는 개종과 기독교화를 "쌍둥이 현상"이라고 부르며 종교적 개종이 문명의 출현과 현대 [13]세계의 형성에 중요한 요소였다고 썼습니다.헤프너에 따르면, 전환과 관련된 "사회적 관계, 문화적 의미 및 개인적 경험의 개혁"은 내재적인 "세계 구축 측면"[14]을 수반합니다.

19세기 후반, 세계 종교(유대교, 기독교, 이슬람교, 불교)의 발전은 선형적인 [15]상향 진화에서 인간의 계몽을 향한 불가피한 행진의 일부로 여겨졌습니다.인류학은 이 모델이 종교적 [16]변화에 대한 설명을 제공하지 못하는 것을 효과적으로 보여주었습니다.

지식을 표준화할 수 있는 제도의 발전은 "제국과 경제 질서가 왔다 [17]갔다" 하는 동안 세계 종교가 생존하는 데 도움이 되었습니다.그러나 사실, 몇몇 종교만이 장기적으로 자신들을 전파하는 데 성공했고, 표준화된 교리가 반드시 개인의 개종과 [18]믿음에 영향을 미치는 것은 아닙니다.

1960년대 종교사회학에서 가장 영향력 있는 작품 중 하나는 Robert Bella(1964)의 『종교의 진화로, 세계 종교들은 모두 일상적 현실보다 우월한 초월적 영역의 존재를 선언함으로써 인간과 그 [19]세계를 연결하기 위해 고안된 구원/전환 경험을 정당화한다고 주장했습니다.벨라는 이러한 용어들에 따라 구원/전환의 가능성을 "세계를 뒤흔드는 결과"[20]라고 설명합니다.평범한 현실과 초월자 사이의 긴장감은 수동적으로 수용하기보다는 [21]세상을 새롭게 만드는 구원적 비전에 이끌려 사회개혁의 필요성을 인식하게 합니다.헤프너는 이렇게 해서 세계 종교가 전통의 지배력을 느슨하게 하고 인간의 [22]자유를 위한 기초를 마련했다고 말합니다.

심리학

개종은 종교 심리학자들에 의해 가장 많이 연구된 종교의 측면이지만, 주제에 대한 경험적인 자료는 거의 없고, 1902년 윌리엄 제임스의 고전적인 종교적 경험의 다양성 이래로 방법에 있어서도 거의 변화가 없습니다.[23] 제임스 스크로그스와 윌리엄 더글러스는 개종 심리학의 현재 관심사 7가지에 대해 썼습니다.

1) 정의.스크로그와 더글러스는 이것을 "해당 분야에서 가장 오래된 문제"라고 부르며 심리학자들이 전환을 위해 갑작스러운 변화가 필요한지 아니면 점진적인 변화가 필요한지에 대해 질문한다고 말합니다.합의점이 없습니다.[24]이 단어는 갑자기 얼굴을 바꾸는 것을 내포하고 있지만, 심리학자들은 점진적인 [24]전환의 가능성을 놓지 않으려 합니다.

2) 병리학.프로이트는 종교를 병리학적인 것으로 보았고, 그의 사상학파를 따르는 사람들은 계속 그렇게 [25]해왔습니다.경험적 연구들은 종교가 여성들 사이의 좋은 정신 건강과 관련이 있고, 그것이 우울증과 헤로인 중독과 같은 심각한 문제들을 극복하는 데 도움을 주고, 일반적으로 종교와 영성 그리고 좋은 신체와 정신 [26][27][28]건강 사이에 상당한 관련이 있다고 말합니다.Scroggs와 Douglas의 견해에 따르면, 심리학자가 취하는 견해는 그들의 훈련과 개인적인 신앙 또는 [29]비신앙에 대한 헌신에 달려 있습니다.

3) 사람 유형.많은 사람들은 다른 [30]사람들보다 개종할 가능성이 높은 한 종류의 사람이 있는지 궁금해 합니다.사회학자들은 사회 계층, 집단 기대, 그리고 사회 변화와 같은 변수들의 중요성을 강조합니다 (미국의 변경 사회나 현대 중국에서처럼).스크로그스와 더글라스에 따르면, 윌리엄은 "제임스는 아픈 영혼을 개종의 가장 가능성 있는 후보로 생각했습니다.아픈 영혼은 '고통의 문턱에 가까이' 살고 있습니다.그는 일반적으로 내성적이고 전망이 비관적이어서 세상의 악을 깊이 마음에 새깁니다.병든 영혼은 현실적인 불안에 잠겨 사색하고 있습니다.키에르케고르가 절망에 빠졌다는 것을 알고 [30]있는 사람입니다."

2011년 연구에 따르면 개종은 종교가 개종자의 삶의 주요 지도 원칙이자 목표가 되는 내적 형태를 취할 수도 있고, 종교가 종교보다 개인에게 더 중요한 정치적 또는 경제적 목표와 같은 다른 목적에 주로 봉사하는 외적 형태를 취할 수도 있습니다.내향 전환을 경험하는 사람들에게는 낮은 수준의 우울증, 불안 및 스트레스가 연관되어 있는 반면, 높은 수준은 외향 전환만을 실천하는 사람들과 연관되어 있습니다.[31] 심리학자 로즈마리 드 카스텔라와 자넷 시몬즈의 연구에 따르면 트라우마는 전환을 초래할 수 있지만, 이미 전환된 사람들에게 트라우마는 종종 "자기 인식, 관계, 철학의 유익한 변화, 실존적, 영적 또는 종교적인 문제의 영역의 긍정적인 변화"와도 연관된다.[32][33]

4) 나이.Scroggs와 Douglas는 전환 심리학에 대한 초기의 작가들은 청소년기를 [34]전환 가능성이 가장 높은 연령으로 간주하는데 있어서 만장일치였다고 말합니다.

세 개의 교회를 대상으로 한 조사에서 심리학자 로버트 페르마는 회심의 평균 나이가 각각 43세, 46세, 41세라는 것을 발견했습니다.(페르, 로버트, 기독교 개종의 심리학)웨스트우드, N. J. 플레밍 레벨, I959, 페이지 218)그레이엄의 첫 영국 캠페인에 의해 만들어진 개종자들은 평균 [35]20대 중반이었습니다.융은 30대 중후반을 강조했습니다.힐트너는 개종이 "주로 청소년 [35]현상으로 간주되기보다는 30대에 가장 중요하고, 가장 가능성이 높으며, 가장 재배 가능한 것"이라고 썼습니다.따라서 페르마는 "청소년기의 정체성 위기와 중기의 청렴성 위기가 모두 [35]전환을 위한 무르익은 순간을 구성한다고 에릭슨의 이론으로부터 결론을 내리는 것이 아마도 공정할 것입니다."라고 썼습니다.

5) 의식이 있건 없건전환 경험의 얼마나 많은 부분이 의식적 통제에 의해 발생하며, 개인의 뒤에 있거나 심지어 그 너머에 있는 무의식적인 요소들에 의해 얼마나 발생합니까?[35] 의식적으로 통제할 수 없는 힘은 대다수의 개종자들이 꼽고 있습니다."대부분의 심리학자들은 무의식적인 요소들의 역할이 광범위하고 종종 전환에 결정적이며, 갑작스러운 전환에 앞서 오랜 시간 동안 잠재의식을 배양하는 것이 선행된다는 것에 동의합니다." Scroggs와 [35]Douglas는 말합니다.올포트, 매슬로우, 로저스 등은 의식적인 [36]결정의 역할을 강조합니다.

6) 과학 대 종교.사회과학자로서의 심리학자들은 환원주의에 따라 행동하는 경향이 있습니다.전환은 자연스러운 과정으로 설명되어야 합니다.초자연적인 것의 가능성을 받아들이는 신학자들과 다른 사람들은 [37]전환을 연구하는 데 있어 더 많은, 손을 사용하지 않는, 성스러운 방식을 취하는 경향이 있습니다.세계관이 다르면 해석이 편향될 수 있습니다.Scroggs와 Douglas는 "이 매우 어려운 문제에 대한 해결책은 즉각적인 시야에 나타나지 않는다"고 쓰고 있지만, 그들은 "학제 간 연구뿐만 아니라 상호 편향 연구"에서 편견을 인정하고 두 견해를 통합하는 것이 [38]필요하다고 제안합니다.

7) 어떤 접근법입니까?상충되는 이론을 가진 심리학의 다른 학파들이 있기 때문에, 어떤 것이 전환의 연구에 가장 적합한지를 결정하는 것은 Scroggs와 Douglas가 [39]인식하는 문제들 중 하나입니다."행동주의, 운영주의, 학습이론이 종교적 전환의 연구에 적용된 적은 거의 없습니다." 그리고 압도적으로 많은 작품들이 진실된 것을 무엇이 [39]작동하는 것으로 정의하는 "기능주의"라는 단일한 관점에서 쓰여졌습니다.

신경학

Oxford Handbook of Religion Conversion의 Kelly Bulkley는 2014년 현재 특별히 종교적인 전환에 초점을 맞춘 신경과학적인 연구가 [40]수행되지 않았다고 썼습니다.또한 뇌/정신 시스템이 어떻게 작동하는지에 대한 하나의 합의도 없으며, 연구자들은 다양한 접근법을 취합니다.[41] 뇌가 단순히 모듈식(별도의 부품들로 구성된)인지, 아니면 그것이 Bulkley가 말하는 "뇌 [42]기능의 전 지구적, 합성적, 전체적 측면보다 더 큰" 부분에 대한 설명에 너무 제한적인 것인지 뿐만 아니라, 심신의 문제에 대해서도 논란이 있습니다.결정론 대 자유의지, 뇌 영상 사용, 변환에 대한 1인칭 보고서,[43][44] 양자 물리학의 적용에 대해서는 의견이 엇갈립니다.

전환 현상은 인간이 정신적으로 세상을 인식하고 경험하는 방식을 변화시킬 수 있는 능력을 가지고 있다는 믿음에 바탕을 두고 있습니다.뇌의 가소성에 대한 연구는 새로운 신경 경로를 만드는 뇌의 능력이 우리의 [45]삶 내내 우리에게 남아있다는 것을 보여주었습니다.불클리는 "사람들이 세계에 대한 인식을 틀 짓는 가정과 기대에 대한 기본적인 순서를 바꾸는 종교적 전환과 관련된 인지 신경 과학은 뇌/마음 [46]발달의 잠재적 가능성에 대한 새로운 증거로 이어질 수 있다"고 썼습니다.

기도와 명상에 대한 연구는 그것들이 측정 가능한, 물질적인, 방법들로 뇌의 기능을 바꾼다는 것을 보여줍니다.

"그 기본적인 발견에서 몇 가지 시사점이 나옵니다.한가지는 최소한 종교의 어떤 측면은 병적인 뇌 기능에 의해서 생성되지 않는다는 것입니다.현재의 [인지 신경과학] 연구는 종교가... 잘못된 뇌/마음 과정에서 비롯된다는 생각을 반박합니다.종교적으로 동기를 부여한 사색 행위를 하는 사람들은 정상적이고 건강한 뇌를 가지고 있다는 것을 가장 잘 알 수 있는 과학적 증거가 있습니다.아마도 다른 형태의 종교는 신경병리학과 직접적으로 연결될 수 있지만 명상과 기도의 경우 CN 문헌은 뇌와 마음의 [46]건강한 상호작용을 형성하는 데 있어 종교적 행위의 효과에 대한 실용적인 감상을 지지합니다."

통계

종교학 교수 데이비드 B의 2001년 연구에 의하면.컬럼비아 대학의 바렛 바렛과 역사학자 조지 토마스 쿠리안은 그 해 약 270만 명이 다른 종교에서 기독교로 개종한 반면, 전체적으로 약 380만 명이 매년 [47][48]개종했습니다.오순절주의는 21세기의 첫 십 년 동안 가장 크고 빠르게 성장한 기독교의 [49]형태입니다.종교학 교수 다이론 B.Daughrity는 Paul Freston의 말을 인용합니다: "20년 안에, 전세계 기독교인의 절반이 아프리카와 라틴 아메리카에 있을 것입니다.2050년까지, 현재 추세로 보면, 세계에는 힌두교 신자들보다 오순절이 더 많을 것이고,[50] 불교 신자들보다 오순절이 두 배 더 많을 것입니다."이러한 성장은 주로 종교적 [51][52]개종에 기인합니다.

역사학자 필립 젠킨스는 중국과 일부 다른 아시아 [53][54]국가에서도 기독교가 빠르게 성장하고 있다고 관찰합니다.중국 종교 전문가이자 사회학자인 퍼듀 대학의 펑강 양은 기독교가 "동남아의 중국인들 사이에 퍼지고 있다"며 "중국에서 [55]복음주의와 오순절 기독교가 더욱 빠르게 성장하고 있다"고 썼습니다.이 중 절반 이상이 대학 학위를 갖고 있습니다.[55]싱가포르 경영대학의 보고서에 따르면 동남아시아에서 기독교로 개종하는 사람들이 늘고 있으며, 이들은 대부분 중국인 [56][unreliable source?]사업가들입니다.

map of worldwide Christianity in 1938
1938년 개신교 비율에 따른 나라
map of worldwide Christianity in 2011
전세계 기독교 분포

사회인류학자 줄리엣 코닝 와 사회학자 하이디 달스 씨는 "1980년대 이후 카리스마 넘치는 기독교의 급속한 확장"이 있었다고 동의합니다.싱가포르, 중국, 홍콩, 대만, 인도네시아, 말레이시아는 가장 빠르게 성장하는 기독교 공동체를 가지고 있으며, 새로운 신자의 대다수는 "상향적으로 유동적이고 도시적이며 중산층 중국인"이라고 합니다.아시아는 1970년에서 [56][unreliable source?]2000년 사이에 1,000만 명에서 1억 3,500만 명으로 증가하면서 세계에서 두 번째로 많은 카리스마 있는 기독교인들의 공동체를 가지고 있습니다."

외교위원회는 "1979년 [57]이후 중국 개신교 신자 수가 연평균 10%씩 증가했다"고 밝혔습니다.수상 경력이 있는 이스턴 켄터키 대학의 토드 하치(Todd Hartch)는 2005년까지 매년 약 600만 [58]명의 아프리카인들이 기독교로 개종하고 있다고 밝혔습니다.

primitive depiction of a man and a woman from the south of India
남인도의 복음서 - 혹은 힌두교 기독교인들의 종교적 삶, 경험, 그리고 성격 (1880)

인도에서 기독교로 개종한 달릿의 정확한 숫자는 알 수 없지만, 종교학자 윌리엄 R.콜로라도 주립대학의 버로우는 달리트의 약 8%가 기독교로 [59]개종한 것으로 추정했습니다.퓨 리서치 센터(Pew Research Center)의 2021년 연구에 따르면 인도에서 기독교는 개종으로 인해 성장했습니다. 이 개종자들의 대부분은 이전 힌두교인이지만 일부는 이전 [60][61]이슬람교도들입니다.

1960년대 이후 이슬람교에서 기독교로 개종한 사람들의 수가 상당히 증가하였는데, 대부분 기독교[62]복음주의와 오순절 전통으로 옮겨졌습니다.2015년 연구 무슬림 배경으로 본 그리스도 안의 신자들: 한 글로벌 인구조사는 1,020만 명의 이슬람교도들이 기독교로 [63]개종했다고 추정했습니다.기독교로 개종한 이슬람교도가 가장 많은 나라는 인도네시아(6,500,000명), 나이지리아(60만 명), 이란(50만 명 대 1979년 500명), 미국(45만 명), 에티오피아(40만 명), 알제리(38만 명)[64] 등입니다.인도네시아는 이슬람교에서 개종한 사람들로 이루어진 가장 큰 기독교 공동체의 본거지입니다.1960년대 중후반부터 2백 5십만 명의 이슬람교도들이 기독교로 [65][66][67]개종했습니다.

변환방법

강제성

4세기 아우구스티누스나 9세기 알쿠인 같은 기독교 신학자들은 오랫동안 개종은 자발적이어야 한다고 주장해 왔지만,[68][69] 기독교로의 개종에는 강제성이 있었다는 역사적 사례들이 있습니다.콘스탄틴은 구체적으로 [70][71]개종을 촉진하기 위한 것은 아니지만 희생의 관행을 근절하고 이단을 탄압하기 위해 법과 힘을 모두 사용했습니다.테오도시우스는 이단을 없애기 위한 법도 썼지만, 이교도들이나 유대인들이 [72][73][74]기독교로 개종하도록 요구하지 않았습니다.그러나 6세기 동로마 황제 유스티니아누스 1세와 7세기 황제 헤라클리우스[75][76][77][78]유대인들에게 세례를 요구함으로써 문화적, 종교적 통일성을 강요하고자 했습니다.612년, 헤라클리우스의 권유로 서고트족의 왕 시세부트는 스페인의 [79]모든 유대인들의 의무적인 개종을 선언했습니다.중세 후기 동유럽에서 형성된 많은 새로운 국민국가들에서, 몇몇 왕들과 왕자들은 그들의 국민들에게 [80]새로운 종교를 채택하도록 압력을 가했습니다.그리고 북부 십자군 전쟁에서 싸움의 왕자들은 신학자들이 자발적으로 [81]개종해야 한다는 주장을 계속 유지했음에도 불구하고 정치적 압력이나 군사적 강제를 통해 광범위한 개종을 얻었습니다.

침례

21세기 기독교 교회에서 세례는 [82][unreliable source?]세례 이전에 개종 과정을 시작한 참가자들의 신앙을 보여주는 성찬(신의 은총이 개종을 시작하는 행위) 또는 조례로 간주됩니다.세례는 기독교의 모든 종류에서 기독교 [83]공동체로의 진입을 위한 시작 의식입니다.거의 모든 세례는 목사가 [84]개종자에게 세례를 주는 동안 삼위일체 공식(성자와 성령의 이름으로)

아동 학대 세례

기독교에는 다양한 세례 방식이 있습니다.여기에는 몰입(dunking), 몰입(pourse), 그리고 열정(sprinking)이 포함됩니다.고대 교회에서 가장 흔한 관습은 [85]성인의 머리와 몸 전체를 침지하는 세례였습니다.중세 시대에도 흔했고 동방 교회, 성공회와 로마 가톨릭 교회, 그리고 대부분의 개신교 [86]교파에서 여전히 발견됩니다.

역사학자 필립 샤프(Philip Schaff)는 병들거나 죽어가는 사람의 머리에 물을 뿌리는 것, 즉 물을 붓는 것이 비실용적이었던 것도 고대부터 12세기까지 행해졌으며, 현재 대부분의 [87]서양에서 행해지고 있다고 밝혔습니다.그러나, 기독교 교회의 옥스포드 사전에 따르면 서양 [88]교회의 가장 흔한 관습이 되었습니다.

유아 침례는 개신교 개혁자들에게 논란이 되었지만, 샤프에 따르면, 유아 침례는 고대인들에 의해 행해졌으며 [89]신약에서 요구되지도 금지되지도 않았습니다.

어떤 사람이 세례를 받는 방식은 그 사람이 들어가는 교파에 따라 다릅니다.많은 성공회 신자들과 루터교 신자들이 침례를 하는 반면, 장로교 신자들과 회중신도들은 일반적으로 [90][unreliable source?]열정을 가지고 침례를 합니다.감리교 신자들처럼 다른 사람들은 세 가지 형태의 [91][unreliable source?]세례를 모두 시행할 수 있습니다.침례교와 같은 많은 복음주의 개신교도들은 세례를 뜻하는 신약성경 그리스어 '밥티조'(βαρ)를 '침몰'(deeping)[92][93][unreliable source?] 또는 '침몰'(submersion)로 번역할 수 있는 이 단어에 근거해 완전침몰 세례만 유효하다고 주장합니다.

분모전환

장로교와 같은 한 기독교 종파에서 가톨릭과 같은 다른 기독교 종파로 전환하는 것은 연구자들에 의해 일반적으로 기독교로의 전환으로 간주되지 않았습니다.마크 C.그는 이것은 대부분의 사회학자들과 다른 과학자들이 개종을 "근본적인 개인적인 변화, 특히 한 사람의 '근본적인 현실'[94]에 대한 감각의 변화를 수반하는 변화"라고 정의했기 때문이라고 말합니다.그러나 수크만의 견해에 따르면, 이것은 연구 [95]내에서 '선택 편향'의 형태를 만들어냅니다.그는 '매일' 종교이동에 대한 연구가 '진정한 개종'에 대한 분석을 대체하는 것은 아니지만,[96] 그가 말하는 '종교이동'은 개종의 한 측면으로 볼 수 있다고 쓰고 있습니다.

그러한 사람은 "종교적 이동성"의 여섯 가지 유형 또는 원인을 전통적으로 제한된 [97]개종 개념에 대한 보완 및 보완으로 설명합니다.그는 "종교적 소속의 변화는 일반적으로 이전의 규범과의 단절과 사회적 약속의 단절을 나타낸다 - 그것이 급진적인 성격 [98]재편을 수반하지 않을 때도."라는 인식이 있는 일탈 사회학의 이론에 의존합니다.

이탈 이론은 관련된 변수와 결정 요인으로 간주될 수 있는 것과 [99]임의로 볼 수 있는 이동성의 종류를 정의합니다."변형론"은 종교적 소속이 행복하지 않은 사람들은 일반적으로 그 [100]집단으로부터 "탈종"할 것이라고 주장합니다.종교적 사회집단에 잘 통합되지 않은 사람, 일탈문화 참여자와 함께 집단 밖에서 사회적 관계에 몰입한 사람, 민족성과 전통적 배경이 현재 소속과 다른 사람 등이 [101]전환 대상입니다.혼간의 결혼은 또한 종교적인 [102]전환과도 관련이 있습니다.

컨펌

신학자 크누트 알프스보그(Knut Alfsvgg)는 교황 인노첸시오 1세가 5세기에 세례, 그리스도교(확인), 그리고 12세기에 일반적으로 받아들여졌던 첫 성찬의 통일된 성찬의 일부로서 처음으로 도입했다고 쓰고 있습니다.1274년 리옹 [103][104]공의회에 의해 공식적으로 성찬식으로 지정되었습니다.Alfsvgg는 세례와 더불어 확인에 관련된 선언과 지시, 성찬은 모든 기독교 공동체에서 시작의 중요한 요소로 남아있었지만, 확인은 다른 종파에서 다른 지위를 가지고 있다고 말합니다.

photo from 1918 of African children all dressed in white for confirmation at Cape Mount
1918년 케이프마운트 확인반

어떤 사람들은 세례, 확증, 성찬을 그리스도인이 되고 [105]교회의 일부가 되는 통합된 성찬의 요소로 봅니다.동방 기독교인들에 의해 그리스도교라고도 알려진, 어떤 상황에서는, 세례 후에 바로 확진이 행해질 수 있습니다.성인이 가톨릭 또는 정교회로 개종하기로 결정하면, 그들은 "카테쿠멘"이 되어 개종이 무엇을 의미하고 요구하는지를 배우기 위해 수업에 참여합니다.수업이 완료되고 후보자가 세례를 받으면 세례 직후에 성인이 확인될 수 있습니다.성직자는 자신의 이마(또는 비잔틴 기독교인의 경우 이마, 눈, 콧구멍, 입, 귀, 가슴, 손, 발)에 기름을 칠할 것이며, 크리스마(기름)는 성령에게 회심자를 [106]성령의 선물로 봉인할 것을 요구합니다.

가톨릭 웹사이트 LA 가톨릭은 "한 사람은 기독교 시작, 세례, 확인,[107][unreliable source?] 성찬의 세 가지 성찬을 모두 받기 전에는 가톨릭 교회에 완전히 입문하지 않는다고 합니다."라고 말합니다.정교회도 세례와 그리스도교, 첫 성찬례의 전통을 현재까지 하나의 통합된 의식으로 유지하고 있으며, 그리스도교를 '개인의 오순절'(성령을 [108]일컫는 말)로 언급하고 있습니다.

유아침례를 실천하는 교회에서 (가톨릭교회, 동방정교회, 동방정교회, 영미교회, 성공회, 루터교, 장로교, 회중주의자, 감리교, 나사렛교, 모라비아교, 연합개신교),침례를 받는 유아들은 질병이나 임박한 사망과 같은 긴급한 경우를 제외하고는 일반적으로 즉시 확진되지 않습니다.그렇지 않으면, 어린이 후보자들은 스스로 결정을 내릴 수 있는 나이가 될 때까지 기다려야 합니다.후보자가 확인 수업에 참여하고, 그들이 동의하는 것에 대한 충분한 이해를 보여주고,[109] 그들의 믿음으로 확인받고자 하는 그들의 열망을 "자신의 입으로" 공언할 수 있을 때까지 확인은 이루어질 수 없습니다.

종교개혁 과정에서 확인을 기독교로 개종하는 조건으로 생각하지 않거나 완전히 받아들여지는 [110]교인으로 생각하지 않는 사람들은 확인을 기독교로 개종하는 조건으로 생각하지 않습니다.루터는 확증을 '교회적 의례나 성찬식'으로 보았지만, 루터에게는 확증이 아니라 필요한 [104]것이 세례였습니다.존 웨슬리는 1785년부터 [111]1965년까지 감리교에서 확약식을 남기지 않고 전례를 완전히 없앴습니다.이것들은 확인을 중간 기도와 [105]수업 기간 이후의 졸업식의 결합으로 봅니다.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 막 9:1-22
  2. ^ Hanigan 1983, pp. 25, 28–29.
  3. ^ Hanigan 1983, pp. 25-26.
  4. ^ Hanigan 1983, pp. 25-28, 초록.
  5. ^ 누가복음 5:1-11, 마태복음 4:18-22
  6. ^ 막9
  7. ^ Hanigan 1983, pp. 25–28.
  8. ^ 헤프너 2023, 17쪽.
  9. ^ 헤프너 2023, 페이지 4.
  10. ^ 헤프너 2023, 페이지 20.
  11. ^ 헤프너 2023년 12, 13쪽
  12. ^ 헤프너 2023, 페이지 13.
  13. ^ 헤프너 2023, 페이지 3.
  14. ^ 헤프너 2023, 3-4쪽.
  15. ^ 헤프너 2023, 페이지 6, 13-14.
  16. ^ 헤프너 2023, 7쪽.
  17. ^ 헤프너 2023, 17-20쪽.
  18. ^ 헤프너 2023년 3, 4, 5쪽
  19. ^ 헤프너 2023년 7, 8쪽
  20. ^ 헤프너 2023, 8쪽.
  21. ^ 헤프너 2023, 페이지 8, 9.
  22. ^ 헤프너 2023, 9쪽.
  23. ^ Scroggs & Douglas 1967, 페이지 204-206.
  24. ^ a b Scroggs & Douglas 1967, 페이지 206.
  25. ^ Scroggs & Douglas 1967, pp. 208–210.
  26. ^ Ng & Shek 2001, 초록.
  27. ^ & 의회 2008, 추상적.
  28. ^ 면도기, 레나우어 & 사드 1980, 추상적.
  29. ^ Scroggs & Douglas 1967, 페이지 208.
  30. ^ a b Scroggs & Douglas 1967, 페이지 209.
  31. ^ 바즈미 & 칼릴 2011, 초록.
  32. ^ 테데스키, 파크 & 칼훈 1998, 페이지 13.
  33. ^ 카스테라 & 시몬즈 2012, 초록.
  34. ^ Scroggs & Douglas 1967, 페이지 210.
  35. ^ a b c d e Scroggs & Douglas 1967, p. 211.
  36. ^ Scroggs & Douglas 1967, pp. 211-212
  37. ^ Scroggs & Douglas 1967, 페이지 213.
  38. ^ Scroggs & Douglas 1967, pp. 213, 215.
  39. ^ a b Scroggs & Douglas 1967, 페이지 214.
  40. ^ Bulkley 2014, 페이지 240.
  41. ^ Bulkley 2014, 인지신경과학 문헌 읽기
  42. ^ Bulkley 2014, 인지신경과학의 개념적 극성과 방법론적 도전들.
  43. ^ Bulkley 2014, 심신의 문제.
  44. ^ 불클리 2014, 성찰의 가치
  45. ^ Bulkley 2014, Brain Development.
  46. ^ a b Bulkley 2014, 비전과 명상.
  47. ^ 바렛, 쿠리안 & 존슨 2001, 페이지 4, 360.
  48. ^ 람보와 파르하디안 2014, 페이지 59.
  49. ^ 도너티 2010, 페이지 14-15.
  50. ^ 도너티 2010, 페이지 15.
  51. ^ R.G. 2017, p. n/a.
  52. ^ 마카벤타 2017, p. n/a.
  53. ^ 젠킨스 2011, 89-90쪽
  54. ^ Zurlo 2020, 페이지 3–9.
  55. ^ a b 2017, 237쪽.
  56. ^ a b 싱가포르 경영대학 2017, p. n/a.
  57. ^ 알버트 2018, p. n/a.
  58. ^ Hartch 2014, p. 1.
  59. ^ Burrow 2009, p. 201.
  60. ^ SAHGAL 2021, p. n/a.
  61. ^ Frykenberg & Low 2003, 페이지 228.
  62. ^ 밀러 & 존스톤 2015, 초록.
  63. ^ 밀러 & 존스톤 2015, 페이지 8.
  64. ^ 파이프 2021, p. n/a.
  65. ^ 앤더슨 2013, 145쪽.
  66. ^ Bresnan 2005, p. 107.
  67. ^ 다니엘스 2017, 102쪽.
  68. ^ 1974년 알롯, 72쪽.
  69. ^ 브라운 1963, 107-116쪽
  70. ^ Leithart 2010, 페이지 302.
  71. ^ 2012, 페이지 498.
  72. ^ 브라운 1963, 페이지 286.
  73. ^ Sari 2019, 페이지 72–74, 77.
  74. ^ 헤블 화이트 2020, 페이지 82, 챕터 8.
  75. ^ 칼델은 2012년 3쪽.
  76. ^ Irmscher 1988, p. 166.
  77. ^ 샤프 1955, 페이지 103-104.
  78. ^ Lichtenberger & Raja 2018, 페이지 85–98
  79. ^ Garcia-Arenal & Glazer-Eytan 2019, pp. 5-6
  80. ^ 슈테판 2022, 페이지 101.
  81. ^ Fonnesberg-Schmidt 2007, p. 24.
  82. ^ Schambacher 2020, 추상적.
  83. ^ 본문 2005, 페이지 284-285.
  84. ^ 스투키 1982, 27쪽.
  85. ^ 젠슨 2012, 페이지 371.
  86. ^ Cross & Livingstone 2005, 페이지 827.
  87. ^ 샤프 1882, 페이지 469.
  88. ^ Cross & Livingstone 2005, 페이지 24.
  89. ^ 샤프 1882, 페이지 470.
  90. ^ Longren 2017, 인트로..
  91. ^ 앨런 2017, 섹션 4.
  92. ^ Holmes 2012, 89-90
  93. ^ Car & Brom 2004, p. n/a.
  94. ^ 수크먼 1992, p. S15.
  95. ^ 수크먼 1992, p. S16.
  96. ^ 그런 남자 1992, pp.S16–S17.
  97. ^ 그런 남자 1992, pp.S17–S18.
  98. ^ 수크먼 1992, p. S18.
  99. ^ 그런 남자 1992, pp.S18–S19.
  100. ^ 그런 남자 1992, pp.S19–S20.
  101. ^ 그런 남자 1992, pp.S20–S21.
  102. ^ 수크먼 1992, p. S21.
  103. ^ Alfsvgg 2022, 페이지 1, 6.
  104. ^ a b Warnke 1971, p. n/a.
  105. ^ a b c Alfsvgg 2022, 페이지 1.
  106. ^ 카바실라스, p. n/a: "성침례는 정교회의 일곱 성체 중 첫 번째 성체입니다.성스러운 그리스도의 성찬(기름으로 기름을 부음)과 함께 그리스도의 신비한 몸, 교회에 후보자를 합류시킵니다."
  107. ^ LA 가톨릭 신자들, p. n/a.
  108. ^ Alfsvgg 2022, 페이지 5.
  109. ^ Osmer 1996, pp. 197–202.
  110. ^ Alfsvgg 2022, 페이지 1, 7.
  111. ^ 맥알릴리 2019, p. iv.

서지학

  • Albert, Eleanor (2018). "Christianity in China". Council on Foreign Relations.
  • * Alfsvåg, K. (2022). "The Role of Confirmation in Christian Initiation". Journal of Youth and Theology. 1: 1–20. doi:10.1163/24055093-bja10036. S2CID 252339347.
  • Allen, Robert (2017). "Methodists & Baptism". Classroom.
  • Allott, Stephen (1974). Alcuin of York, c.732 to 804 CE: his life and letters. William Sessions Limited. ISBN 978-0-900-65721-4.
  • Anderson, Allan (2013). An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity. Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-03399-3.
  • Barrett, David B.; Kurian, George Thomas; Johnson, Todd M., eds. (2001). World Christian Encyclopedia. Oxford University Press USA. ISBN 978-0-19-507963-0.
  • * Bazmi, Mahsa Jabari; Khalil, Allahvirdiyani (2011). "Relationship of religious orientation (inward-outward) with depression, anxiety and stress". Procedia-Social and Behavioral Sciences. 30: 2047–2049. doi:10.1016/j.sbspro.2011.10.396.
  • Bresnan, John (2005). Indonesia: The Great Transition. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-4011-8. Between 1966 and 1976, almost 2 million ethnic Javanese, most from nominally Islamic backgrounds, converted to Christianity. Another 250,000 to 400,000 became Hindu.
  • Brown, P. (1963). "St. Augustine's Attitude to Religious Coercion". Journal of Roman Studies. 54 (1–2): 107–116. doi:10.2307/298656. JSTOR 298656. S2CID 162757247.
  • Bulkeley, Kelly (2014). "10 Religious Conversion and Cognitive Neuroscience". In Rambo, Lewis R.; Farhadian, Charles E. (eds.). The Oxford Handbook of Religious Conversion. Oxford University Press. doi:10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.010. ISBN 978-0-19-971354-7.
  • Burrow, William R. (2009). Redemption And Dialogue. Wipf and Stock Publishers. p. 201. ISBN 978-1-60899-116-7.
  • Cabasilas, St Nicholas. "The Sacrament of Holy Baptism in the Orthodox Christian Church". The Sacraments of the Orthodox Church. Greek Orthodox Archdiocese of America. Retrieved 2023-09-01.
  • Carr, Bernadeane; Brom, Robert H., eds. (2004). "Baptism: Immersion Only?". Catholic answers. Catholic.com. Retrieved 2023-08-31.
  • Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A., eds. (2005). The Oxford Dictionary of the Christian Church (revised ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280290-3.
  • Daniels, Timothy P. (2017). Sharia Dynamics: Islamic Law and Sociopolitical Processes. Springer. ISBN 978-3-319-45692-8. almost two million nominal Muslims to convert to Christianity
  • Daughrity, Dyron B. (2010). The Changing World of Christianity: The Global History of a Borderless Religion (illustrated ed.). Peter Lang. ISBN 978-1-4331-0452-7.
  • de Castella, Rosemary; Simmonds, Janette Graetz (2012). "There's a deeper level of meaning as to what suffering's all about": experiences of religious and spiritual growth following trauma". Mental Health, Religion & Culture. 16 (5): 536–556. doi:10.1080/13674676.2012.702738. S2CID 144124240.
  • Fonnesberg-Schmidt, Iben (2007). The popes and the Baltic crusades, 1147–1254. Brill. ISBN 978-90-04-15502-2.
  • Frykenberg, Robert Eric; Low, Alaine M. (2003). Christians and Missionaries in India: Cross-cultural Communication Since 1500, with Special Reference to Caste, Conversion, and Colonialism. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3956-5.
  • García-Arenal, Mercedes; Glazer-Eytan, Yonatan (2019). Forced conversion in Christianity, Judaism and Islam: coercion and faith in premodern Iberia and beyond. Brill. ISBN 978-90-04-41682-6.
  • R. G. (18 November 2017). "Why is Protestantism flourishing in the developing world?". The Economist.
  • Hanigan, James P. (April 1983). "Conversion and Christian Ethics". Theology Today. 40 (1): 25–35. doi:10.1177/004057368304000104. S2CID 147202154. Archived from the original on 2012-05-02. Retrieved 2009-06-17.
  • Hartch, Todd (2014). The Rebirth of Latin American Christianity. Oxford University Press. p. 1. ISBN 978-0-19-936514-2.
  • Hebblewhite, Mark (2020). Theodosius and the Limits of Empire. London: Routledge. doi:10.4324/9781315103334. ISBN 978-1-138-10298-9. S2CID 213344890.
  • Hefner, Robert W. (2023). Conversion to Christianity: Historical and Anthropological Perspectives on a Great Transformation (reprint ed.). Univ of California Press. ISBN 978-0-520-91256-4.
  • Hill, Peter C.; Pargament, Kenneth I. (2008). "Advances in the conceptualization and measurement of religion and spirituality: Implications for physical and mental health research". Psychology of Religion and Spirituality. S (1): 3–17. doi:10.1037/1941-1022.S.1.3.
  • Holmes, Stephen R. (2012). Baptist Theology. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-567-07789-9.
  • Inbody, Tyron (2005). The Faith of the Christian Church: An Introduction to Theology (illustrated ed.). Wm. B. Eerdman's. ISBN 978-0-8028-4151-3.
  • Irmscher, Johannes (1988). "Non-christians and sectarians under Justinian: the fate of the inculpated". Collection de l'Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité. 367 (1): 165–167.
  • Jenkins, Philip (2011). The Next Christendom: The Coming of Global Christianity (illustrated ed.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-976746-5.
  • Jensen, Robin M. (2012). "Material and Documentary Evidence for the Practice of Early Christian Baptism". Journal of Early Christian Studies. 20 (3): 371–405. doi:10.1353/earl.2012.0019. S2CID 170787102.
  • Kaldellis, Anthony (2012). Procopius of Caesarea: Tyranny, History, and Philosophy at the End of Antiquity. University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-0241-0.
  • "Becoming a Catholic". LA Catholics. Archdiocese of Los Angeles. Retrieved 2023-09-01.
  • Leithart, Peter J. (2010). Defending Constantine The Twilight of an Empire and the Dawn of Christendom. InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2722-0.
  • Lichtenberger, Achim; Raja, Rubina (2018). "From synagogue to church: The Appropriation of the Synagogue of Gerasa/Jerash under Justinian". Jahrbuch für Antike und Christentum. 61.
  • Lim, Richard (2012). "33 Christianization, Secularization,and the Transformation of Public Life". In Rousseau, Philip (ed.). A Companion to Late Antiquity. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-29347-8.
  • Longren, Trudie (2017). "How Is a Baptism Performed in the Presbyterian Church?". Classroom.
  • Makabenta, Yen (18 November 2017). "Protestantism: The fastest growing religion in the developing world". The Manila Times. Retrieved 2023-09-01.
  • McAlilly, C. T. (2019). The end of confirmation in American Methodism (dissertation). Duke University. ProQuest 2240085843. Retrieved 2023-09-02.
  • Miller, Duane Alexander; Johnstone, Patrick (2015). "Believers in Christ from a Muslim background: A global census" (PDF). Interdisciplinary Journal of Research on Religion. 11.
  • Ng, Ho-Yee; Shek, Daniel T. L. (2001). "Religion and Therapy: Religious Conversion and the Mental Health of Chronic Heroin-Addicted Persons". Journal of Religion and Health. 40 (4): 399–410. doi:10.1023/A:1012835916748. S2CID 44673691.
  • Osmer, Richard Robert (1996). Confirmation: Presbyterian Practices in Ecumenical Perspective (illustrated ed.). Geneva Press. ISBN 978-0-664-50000-9.
  • Pipes, Daniel (12 June 2021). "The Perilous Path from Muslim to Christian". The National Interest. Center for the National Interest.
  • Rambo, Lewis Ray; Farhadian, Charles E., eds. (2014). The Oxford Handbook of Religious Conversion. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-533852-2.
  • SAHGAL, NEHA; EVANS, JONATHAN; SALAZAR, ARIANA MONIQUE; STARR, KELSEY JO; CORICHI, MANOLO (2021). "Religion in India: Tolerance and Segregation". Pew Research Center. Indians say it is important to respect all religions, but major religious groups see little in common and want to live separately
  • Sáry, Pál (2019). "Remarks on the Edict of Thessalonica of 380". In Vojtech Vladár (ed.). Perpauca Terrena Blande Honori dedicata pocta Petrovi Blahovi K Nedožitým 80. Narodeninám. Trnava: Trnavská Univerzity. pp. 67–80. ISBN 978-80-568-0313-4.
  • Schaff, Philip (1882). History of the Christian Church, Volume 3. Pennsylvania State University.
  • Schambacher, Michael (2020). An Analysis of the theological views of baptism either as a sacrament or an ordinance. AIIAS (Thesis). Adventist International Institute of Advanced Studies. Retrieved 2023-08-29.
  • Scroggs, J.R.; Douglas, W.G.T. (July 1967). "Issues in the psychology of religious conversion". Joiurnal of Religion and Health. 6 (3): 204–216. doi:10.1007/BF01532239. PMID 24425054. S2CID 11987224.
  • Sharf, A. (1955). "Byzantine Jewry in the seventh century". Byzantinische Zeitschrift. 48 (1): 103–115. doi:10.1515/byzs.1955.48.1.103. S2CID 192161413.
  • Shaver, P.; Lenauer, M.; Sadd, S. (1980). "Religiousness, conversion, and subjective well-being: the "healthy-minded" religion of modern American women". The American Journal of Psychiatry. 137 (12): 1563–1568. doi:10.1176/ajp.137.12.1563. PMID 7435714.
  • "Understanding the rapid rise of Charismatic Christianity in Southeast Asia". Singapore Management University. 27 October 2017.
  • Štefan, Ivo (2022). "6". In Curta, Florin (ed.). The Routledge handbook of east central and eastern europe in the middle ages, 500–1300. Routledge. pp. 101–120. ISBN 978-0-367-22655-8.
  • Stookey, Laurence Hull (1982). Baptism: Christ's Act in the Church (reprint ed.). Abingdon Press. ISBN 978-0-687-02364-6.
  • Suchman, Mark C. (1992). "Analyzing the Determinants of Everyday Conversion". Sociological Analysis. 53: S15–S33. doi:10.2307/3711248. JSTOR 3711248.
  • Tedeschi, Richard G.; Park, Crystal L.; Calhoun, Lawrence G., eds. (1998). Posttraumatic Growth: Positive Changes in the Aftermath of Crisis. Routledge. ISBN 978-1-1356-8980-3.
  • Warnke, Harold E. (1971). The Ways of Our Fathers as to the Age of Communicants: Confirmation and the Age of First Communion (PDF). Northern Wisconsin District Pastoral Conference at Marinette, Wisconsin on October 25-26, 1971 – via essays.wisluthsem.org.
  • Yang, Fenggang (20 January 2017). "Chinese Conversion to Evangelical Christianity: The Importance of Social and Cultural Contexts". Sociology of Religion. Oxford University Press. 59 (3): 237–257. doi:10.2307/3711910. JSTOR 3711910.
  • Zurlo, Gina A. (2020). "1 A Demographic Profile of Christianity in East and Southeast Asia". In Ross, Kenneth R.; Alvarez, Francis D.; Johnson, Todd M. (eds.). Christianity in East and Southeast Asia (illustrated ed.). Edinburgh University Press. ISBN 978-1-4744-5162-8.