기독교화

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기독교화(Christianization)는 누군가 또는 무언가가 기독교로 개종했거나 개종하고 있을 때 일어나는 특정한 형태의 변화를 일컫는 용어입니다.기독교화는 대부분 개인의 개종에 의한 선교를 통해 전파되었지만, 어떤 경우에는 정부나 군 지도자들의 강요에 의한 것이기도 합니다.기독교화는 이전에 비기독교적인 관습, 공간과 장소를 기독교적인 용도와 이름으로 전환하는 것을 지정하는 데 사용되는 용어이기도 합니다.세 번째 방식으로, 이 용어는 한 국가에서 충분한 수의 개인이 개종하거나 세속적인 지도자들이 그러한 변화를 요구할 때 자연스럽게 나타나는 변화를 설명하기 위해 사용되었습니다.한 국가의 기독교화는 현재 진행 중인 과정입니다.[1][2]

예수의 초기 개별 추종자들이 마태오 28장 19절에 기록된 명령(때로는 대사막이라고도 함)에 따라 순회 설교자가 되면서 세계 모든 민족을 찾아가 예수의 복음을 전하는 것이 로마제국에서 시작되었습니다.[3]기독교화는 로마제국을 통하여 그리고 그것의 첫 300년안에 주변 국가들로 퍼져나갔습니다.로마 제국의 기독교화 과정은 결코 완성되지 않았고, 아르메니아는 301년 기독교를 국교로 지정한 최초의 국가가 되었습니다.

479년 이후, 기독교화는 선교를 통해 서유럽으로 퍼져나갔습니다.중세 후기와 중세 후기에 기독교화는 동유럽이 된 지역에서 새로운 국가를 창조하고 그곳에서 식자력을 확산하는 데 중요한 역할을 했습니다.근대에 들어 기독교화는 거의 균등한 분배 속에서 선교사들이 참여하고 반대하는 식민주의와 연관되게 되었습니다.탈식민지 시대에, 그것은 중국뿐만 아니라 아프리카의 많은 과거 식민지 땅에서 극적인 성장을 만들어 냈습니다.기독교화는 세계에서 가장 빠르게 성장하고 가장 큰 종교의 다양하고 다원적이며 세계적인 현상이 되었습니다.

미션스

역사학자 다나 L. 로버트(Dana L. Robert)는 여러 국가, 문화, 사회를 형성하는 데 있어 기독교화의 중요한 역할은 오직 기독교 선교의 개념을 통해서만 이해할 수 있다고 썼습니다.복음을 듣지 못한 이들 가운데 선교사들이 '나가서' 설교합니다.[4]기독교화의 주요 수단인 선교는 보편주의 논리에 의해 추진되며 서구 식민주의와 동일시될 수 없으며, 대신 다문화적이고 종종 복잡한 역사적 과정입니다.[4]

다비드 아불라피아와 노라 베렌드는 문명의 경계에 있는 "변방" 지역과 관련된 종교 활동에 대해 이야기합니다.베렌드는 국경을 "문화의 교류가 지속적으로 이루어지고 있던 접촉 지역"으로 보고 있습니다.[5]이렇게 불교, 이슬람교, 기독교의 선교 종교들은 지리적으로, 가르침과 설교를 통해, 상호작용이 때로는 갈등을 낳고, 때로는 어울리고 수용하게 됩니다.[6]

앨런 니리는 "기독교(또는 다른 신앙)가 의도적이든 아니든, 의식적이든 아니든, 한 문화에서 다른 문화로 옮겨지는 곳은 그 문화에 적응하거나 관계가 없다"고 썼습니다.[6]닐리는 그의 책 크리스천 미션에서 미션을 통해 성공적인 기독교화의 수단으로 적응, 수용, 토착화, 문화화, 오토천라이제이션, 맥락화의 여러 역사적 예를 제시합니다.[6]닐리의 정의는 다음과 같습니다.

  • 수용은 선교사가 자신의 사고와 어휘를 조정해 본질적인 것만 지키고, 신앙을 소통하는 데 소모적인 것은 놓으면서 발생하는 적응의 한 형태입니다.[7][note 1]
  • 본 출원에서 토착화란 한 문화에 고유한 것을 가져다가 다른 문화에 토착화하는 것을 말합니다. 즉, 기독교를 받아들여 토착어와 관습의 측면을 포함함으로써 더 토착화하는 것을 말합니다.[8][9]
  • 오토치톤화는 토착화와 같은 의미이지만 스페인어와 포르투갈어에 특유한 것입니다.[8]
  • 교양, 또는 교양은 기독교의 측면을 채택하는 점진적인 과정이지만, 종종 다른 문화로의 사회화로 잘못 보여져 왔습니다.[10]복장, 관습, 이름의 변화는 때때로 단순히 외적인 변화가 아닌 내적인 변화를 수반하는 실제 기독교화와 혼동되어 왔습니다.[11][12]복음이 특정 문화와 연결될 때마다 구스타보 구티에레스는 그 결과가 개종이 아니라 복속이었다고 강력하게 주장합니다.[13]
  • 문맥화는 메시지의 본질에 충실하는 동시에 메시지가 제시되는 사람들과도 관련이 있는 방법입니다.[14]21세기 들어 맥락화는 어린이집, 깨끗한 물을 위한 우물, 학교, 주거 및 경제적 불평등 문제 해결 등의 임무를 수행해 왔습니다.[13][15][16]그것은 "지리학, 언어, 민족성, 정치적, 경제적 시스템, 계층의 성별과 나이, 시간대, 정체성, 종교, 가치관, 역사" 뿐만 아니라 언급되는 사람들에 따라 다릅니다.[17]

개인전환

주요 기사:기독교로의 개종

제임스 P.하니건은 개인의 개종이 기독교화의 근본적인 경험이자 중심적인 메시지라면서 기독교화는 인지적·심리적 '불균형'을 통해 '균형을 벗어던지는' 경험에서 시작해 의식의 '깨어남'과 신에 대한 새로운 인식으로 이어진다고 쓰고 있습니다.[18]하니건은 그것을 "죽음과 부활, 외면, 옛날의 것을 뒤로 미루는 것, 마음과 마음의 변화"에 비유합니다.[12]그 사람은 개인적인 상실감과 죄의식을 인정하고 고백한 다음 거룩함의 부름을 받아들여 균형을 되찾습니다.이러한 초기의 내적 전환은 기독교화의 시작일 뿐이며, 개인의 삶의 방식을 기독교화하는 과정을 더 심화시키는 실천들이 뒤따르고 있으며, 하니건에 따르면 윤리적 변화를 포함할 것입니다.[19]

4세기 아우구스티누스와 9세기 알쿠인 등 기독교 신학자들이 개종은 자발적이어야 한다고 주장한 반면,[20][21] 개종에는 강제성이 있었다는 역사적 사례가 있습니다.콘스탄틴은 구체적으로 개종을 촉진하기 위한 것은 아니지만 희생의 관행을 근절하고 이단을 탄압하기 위해 법과 힘을 모두 사용했습니다.[22][23]테오도시우스는 이단을 없애기 위한 법도 썼지만, 이교도들이나 유대인들이 기독교로 개종하도록 요구하지 않았습니다.[24][25][26]그러나 6세기 동로마 황제 유스티니아누스 1세와 7세기 황제 헤라클리우스는 유대인들에게 세례를 요구함으로써 문화적, 종교적 통일성을 강요하고자 했습니다.[27][28][29][30]612년, 헤라클리우스의 권유로 서고트족의 왕 시세부트는 스페인의 모든 유대인들의 의무적인 개종을 선언했습니다.[31]중세 후기 동유럽에서 형성된 많은 새로운 국민국가들에서, 몇몇 왕들과 왕자들은 그들의 국민들에게 새로운 종교를 채택하도록 압력을 가했습니다.[32]그리고 북부 십자군 전쟁에서, 전투 중인 왕자들은 정치적 압력이나 군사적 강제를 통해 광범위한 회심을 얻었습니다.[33]

침례

본 기사 : 세례
photo of painting by Piero of Christ's baptism
피에로의 그리스도 세례

예수는 세례자 요한에 의해 세례를 받은 후 그의 사역을 시작했는데, 이는 유대인 역사가 요세푸스가 그의 (고대성서 18.5.2)에서 언급한 것에 근거하여 대략 AD 28-35년으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[34][35]

개인적인 개종은 세례의 시작 의식에 이어집니다.[36]기독교의 초기 공동체에서 세례 후보자들은 그들의 성격과 행동에 대해 기꺼이 보증을 서려는 누군가에 의해 소개되었습니다.세례는 기독교 공동체 안에서 일련의 책임을 만들었습니다.[37]세례를 받을 후보자들은 신앙의 주요 교리에서 가르침을 받았고, 도덕적인 삶을 위해 조사를 받았고, 예배에 따로 앉아 있었고, 아직 성찬을 받을 수는 없었지만, 여전히 일반적으로 공동체에 대한 헌신과 그리스도의 명령에 대한 순종을 보여줄 것으로 기대되었습니다.정회원으로 지역사회에 받아들여지기 전에 말입니다.몇 달에서 몇 년이 걸릴 수도 있습니다.[38]

photo of teenage girl being baptized at Eastside Christian church
이스트사이드 기독교 교회에서의 현대적 세례

고대 교회에서 일반적인 관습은 5세기나 6세기까지, 죽음의 위험에 처한 유아를 제외하고, 성인의 머리와 몸 전체를 침지하는 것이었습니다.[39]역사학자 필립 샤프(Philip Schaff)는 병이 들거나 죽어가는 사람의 머리에 물을 뿌리는 것, 즉 물을 붓는 것은 고대부터 12세기까지 행해졌다고 썼습니다.[40]유아 침례는 개신교 개혁자들에게 논란이 되었지만, 샤프에 따르면, 유아 침례는 고대인들에 의해 행해졌으며 신약에서 요구되지도 금지되지도 않았습니다.[41]

성체

주요 기사:성체

성찬(성찬이라고도 불림)의 축하는 초기 기독교 공동체에 대한 일반적인 통일체였고, 기독교 의식 중 가장 중요한 것 중 하나로 남아 있습니다.초기 기독교인들은 기독교의 메시지, 성찬(성체)의 축하 그리고 세례 의식이 나사렛 예수님으로부터 직접적으로 온 것이라고 믿었습니다.[42]

James Tissot painting of the last supper
제임스 티소의 사도 성찬

엔리코 마자 신부는 예수가 체포되어 살해되기 전날 밤 추종자들을 모아 마지막 식사를 했을 때 "성체는 최후의 만찬을 모방한 것"이라고 쓰고 있습니다.[43]대다수가 마자에 대한 견해를 공유하지만, 신약학자 브루스 칠튼과 같이 성체의 기원이 다양하다고 주장하는 다른 사람들도 있습니다.[44][45]

중세에 성체는 그리스도의 희생을 증명하는 성찬(하나님이 계신 곳)으로 이해하게 되었고, 제사와 함께 드리는 기도는 감사의 두 번의 축일과 청원의 한 번을 포함하는 것이었습니다.이 기도는 후에 현대적인 버전의 이야기, 그리스도에 대한 추모 그리고 성령의 발동으로 발전했습니다.[43]

컨펌

주요 기사 : 확인
photo from 1918 of African children all dressed in white for confirmation at Cape Mount
1918년 케이프마운트 확인반

1500년대 초반에 시작 의식에 확증이 추가되었습니다.[46]세례, 가르침, 성찬이 모든 기독교 공동체에서 시작의 필수적인 요소로 남아있는 가운데 신학자 크누트 알프스보그(Knut Alfsvåg)는 다른 종파에서 확인의 다른 지위에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다.

어떤 이들은 세례와 확증, 첫 성찬을 기독교 교회의 일원이 되는 통일된 의식에서 서로 다른 요소로 봅니다.다른 사람들은 확인이 성체 축일에 참여하도록 초대되었다는 점에서 완전히 받아들여지는 교회의 구성원이 되기 위한 조건으로 여겨질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 별개의 의식이라고 생각합니다.인준을 별도의 의식으로 보는 사람들 중에 어떤 사람들은 그것을 성찬식으로 보는 반면, 다른 사람들은 그것을 중간 기도와 지도 기간 후 졸업식이 결합된 것으로 생각합니다.[46]

장소 및 관행

주요 기사:기독교화된 장소들

기독교화는 때때로 토착 종교와 이전의 신성한 공간의 측면들에 대한 전유, 제거 및/또는 재설계를 수반해 왔습니다.이것은 관련된 선교사들에 의해 허용되거나, 요구되거나, 때로는 금지되기도 했습니다.[47]지역 문화와 장소가 교회에 적응하는 것처럼 교회는 지역 문화적 맥락에 적응합니다. 즉, 기독교화는 항상 양방향으로 작용했습니다.기독교는 토착 문화에 흡수되면서 토착 문화를 흡수합니다.[48][49]

기독교가 유대를 넘어 전파되었을 때, 유대인 디아스포라 공동체에 처음으로 도착했습니다.[50]기독교 교회는 유대교 회당을 모델로 하였고, 기독교 철학자들은 자신들의 기독교적 견해를 셈족 유일신론과 그리스 사상으로 종합했습니다.[51][52]기독교는 로마 이교도로부터 플라톤 사상의 측면들, 몇 달과 몇 일 동안의 이름들, 심지어 주 7일이라는 개념까지 채택했습니다.[53][54]

catacomb art of woman with raised hands and man celebrating eucharist
로마의 지하 묘지에서 발견된 성체 축일의 초기 묘사.

로마 아래에 있는 지하실의 기독교 예술은 유대인과 이교도의 상징에 대한 재해석에서 비롯되었습니다.[55][56]많은 새로운 주제들이 기독교의 카타콤, 즉 선한 목자, 세례, 그리고 성찬식에 처음으로 등장하지만, 오랑트 형상들(여성들이 손을 들고 기도하는 것)은 아마도 이교도 예술에서 직접적으로 왔을 것입니다.[57][58][note 2]

브루스 데이비드 포브스(Bruce David Forbes)는 "어떻게 해서든, 크리스마스는 로마의 경쟁 종교들과 경쟁하거나, 기독교를 전파하기 위한 방법으로 겨울 축제를 공동 개최하거나, 겨울 축제의 과음을 제한하기 위한 노력으로 기독교적 의미의 세례를 주기 위해 시작되었습니다.아마 세 명 모두일 겁니다."[60]미셸 살즈만은 로마제국의 귀족제도를 전환하는 과정에서 기독교가 그 귀족제도의 가치를 흡수했다는 것을 보여주었습니다.[61]

일부 학자들은 일부 이교도 신들의 특징들 혹은 적어도 그들의 역할들이 4세기 이후에 기독교 성인들에게 옮겨졌다고 주장합니다.[62]테살로니키의 데메트리오스는 중세 시대에 농업의 후원자로 존경을 받았습니다.역사학자 한스 클로프트에 따르면, 그것은 데메테르의 숭배인 엘레우시니아 신비가 4세기에 끝났고, 그리스 시골 사람들이 점차 그녀의 의식과 역할을 기독교 성인에게 이전했기 때문이라고 합니다.[62]

저스틴(2세기), 터툴리안(Tertulian), 오리겐(3세기)을 포함한 몇몇 초기 기독교 작가들은 미트라교도들이 기독교 신앙과 관습을 모방하고 있지만 여전히 이교도로 남아 있다고 썼습니다.[63]

유대인과 로마인의 전통 모두 유전적 가족이 함께 묻혔지만, 기독교인들이 서로를 매장하는 방식에서 중요한 문화적 변화가 일어났는데, 그들은 관련이 없는 기독교인들을 마치 한 가족처럼 공동 매장 공간으로 모았습니다."균질한 추모로 이들을 commemor하고 기념 관객을 공동종교인들의 지역사회 전체로 확대"함으로써 가족의 개념을 재정립하였습니다.

로마 제국 내의 신전 개조

주요 기사:로마제국의 기독교화와 기독교의 전파
자세한 정보:콘스탄티누스 1세와 테오도시우스 1세 치하의 기독교 및 이교 박해
photo of what remains of Roman temple at Évora
고대 로마 신전, 에보라.로마의 여신 다이애나에게 바쳐진 것으로 믿어지는 이 2세기 혹은 3세기의 신전은 무기고, 극장 그리고 동물 도살장과 같은 여러 가지 용도로 전환되었기 때문에 살아남았습니다.

R. P. C. 핸슨 씨는 사원이 교회로 직접 개종한 것은 5세기 중반부터 시작된 일이지만, 고립된 사건은 극히 일부에 불과하다고 말합니다.[66][note 3]현대 고고학에 따르면, 제국 전역에 존재했던 수천 개의 사원들 중 120개의 이교도 사원들이 교회로 개조되었고, 대부분은 5세기 이후로 거슬러 올라갑니다.이것은 아마도 이 건물들이 공식적으로 사용되고, 소유권은 황제에 의해서만 이전될 수 있었고, 사찰들은 법에 의해 보호된 채로 남아 있었다는 것에서 비롯되었을 것입니다.[68][69][70][71]

4세기에 로마 시 자체에는 신전의 개조가 없었습니다.[72]로마의 신전들의 개종이 본격적으로 시작된 것은 8세기(서양의 황제 소유지가 로마의 주교 소유가 된 시기) 교황령이 성립되면서부터입니다.[73]

네덜란드의 역사학자 페요 L에 의하면.슈데붐, 로마시의 개별 사원들과 신전들은 주로 그들의 특출난 건축물들을 보존하기 위해 교회들로 전환되었습니다.그것들은 또한 마을의 중심에 위치하는 중요성 때문에 실용적으로 사용되었습니다.[68]

사원과 아이콘 파괴

그의 긴 통치 기간 (307년 - 337년) 동안, 콘스탄티누스 (최초의 기독교 황제)는 몇 개의 사원을 파괴하고 지었고, 더 많은 사원을 약탈했으며, 일반적으로 나머지는 방치했습니다.[74]

Ruben's painting of Constantine's conversion
루벤스의 콘스탄틴 개종

콘스탄티누스의 통치 이전 300년 동안, 로마의 권위는 다양한 교회 재산들을 압수했습니다.예를 들어 기독교 역사학자들은 하드리아누스(2세기)가 군대 식민지인 아엘리아 카피톨리나(예루살렘)에 있을 때 골고다 언덕에 예수가 십자가에 못 박힌 장소에 아프로디테 신전을 지었다고 기록했습니다.[75]콘스탄티누스는 이런 문제들이 자신의 관심을 끌 때마다 그러한 재산들을 되찾는데 적극적이었고, 그는 아프로디테의 신전의 파괴를 정당화하기 위해 매립을 이용했습니다.매립이라는 어휘를 사용하여, 콘스탄틴은 성지에서 기독교적으로 중요한 여러 장소들을 더 얻었습니다.[76][77]

에우세비우스의 교회 역사에는 콘스탄티누스의 성전 파괴 운동에 대한 대담한 주장이 있지만, 증거에는 차이가 있습니다.[78]문서상으로는 사원 파괴가 43건으로 추정되지만 고고학적 증거로 확인된 것은 4건에 불과합니다.[79][note 4]역사학자 프랭크 R.트롬블리와 램지 맥멀런은 문학적 출처와 고고학적 증거 사이에 불일치가 존재하는 것은 문학적 출처의 세부 사항이 모호하고 불분명한 것이 일반적이기 때문이라고 설명합니다.[84]예를 들어, 말라라스는 콘스탄틴이 모든 사원을 파괴했다고 주장했고, 테오도시우스가 모든 사원을 파괴했다고 말했고, 콘스탄틴이 모든 사원을 교회로 개조했다고 말했습니다.[85][86][note 5]

아프로디테의 우두머리, 프락시텔레스의 원본 1세기 사본.턱과 이마에 있는 기독교 십자가는 거룩한 이교도 유물을 "해체"하기 위한 것이었습니다.아테네의 아고라에서 발견됩니다.아테네에 있는 국립 고고학 박물관.

손과 발을 제거하거나 조각상의 머리와 성기를 훼손하는 것, 불로 성스러운 구역을 청소하는 것과 같은 추가적으로 계산된 신성 모독 행위들은 수 세기 초에 일반인들에 의해 행해졌습니다.[note 6]신들의 발기부전을 '증명'하는 것으로 간주되는 반면, 이교도의 우상들은 희생 의식에 의해 "오염"된 것으로 간주되기도 했습니다.그러므로 그들은 "탈중심화" 또는 "탈핵"이 필요했습니다.[100]골동품 역사가 피터 브라운은 이것이 어떤 면에서는 연구적으로 앙심을 품기도 했지만, 이것이 무차별적이거나 광범위하지는 않았다고 말합니다.[101][102]일단 사원, 아이콘, 동상이 희생의 '전염'으로부터 분리되면, 그것들은 무죄로 돌아간 것으로 여겨집니다.많은 조각상들과 사원들이 그 당시 예술로 보존되었습니다.[101]비잔틴 역사학 교수 헬렌 사라디-멘델로비치는 이 과정이 고미술에 대한 감상과 기독교 문화에 포함시킬 방법을 찾고자 하는 의식적인 욕망을 내포하고 있다고 말합니다.[103]

이교도의 측면들은 끝까지 로마제국의 시민문화의 일부로 남아있었습니다.대중의 구경거리들은 인기가 있었고 기독교화에 저항했습니다: 검투사 전투 (무네라), 동물 사냥 (베네이션스), 연극 공연 (루디 scaenici), 그리고 전차 경주 (루디 서커스)는 로마 사회가 동의하지 않고 기독교화의 정의와 범위를 논쟁하는 동안에도 로마 사회에 의해 수용되었습니다.[104]고대의 역사학자 리처드 림(Richard Lim)은 "세속인의 범주가 개발된 것은 이 논쟁의 과정 안에서였다"고 썼습니다.이는 로마 사회의 보다 철저한 기독교화를 옹호하는 사람들의 주장으로부터 로마의 안경을 포함한 문화적 관행을 완충하는 데 도움이 되었습니다."[23]이것은 유대인과 기독교인 모두가 공유하는 활발한 공공 문화를 만들었습니다.[105][note 7]

로마 제국은 6세기 유스티니아누스 1세 이전에 기독교화되었다고 볼 수 없지만, 대부분의 학자들은 로마 제국이 완전히 기독교화된 적이 없다고 동의합니다.[105][1]고고학자이자 역사학자인 주디스 헤린은 "순화로서의 책 태우기"에 관한 자신의 글에서 유스티니아누스 치하에서 상당한 파괴가 있었다고 썼습니다.[109]528년의 법령은 수십 년 후 유스티니아누스가 "이교도들의 책, 그림, 조각상을 불태우는 것을 수반한 생존한 헬레네스에 대한 박해"를 명령했을 때 이교도들의 공직을 금지했습니다.이것은 키네지온에서 일어났습니다.[109]헤린은 기독교인들이 고문서를 분실한 데 대해 어느 정도 책임이 있는지 평가하기는 어렵지만, 6세기 중반 콘스탄티노폴리스에서 일어난 적극적인 박해로 많은 고문서가 파괴됐다고 말합니다.[109]

기타 성지

part of a Roman temple that is now part of a church at San Salvatore
육체적 기독교화: 산 살바토레의 합창단, 스폴레토, 로마 신전의 셀라를 차지합니다.

"베네버블 베드"는 사회학자이자 인류학자인 허튼 웹스터가 영국의 기독교화를 묘사한 "영국인에 의한 최초의 진정으로 역사적인 작품"이라고 묘사한 것을 쓴 기독교 수도승 (672년 - 735년)이었습니다.[110]교황 그레고리오 1세는 아우구스티누스와 몇몇 조력자들을 켄트와 그 강력한 왕 에델베르트에게 선교사로 보냈습니다.[111]그 도우미들 중 한 명인 애보트 멜리투스는 그레고리로부터 현지인들을 개종시키기 위한 적절한 방법에 대한 이 편지를 받았습니다.

나는 그 나라의 우상들의 성전들이 파괴되어서는 안 된다고 생각합니다. 그 우상들이 그 안에 있는 성전들이 파괴되어서는 안 됩니다. 그 성전들에 거룩한 물이 만들어지고, 제단들이 세워지고, 유물들이 놓이도록 해야 합니다.그 성전들이 잘 지어져 있으면, 악마 숭배에서 참 하나님을 섬기는 것으로 바뀔 필요가 있습니다. 백성들은 성전들이 파괴되지 않은 것을 보고, 그들의 마음속에서 오류를 없애고, 참 하나님을 알고, 사랑하는 것이 필요하기 때문입니다.그들이 익숙해진 장소에 더 친숙하게 의존하기를 바랍니다.[112][113]

photo from a distance showing Monte Cassino Abbey on hill
몬테카시노 수도원은 지금 언덕 꼭대기에 자리잡고 있습니다.

베네딕트가 530년쯤에 몬테카시노로 이사했을 때, 신성한 숲과 아폴로로 향하는 별도의 제단이 있는 작은 사원이 언덕 위에 서 있었습니다.인구는 여전히 대부분 이교도였습니다.이 땅은 베네딕토 16세의 지지자 중 한 명이 선물로 준 것일 가능성이 높습니다.이것은 그가 현지인들이 개종하기 전에 즉시 숲을 잘라내고 제단을 치우고 웅변가를 짓는 권위적인 방법을 설명해 줄 것입니다.[114]

아일랜드 풍경의 기독교화는 지역 상황에 따라 상당히 다른 복잡한 과정이었습니다.[115]고대 유적지들은 경건하게 여겨졌고, 그들의 본성, 성격, 기풍 그리고 심지어 위치에 대한 다양한 지역적 감정에 근거하여 기독교적인 용도로 제외되거나 포함되었습니다.[116]

photo of Parthenon as it looks now
아테네의 파르테논 신전

그리스에서 비잔틴 학자인 Alison Frantz는 6세기에 교회로 개조된 파르테논 신전과 같은 몇 가지 드문 사례들을 제외하고, 7세기와 그 이후에 신전의 개조가 일어났다는 그녀의 견해의 일치된 지지를 얻었습니다.슬라브족의 침입으로 인한 이주 [117]이후에

초기 앵글로색슨 영국에서 멈추지 않는 종교적 발전은 이교도와 기독교가 결코 완전히 분리되지 않았다는 것을 의미했습니다.[118]고고학자 로칸 하니는 앵글로색슨 교회들이 11세기 이후 이교도의 손수레들에 의해 세워졌다고 보고했습니다.[119]리처드 A. 플레처 씨는 이전에 드루이드교였던 브리튼 제도와 북유럽의 다른 지역들에는, 지금은 다른 곳에서는 알려지지 않은, 아주 지역적인 성자(聖者)의 것으로 추정되는, 성스러운 우물들과 성스러운 샘들이 밀집해 있다고 말합니다.[120][121]초기에는 이들 중 많은 수가 멜루시나와 같은 초자연적인 힘에 의해 보호된 것으로 간주되었으며, 기독교 이전의 많은 성스러운 우물들은 침례교로서 살아남았던 것으로 보입니다.[122]약 723년에 윌리발드의 성 보니파이스의 생애에 따르면, 선교사 보니파이스는 '주피터의 오크'라고도 불리는 신성한 도나르의 오크를 베어내고 그 목재를 성에 바치는 교회를 짓는데 사용했습니다.피터.[123][124]

map of Charlemagne's kingdom
샤를마뉴와 그의 후손들이 통치한 프랑크 왕국 900년까지.

771년까지 샤를마뉴는 프랑크 영토에 대한 잔혹한 습격에서 교회와 수도원을 정기적으로 표적으로 삼았던 색슨족과 오랫동안 확립된 갈등을 이어받았습니다.[125]772년 1월, 샤를마뉴는 색슨족의 가장 중요한 성지인 남부 잉글랜드에 있는 신성한 숲에 대한 공격으로 보복했습니다.[126]"이르민술('위대한 기둥')이 지배하고 있었는데, 이르민술은 (나무) 기둥이거나 고대 나무이며 게르만 종교의 '만능나무'를 상징하는 것으로 추정됩니다.프랑크인들은 이르민술을 베어버리고, 축적된 제물을 약탈하고, (왕이 부하들에게 나누어 준) 온 숲을 횃불로 태웠습니다.샤를마뉴는 에레스부르크에 프랑크 요새를 세우라고 명령했습니다."[127]

스칸디나비아 기독교화의 초기 역사가들은 중세 스칸디나비아의 역사가인 비르기트 소여의 1987년 조사를 언급하는 정치적 선전가들의 방식으로 기독교화와 관련된 극적인 사건들에 대해 썼습니다.[128]쇠렌센은 개인적인 이름과 지명의 변화에 초점을 맞추고 있으며, 이는 문화적 요소가 금지되지 않았고 오늘날에도 여전히 증거로 남아 있음을 보여줍니다.[129]많은 수의 기독교 이전 이름들이 오늘날까지도 남아 있으며, 쇠렌센은 이것이 덴마크의 기독교화 과정이 평화롭고 점진적이었으며, 오래된 문화적 연합들을 완전히 제거하는 것을 포함하지 않았다는 것을 보여준다고 말합니다.[130]하지만, 지역적인 차이가 있습니다.[131]

스칸디나비아 이외의 지역에서는 옛 이름도 사용되지 않았습니다.[132]

파리의 가장 높은 지점은 기독교 이전 시기에 수성의 언덕, Mons Mercuri로 알려져 있었습니다.이 로마 신에 대한 숭배의 증거는 초기 기독교 시대에 제거되었고, 9세기에 이곳에 1만 명의 순교자들을 위한 성소가 지어졌습니다.그 후 이 언덕은 몬스 마티룸(Mons Martyrum)이라고 불렸고, 그 이름은 지금도 알려져 있습니다(Mont Martres).

성 마리노의 성지인 이탈리아 북부의 산 마리노는 이곳을 기독교 이전의 이름으로 대체했습니다.티탄족이 숭배받았던 몬테 티타노(Pfeiffer 1980, 79).

[[The] Monte Giove "Hill of Jupiter""는 St Bernhard (Pfeiffer 1980, 79)를 기리기 위해 San Bernardo로 알려지게 되었습니다.

독일에서는 오딘의 언덕을 고데스베르크(Bach 1956, 553)로 개명했습니다.논란의 여지가 있지만, 무리한 제안은 브레멘의 애담이 "포세티 신의 땅"이라고 명명한 지역이 헬골과 "성지"와 동일시되어야 한다는 것인데, 애담에 따르면 모든 선원들, 특히 해적들에 의해 미신적인 존경을 받았다고 합니다.360 (참고 자료 포함).[133]

이교도의 신앙과 모티프를 기독교로 대체하고, 이교도의 역사(이교도 신들의 이름이나 이교도 종교적 관습의 세부 사항 등)를 일부러 기록하지 않는 관행은 담나티오 기억법과 비교되어 왔습니다.[134]

네이션스

로마 제국에서 중세 초기 (1 ~ 800)

주요 기사 : 초기 기독교, 로마제국 기독교화사, 혁신확산으로서의 로마제국 기독교화
참고 항목: 기독교의 초기 중심지 § 로마

강요 없는 기독교화

주요 기사:기독교 박해

21세기 학자들 사이에서는 로마 제국의 첫 3세기 동안의 기독교화가 부과에 의해서 이루어진 것이 아니라는 의견이 일치하고 있습니다.[135]기독교화는 개인의 여러 결정과 행동의 누적된 결과로 자연스럽게 나타났습니다.[136]

this is a map showing how and where congregations formed in the first three centuries
초기 3세기 동안 기독교 회중의 분포를 가진 로마 제국의 지도

지방에서 제국에 이르기까지 다양한 수준의 정부에서 시작하여 3세기 동안 계속되고 반복되는 박해를 견디는 동안, 기독교는 중앙의 권위 없이 '자기 조직화'된 채로 남아있었습니다.[137]이런 식으로, 그것은 50,000명 미만의 지지자에서 100만명 이상으로 이동한 150-250년 사이에 성공의 중요한 문턱에 도달했고, 자립적이고 더 많은 성장을 창출할 수 있게 되었습니다.[138][139][140][141]3세기에 들어 절대적인 기독교인의 수가 크게 증가했습니다.[142]

콘스탄티누스와 기독교화의 목표

주요 기사:로마제국 기독교화사

로마 제국의 기독교화는 학자들에 의해 312년 콘스탄티누스의 개종 이전과 이후의 두 단계로 자주 구분됩니다.[143][note 8]콘스탄틴은 이교도를 무력으로 억압하는 것을 지지하지 않았습니다.[22][74][149][150]그는 숙청에 관여한 적이 없었고,[151] 그의 통치 기간 동안 이교도 순교자는 없었습니다.[152][153]이교도들은 그의 궁정에서 중요한 위치에 머물렀습니다.[22]콘스탄틴은 31년 동안 통치했고, 이교도에 대한 개인적인 반감에도 불구하고, 그는 결코 이교도를 불법화하지 않았습니다.[152][154]기독교의 채택을 유익하게 하는 것은 종교에 대한 콘스탄틴의 주요한 접근법이었고, 제국의 호의는 다음 세기에 성공적인 기독교화에 중요했습니다.[155][156]그러나 콘스탄틴은 기독교화 변화를 많이 시행하지 않았고, 그가 제정한 조치들은 시민 문화를 기독교화하는 데 거의 도움이 되지 않았습니다.[157]

역사학자 Michelle Renee Salzman에 따르면, 힘을 통한 이교도들의 개종이 고대 후기의 어느 시점에서든 받아들여진 기독교화의 방법이었다는 것을 나타내는 증거는 없다고 합니다.증거는 종교와 관련하여 제국주의적인 힘을 사용한 모든 것이 유대인이나 이교도와 같은 비신자가 아닌 도나트교도나 마니교도와 같은 이단자들(이미 기독교인들)을 대상으로 했다는 것을 보여줍니다.[158][159][160][161][note 9]

하지만 콘스탄틴은 희생을 계속하는 이교도들을 위협하고 위협하는 법을 썼음에 틀림없습니다.기독교인들이 가장 혐오하는 이교도 문화의 요소는 희생이었고, 그에 사용된 제단은 일상적으로 박살났습니다.기독교인들은 그러한 제단과 관련된 자신들의 과거 고통을 떠올리면서 학살된 희생자들의 피에 깊은 불쾌감을 느꼈습니다.[177]리처드 림(Richard Lim)은 "피의 희생에 종지부를 찍으며...따라서 기독교화의 단일 목표가 되었습니다(Barnes 1984; Bradbury 1994, 1995)."[23]

희생에 대한 법에 포함된 어떤 끔찍한 처벌도 제정되었다는 증거는 없습니다.[178]6세기 말 티베리우스 2세 콘스탄티누스 이전에 종교법 위반으로 처형된 사람에 대한 기록은 없습니다.[179]그럼에도 불구하고 브래드버리는 4세기 중반까지 공공의 희생이 완전히 사라진 것은 "많은 마을과 도시에서 제국주의와 성공회의 적대감이 만들어낸 분위기 때문일 것"이라고 지적합니다.[180]

게르만족의 개종자

자세한 정보:게르만족의 개종자

기독교화는 다음 몇 세기 동안 로마 제국과 이웃 제국을 통해 퍼져나갔고, 유럽의 미래 국가가 될 민족 공동체를 형성할 게르만족의 대부분을 개종시켰습니다.[181]이 부족들의 기독교화에 대한 최초의 언급은 Irenaeus (130–202), Origen (185–253), 그리고 Tertulian (Ad. Jud. VII) (155–220)의 글에 있습니다.[182]

타키투스는 독일 종교의 본질과 왕의 기능에 대한 그들의 이해를 기독교화를 촉진하는 것으로 묘사합니다.[183]선교사들은 게르만족 귀족들을 개종시키는 것을 우선적으로 목표로 삼았습니다.[184]독일 왕들과 그들의 추종자들 사이의 충성의 유대는 종종 그들의 왕을 따르는 전체 부족들의 대규모 개종을 낳았습니다.[185][186]그 후, 그들의 사회는 몇 세기가 걸린 기독교화의 점진적인 과정을 시작했고, 초기 믿음의 흔적이 남아 있습니다.[187]

모든 경우에 기독교화는 "게르만 정복자들은 모국어를 잃었다"는 것을 의미했습니다.[또는] 구문, 어휘의 기초가 되는 개념적 틀, 그리고 대부분의 문학적 형태들은 철저히 라틴화되었습니다."[188]

성 보니파체는 8세기 중반에 현대 독일이 될 지역에 교회를 조직하기 위한 노력을 주도했습니다.[189]교회 조직이 증가함에 따라 게르만 기독교인들의 정치적 통합도 증가했습니다.962년 교황 요한 12세가 오토 1세를 신성 로마 제국 황제로 추대할 때, "독일과 기독교는 하나가 되었습니다.[189]이 연합은 1806년 나폴레옹에 의해 해산될 때까지 지속되었습니다.[189]

프랑크 왕국
주요 기사:게르만 기독교와 게르만 민족의 기독교화
참고 항목:프랑크인들의 기독교화
photo of statue depicting baptism of Clovis
성 레미기우스의 클로비스 세례를 묘사한 조각상

프랑크족은 라인강 하류의 동안에 사는 게르만족의 연합체로서 3세기에 역사적 기록에 처음 등장합니다.클로비스 1세는 프랑크족의 모든 부족들을 하나의 통치자 아래 통합시킨 최초의 왕이었습니다.[190]그가 가톨릭으로 개종한 가장 유력한 날짜는 톨비아크 전투 이후인 508년 크리스마스입니다.[191][192]그는 랭스에서 세례를 받았습니다.[193]프랑크 왕국은 그 후 2세기 동안 기독교인이 되었습니다.[189][note 10]

색슨족은 반란과 프랑크족에 대한 복종을 수십년간 오갔습니다.[194][189]샤를마뉴 (재위 768–814)는 그 지역을 평화롭게 할 희망으로 작센 전역에 선교사들과 궁정들을 배치했지만, 작센은 프랑크족에게 참담한 패배를 안기며 782년에 다시 반란을 일으켰습니다.이에 프랑크 왕국의 왕은 782년 베르덴 대학살을 시작으로 죽음에 대한 대안으로 세례를 제공하는 4500명의 색슨족 포로들을 참수하라고 명령하면서 "다양한 엄격한 조치를 시행"했습니다.[195]이 사건들은 785년에 왕에게 충성하지 않고, 기독교 교회나 그 목사들에게 해를 끼치거나, 이교도의 매장 의식을 행하는 사람들에게 죽음을 규정하는 파르티부스 색소니아 수도법의 엄격한 입법에 따라 이어졌습니다.[196]그의 가혹한 기독교화 방법들은 그의 친구들인 알쿠인과 아퀼레이아의 파울리누스로부터 이의를 제기했습니다.[197]샤를마뉴는 797년에 이교도에 대한 사형제도를 폐지했습니다.[198]

유스티니아누스 1세 치하의 강제성을 지닌 기독교화

주요 기사:유스티니아누스 1세
photo of a mosaic of Justinianus I from the Basilica San Vitale
라벤나 산 비탈레 성당의 유스티니아누스 1세 모자이크

동방 황제 유스티니아누스 1세 (527년 ~ 565년)의 종교 정책은 통일 제국이 믿음의 통일을 전제로 한다는 그의 신념을 반영했습니다.[199][200]이것을 요구하고 시행하려는 유스티니아누스의 노력은 앤서니 칼델리스가 유스티니아누스가 종종 폭군과 전제군주로 간주된다고 쓰도록 만들었습니다.[201]콘스탄틴과 달리 유스티니아누스는 자신과 의견이 일치하지 않는 사람들의 관료주의를 숙청했습니다.[202][203]그는 제국 정부의 중앙집권화를 추구했고, 점점 독재적이 되어 갔고, 역사학자 조반니 만시에 따르면, 황제의 의지와 명령에 반하는 "아무것도 할 수 없었다"고 합니다.[204]칼델리스는 "그렇게 많은 전쟁을 일으켰거나, 그렇게 열정적으로 문화적, 종교적 통일을 강요하려 한 황제는 거의 없었습니다."[27][28][30]라고 평가했습니다.

this is a map showing the area that Justinian I conquered
유스티니아누스의 삼촌 유스티니아누스 1세 치하의 비잔틴 제국의 범위는 더 어두운 색으로 나타납니다.더 밝은 색은 그의 후계자인 유스티니아누스 1세의 정복을 보여줍니다.

아일랜드

참고 항목:하이버노-스코틀랜드 선교, 아일랜드 기독교화, 켈트 기독교

교황 첼레스티노 1세 (422–430)는 431년 팔라디우스를 아일랜드 최초의 주교로 보냈고, 432년 성 파트리크는 그곳에서 임무를 시작했습니다.[205]학자들은 향후 200년에 관한 많은 질문들(그리고 부족한 출처)[206]최근의 고고학적 발전에 크게 의존하면서, 로칸 하니는 5세기에서 6세기 사이에 아일랜드에 온 선교사들과 무역업자들이 어떠한 군사력의 지원도 받지 못했다고 왕립 아카데미에 보고했습니다.[205]패트릭과 팔라디우스 그리고 다른 영국과 갈리아의 선교사들은 왕실을 개종시키는 것을 처음으로 목표로 삼았습니다.패트릭은 그의 고백서에서 안전이 그것에 달려있다고 말합니다.[207]공동체들은 종종 그들의 왕을 집단적으로 따르곤 했습니다.[207]

그레이트브리튼

참고 항목:앵글로색슨 기독교와 앵글로색슨 잉글랜드의 기독교화
자세한 정보:게르만족의 개종자

기독교가 영국에 첫발을 디딘 날짜는 대략 200일 정도입니다.[208]최근의 고고학은 그것이 4세기에 이르러 확립된 소수 종교가 되었음을 나타냅니다.[209]그 후, 아이오나(563년부터)에 근거지를 둔 세인트 컬럼바가 이끄는 아일랜드 선교사들이 많은 픽트어를 개종시켰습니다.[210]앵글로색슨 노섬브리아의 궁정과 596년 상륙한 그레고리오 사절단도 켄트 왕국에 똑같이 했습니다.그들은 교황 그레고리 1세에 의해 보내졌고 이탈리아에서 온 선교팀과 함께 캔터베리의 아우구스티누스가 이끌었습니다.두 경우 모두, 이 시기의 다른 왕국들과 마찬가지로, 개종은 일반적으로 왕실과 귀족들이 먼저 새로운 종교를 채택하면서 시작되었습니다.[211]

이탈리아

참고 항목: 기독교의 초기 중심지 § 로마
painted portrait of St.Benedict standing by a desk writing his Rule
하일리겐크로이츠 성녀 묘사베네딕트

고전주의자 J.H.D.스커필드는 고대 후기 이탈리아의 기독교화가 "협상, 수용, 적응, 변형의 측면에서 가장 적절하게 묘사된다"[212]고 썼습니다.이탈리아의 기독교화는 종교적인 경쟁과 협력을 허용했고, 이교도와 기독교인들 사이의 혼합주의를 포함했고, 세속주의를 허용했습니다.[23]

529년, 누르시아의 베네딕트는 이탈리아의 몬테카시노에 그의 첫 수도원을 세웠습니다.그는 "기도와 일"에 기초한 성 베네딕토 규칙을 썼습니다.이 "규칙"은 오늘날의 유럽 대륙 전역에 퍼져있는 수천 개의 수도원들 중 대다수의 기초를 제공했고, 이로써 유럽의 기독교화의 주요 요소가 되었습니다.[213][214][215]

그리스

기독교화는 그리스에서 로마제국의 대부분의 다른 지역들보다 더 느렸습니다.[216]그 이유에 대해서는 여러 가지 설이 있지만, 일치된 의견은 없습니다.합의된 것은 다양한 이유로 그리스에서 기독교화는 4세기와 5세기까지 이루어지지 않았다는 것입니다.기독교인들과 이교도들은 그 기간 내내 스스로 강요된 분리를 유지했습니다.[117]역사학자이자 고고학자인 티모시 그레고리(Timothy E. Gregory)는 "그리스의 이교도의 생존: 비판적 에세이"에서 J. M. 스피저(J. M. Speiser)는 성공적으로 이는 전국적인 상황이며, 그리스 내 기독교인과 이교도 사이에 "적대적이든, 다른 방식으로든" 중요한 접촉이 거의 없었다"고 주장했습니다.[117]

그레고리오는 "조직화된 이교도가 6세기까지 제국 전역과 그리스의 일부 지역(적어도 마니 지역)에서 9세기 이후까지 잘 살아남았다는 것은 놀라운 일"이라고 자신의 견해를 덧붙입니다.[47][217]이교도의 사상과 형태는 치유, 죽음, 그리고 가족과 관련된 실천에서 가장 지속되었습니다.[218]

알바니아

주요 기사:캅카스 알바니아 교회
map of Caucasian Albania in the fifth and sixth centuries
5~6세기 캅카스 알바니아

대부분의 학자들은 일루미네이터 그레고리우스가 알바니아 왕에게 세례를 주고 알바니아 교회의 설립자인 최초의 주교 토브마스를 서품했을 때 AD 313년 또는 AD 315년에 기독교가 캅카스 알바니아에서 공식적으로 채택되었다는 것에 동의합니다.기독교가 4세기 후반까지 고대 캅카스 알바니아 전체를 덮었을 가능성이 높습니다.[219][220]기독교 동양의 역사가 알렉산 H. 하코비안은 "백인 알바니아의 기독교화 연대에 대하여"라는 글에서 다음과 같이 썼습니다.

그 나라의 왕은 용감한 알바니아 바차간 1세의 아르사코스 왕조의 창시자이며, 아르메니아의 왕은 역시 아르사코스 왕조의 티리다트 3세였습니다.1969년 M. L. Chaumont가 설립한 것처럼, 후자는 Gregory the Illuminator의 도움을 받아 Gregory (293–311) 황제의 Sardica 칙령 "관용에 관하여" 출판 두 달 후인 311년 6월에 국가 차원에서 기독교 신앙을 채택했습니다.313년, 밀라노 칙령이 등장한 후, 티리다트는 아르메니아 이베리아-카르틀리, 알바니아-알루앙크', 그리고 라지카-에게르크' (콜키스)의 젊은 동맹들을 기독교화 과정에 끌어들였습니다.315년 전반에, 조명자 그레고리우스는 아르메니아에 도착한 알바니아 왕에게 세례를 주고, 그의 나라를 위해 초대 주교 토브마스(알비니아 교회의 설립자, 수도 카팔락에 중심을 둔)를 서품했습니다.아마도 같은 단계에서 기독교화는 고대 알바니아 전체, 즉 쿠라 강 북쪽의 영토를 카스피해와 데르벤드 고개까지 덮었을 것입니다.[221]

아르메니아, 조지아, 에티오피아, 에리트레아

301년, 아르메니아는 역사상 최초로 기독교를 공식적인 국교로 채택한 왕국이 되었습니다.[222]로마 제국의 이러한 세기들에서 일어나고 있는 변화들은 코카시아에서 더 느리게 진행되었습니다.토착민들의 글쓰기는 5세기까지 시작되지 않았고, 대도시의 부재가 있었으며, 수도원 제도와 같은 많은 제도들은 7세기까지 코카시아에 존재하지 않았습니다.[223]비록 아르메니아의 전통에 따르면 기독교화는 1세기에 사도 타데우스와 바르톨로뮤를 통해 시작되었다고 하지만, 학자적 합의는 아르메니아와 조지아 엘리트들의 기독교화를 4세기 전반으로 보고 있습니다.[224]이것은 결국 아르사코스 가문(아르메니아의 왕가)이 성을 통해 개종하는 결과를 가져왔다고 합니다. 4세기 초의 일루미네이터 그레고리.[224]

기독교화는 여러 세대가 걸렸고 획일적인 과정이 아니었습니다.[225]비잔티움의 역사가 로버트 톰슨은 아르메니아에서 기독교를 전파한 것은 공식적으로 확립된 교회의 위계질서가 아니라, "유랑하는 거룩한 사람들의 조직화되지 않은 활동이 민중들의 기독교화를 가져왔다"[226]고 썼습니다.이 과정에서 가장 중요한 단계는 모국어를 위한 대본 개발이었습니다.[226]

학자들은 조지아의 정확한 기독교화 날짜에 동의하지 않지만, 대부분의 학자들은 이베리아 왕국의 미리안 3세가 기독교를 채택한 4세기 초를 주장합니다.[227]중세 조지아 연대기에 따르면, 기독교화는 사도 안드레아로부터 시작되었고 4세기에 성 니노라고 이베리아 전통에서 알려진 포로 여성의 노력을 통해 이베리아의 복음화로 끝이 났습니다.[228]조지아의 개종에 대한 5세기, 8세기, 12세기의 설명은 기독교 이전의 실천들이 기독교의 서술자들에 의해 어떻게 수용되고 재해석되었는지를 보여줍니다.[229]

325년, 악숨 왕국(현대 에티오피아와 에리트레아)은 기독교를 공식적인 국교로 선언한 두 번째 국가가 되었습니다.[230]

이베리아 반도에서 일어난 지진의 순간

photo of San Pedro de la Nave, one of the oldest churches in Spain
스페인에서 가장 오래된 교회 중 하나인 산 페드로 데 라 네이브

히스파니아는 기원전 3세기에 로마 공화국의 일부가 되었습니다.[231]기독교 공동체는 3세기까지 거슬러 올라가며, 같은 시기에 레온, 메리다, 사라고사에 주교좌가 세워졌습니다.[232]서기 300년 엘비라에서 열린 교회 평의회에는 20명의 주교가 참석했습니다.[233]312년 박해가 끝나면서 대부분의 주요 도시에 교회, 침례교, 병원, 성공회 궁전이 세워졌고, 많은 지주 귀족들이 신앙을 받아들이고 빌라의 일부를 예배당으로 개조했습니다.[233]

416년 게르만족 서고트족은 로마 동맹국으로서 히스파니아로 건너갔습니다.[234]그들은 429년 바로 전에 아리우스 기독교로 개종했습니다.[235]서고트족의 왕 시세부트는 612년 로마 황제 헤라클리우스가 그의 스페인 영토를 항복시키면서 왕위에 올랐습니다.[236]시스는 세례를 받지 않는 모든 유대인을 추방했습니다.로마 역사학자 에드먼드 스펜서 부치에 씨는 9만 명의 히브리인들이 세례를 받았고, 다른 이들은 프랑스나 북아프리카로 도망쳤다고 말했습니다.[237]이것은 유대인에 대한 가톨릭 교회의 전통적인 입장과 모순되었고, 학자들은 이러한 변화를 기독교화의 "지진의 순간"이라고 말합니다.[238]

중세 후기 유럽과 아시아(800년~1500년)

8세기와 9세기의 중앙유럽과 동유럽에서, 기독교화는 새로운 국가들의 정치적 중심화의 필수적인 부분이었습니다.[32]동유럽에서, 기독교화와 정치적 중앙집권화의 결합은 피터 브라운이 묘사한 "특정한 미시적 기독교도"를 만들었습니다.[32]불가리아, 보헤미아(체코슬로바키아가 됨), 세르비아, 크로아티아, 헝가리, 폴란드는 자발적으로 서방 라틴 교회에 가입하여 때때로 국민들에게 따르라고 압력을 가했습니다.대중들의 완전한 기독교화는 종종 이뤄지기까지 수세기가 걸렸습니다.개종은 혼인동맹과 황실의례 참여를 통해 위신과 권력을 얻었기 때문에 개종을 원하는 지역 엘리트들로부터 시작되었습니다.그리고 나서 기독교화는 사회의 중심에서 가장자리로 퍼져나갔습니다.[32]

역사학자 이보 슈테판(Ivo Schtefan)은 "기독교 작가들이 종종 통치자들의 개종을 새로운 신앙의 승리로 묘사했지만, 현실은 훨씬 더 복잡했습니다.일상생활의 기독교화는 수세기가 걸렸고, 많은 비기독교적 요소들이 현대 시대가 시작될 때까지 농촌 지역사회에서 살아남았습니다."[32][32][note 11]

언어와 문학

보헤미아, 모라비아, 슬로바키아 영토의 기독교화 과정에서 863년부터 비잔티움 선교사인 두 형제 성 콘스탄티누스 키릴과 메토디우스가 중요한 역할을 했습니다.[239]그들은 그레이트 모라비아에서 지속적으로 글을 번역하고 학생들을 가르치면서 약 40개월을 보냈습니다.[240]키릴은 최초의 슬라브 문자를 개발했고 복음을 구 교회 슬라브어로 번역했습니다.[241]구교회 슬라브어는 슬라브족의 최초의 문학 언어가 되었고, 결국 모든 슬라브 민족의 교육적 토대가 되었습니다.[240]869년 판노니아와 대모라비아 지역의 대주교로 서임되었다.[240]

불가리아

주요 기사:불가리아의 기독교화
Geographic map of Balkan Peninsula
발칸 반도의 지리 지도
map showing Southeastern Europe Late Ninth Century
9세기 후반 동남유럽

공식적인 기독교화는 864/5년 칸 보리스 1세 (852–889) 치하에서 시작되었습니다.[242]보리스 1세는 기독교를 강요하는 것이 내부 평화와 외부 안보에 대한 해답이라고 판단했습니다.[243]이 결정은 부분적으로 군사적이고, 부분적으로는 국내적이며, 부분적으로는 불가리아조 귀족들의 힘을 약화시키기 위한 것이었습니다.많은 귀족들이 격렬하게 반응했고 52명이 처형당했습니다.[244]로마와 콘스탄티노폴리스와의 오랜 협상 끝에 새로 만들어진 키릴 문자를 사용하여 불가리아어를 교회의 언어로 만드는 자주적인 불가리아 정교회가 설립되었습니다.[245]비잔티움 제국은 시메온 (893년부터 927년까지)이 주도한 비잔티움 제국과의 전쟁에서 일련의 승리를 거둔 후 불가리아 총대주교청을 인정했습니다.[246]

세르비아

주요 기사:세르비아 기독교화
photo of the Seal of prince Strojimir of the Principality of Serbia from the late 9th century – one of the oldest artifacts of the Christianization of the Serbs
9세기 후반 세르비아 왕자 스트로지미르의 인장 – 세르비아 기독교화의 가장 오래된 유물 중 하나
photo of painting, by Skylitzes, showing a delegation of Croats and Serbs to Emperor Basil I
세르비아 대표단과 함께 바실 1세

슬라브족의 완전한 개종은 비잔틴 황제 바실 1세 (재위 867–886)의 통치 기간 동안 동방 정교회의 선교사 성 키릴과 메토디우스의 시대로 거슬러 올라갑니다.[247]세르비아의 첫 번째 교구인 라스 교구는 9세기에 언급됩니다.[247]세르비아인들은 라구시아인들에 의해 도움을 요청받은 바실 1세가 869년 사라센족과의 전쟁에서 도움을 주기 위해 제국의 제독 니키타 오리파스를 크네즈 무티미르에게 보내기 전에 세례를 받았습니다.[248]세르비아는 분명히 870년에 기독교 국가로 여겨질 수 있습니다.[249]

크로아티아

콘스탄티누스 7세에 따르면, 크로아트인의 기독교화는 7세기에 시작되었습니다.[250]크로아티아의 개종은 864년 트르피미르 공작이 사망할 무렵에 완성되었다고 합니다.879년 브라니미르 공작의 치하에서 크로아티아는 교황 요한 8세로부터 국가로서 교황의 인정을 받았습니다.[251][note 12]

보헤미아/체코의 땅

주요 기사:보헤미아의 기독교화와 모라비아의 기독교화

보헤미아는 체코의 중부와 서부로 구성된 대부분의 지역을 형성하고 있습니다.[253]

map showing Bohemia, Moravia and Silesia
체코 국회의원 – 보헤미아, 모라비아 및 실레지아 4세(en)

중요한 선교 활동은 샤를마뉴가 8세기 말과 9세기 초에 아바르 카가나테를 여러 차례 물리친 후에야 일어났습니다.[254]서양 슬라브와 동양 슬라브의 첫 번째 기독교 교회는 828년 니트라 공국의 프리비나 (c. 800–861) 통치자이자 왕자에 의해 지어졌습니다.[255]880년, 교황 요한 8세는 인더스트리에 투애(Industriae Tuae)라는 칙서를 발표했는데, 이 칙서를 통해 그는 메토디우스 대주교를 수장으로 하는 독립적인 교회 관구를 설립했습니다.[256]유물들은 대모라비아의 멸망을 견뎌냈습니다.[257]

폴란드

주요 기사:폴란드의 기독교화
참고 항목: 폴란드의 이교도 반응
photo of a late nineteenth century painting by Jan Matejko depicting the introduction of Christianity to Poland through symbols such as a cross and a plow, baptism and reading
폴란드의 기독교 소개, 얀 마테즈코, 1888-89, 바르샤바 국립박물관

역사학자 프란시스체크 롱샹 드 베리에(Franciszek Longchamps de Bérier)와 라파엘 도밍고(Rafael Domingo)에 따르면 "기독교 이전의 폴란드는 존재하지 않았습니다.폴란드는 슬라브족이 거주하는 일부 서부 땅들이 기독교를 받아들이면서 갑자기 역사에 뛰어들었습니다."[258]대폴란드(폴란드어로 "비엘코폴스카"라고도 불리는 대폴란드는 폴란드 중서부의 역사적 지역입니다.)는 대폴란드의 왕조적 이해관계로 인해 교회와 국가가 설립되었습니다.포스나 ń(Pozna Posna )는 포스나의 주요 도시입니다.966년의 "폴란드의 세례" (폴란드어: Chrzest Polski)는 첫 번째 통치자인 미에슈코 1세의 세례를 의미합니다.[259]미에슈코의 세례는 교회의 건립과 교회적 위계질서의 확립으로 이어졌습니다.미에슈코는 세례를 폴란드 국민들을 위한 통일적인 힘뿐만 아니라 주교들에게 기대할 수 있는 적극적인 지원을 통해 자신의 권력 장악력을 강화하는 방법으로 여겼습니다.[259]

헝가리

참고 항목: 바타 이교도 봉기
Image of the King Saint Stephen I of Hungary, from the medieval codex Chronicon Pictum from the 14th century
14세기 중세 코덱스 크로니콘 픽툼에서 본 헝가리 성 스테판 1세의 이미지

952년경, 트란실바니아의 부족장 율라 2세가 콘스탄티노플을 방문하여 세례를 받았고, 투르키아(헝가리)의 주교로 임명된 히에로테우스와 함께 집으로 데리고 왔습니다.[260][261]콘스탄티노폴리스에서의 율라의 개종과 히에로테오 주교의 선교 활동은 직접적으로 상트페테르부르크의 궁정으로 이어지는 것으로 묘사됩니다. 헝가리의 첫번째 왕인 스테판은 아직도 대부분 이교도인 나라의 기독교인입니다.[262][263]

스티븐은 선교사들을 초청해 반란을 진압하고 헝가리 국가(왕권이 강한 국가)와 교회를 동시에 조직했으며, 매주 일요일 교회에 참석하도록 하는 등의 법을 만들어 이교도를 진압했습니다.[264]곧 헝가리 왕국은 두 명의 대주교와 여덟 명의 주교를 두었고, 국왕에게 대답하는 지방 관리들로 구성된 국가 구조를 규정했습니다.[264]성 스테판은 순교자의 죽음을 겪었기 때문이 아니라 기독교적 특성 때문에 성자로 즉위한 최초의 헝가리 군주였습니다.[265]헝가리 기독교와 헝가리 왕국의 교회 및 시간 행정은 11세기 말에 통합되었습니다.[266]

스칸디나비아 (스웨덴, 노르웨이, 덴마크)

주요 기사:스칸디나비아의 기독교화
maps of the three Scandinavian countries before 1000
'노르웨이의 역사' 34편 (지도 있음.) (11184806384)

스칸디나비아의 기독교화는 중세 고고학 교수 알렉산드라 산마크에 의해 두 단계로 나누어집니다.[267]1단계는 800년대에 세속적인 지원 없이 스스로 이교도 영토에 도착한 선교사들을 포함합니다.[268]역사학자 플로렌스 하머는 "서기 960년과 1008년 사이에 세 명의 스칸디나비아 왕들이 기독교로 개종했다"고 썼습니다.[269]덴마크 왕 하랄드 곰센(Bluetooth)은 960년 경 세례를 받았습니다.노르웨이의 개종은 935년에서 961년 사이에 하콘 아 ð랄스테인스포스트리에 의해 시작되었지만, 이 왕국의 광범위한 개종은 995년경 올라프 트리그바손 왕에 의해 이루어졌습니다.스웨덴에서는 올로프 에릭손 스쾨트코눙 왕이 1000년경에 기독교를 받아들였습니다.[270]

Peter Brown에 따르면, 스칸디나비아 사람들은 그들 스스로 기독교를 1000년경에 채택했습니다.[271]앤더스 윈로스는 아이슬란드가 서기 1000년 이후 스칸디나비아의 나머지 지역을 제도적으로 전환하는 모델이 되었다고 설명합니다.[272]윈로스는 스칸디나비아 사람들이 새로운 종교의 수동적인 수혜자가 아니라, 그렇게 하는 것이 그들의 정치적, 경제적, 문화적 이익에 있었기 때문에 기독교로 개종했다는 것을 보여줍니다.[273]

2단계는 세속적인 통치자가 그들의 영토에서 기독교화를 담당하면서 시작되었고, 정의되고 조직화된 기독교 네트워크가 구축되면서 끝이 났습니다.[274]1350년 스칸디나비아는 서양 기독교의 필수적인 부분이었습니다.[275]

루마니아

9세기의 마지막 20년 동안, 키릴과 메토디우스 형제의 제자였던 선교사 클레멘스와 나움이 키릴 문자를 전파하며 이 지역에 도착했습니다.[276]불가리아 차르족이 트란실바니아까지 영토를 확장한 10세기 무렵에는 불가리아 교회 모델과 슬라브어를 반대 없이 강요할 수 있었습니다.[277]기독교 신앙과 관련된 루마니아어 단어들은 거의 모두 라틴어에 뿌리를 두고 있는 반면, 교회의 조직과 관련된 단어들은 슬라브어 단어들입니다.[278]

루마니아 역사가 이오안 아우렐 팝은 "기독교 열정과 슬라브족 사이의 기독교로의 대규모 개종이 마지막 이교도 혹은 교회적으로 조직되지 않은 루마니아 섬들의 관습적인 개종으로 이어졌을 수 있다"[276]고 썼습니다.루마니아인들에게 교회 모델은 "압도적이고, 보편적이며, 루마니아인들에게 압력을 가하고, 종종 정치적 요소를 수반"했습니다.[276]이 교회적이고 정치적인 전통은 19세기까지 계속되었습니다.[279]

북부 십자군

map of Baltic tribes around the year 1200
발트 부족 c 1200
photo of painting by Laurits Tuxen depicting the Bishop Absalon toppling the god Svantevit at Arkona
덴마크 주교 압살론은 로리츠 턱센의 그림에서 아르코나에서 슬라브 신 스반테비트의 우상을 파괴합니다.

샤를마뉴 (747–814) 시대 이전부터, 발트해 동쪽의 격렬한 이교도 부족들은 오늘날의 에스토니아, 라트비아, 리투아니아, 그리고 칼리닌그라드 주 (프로이센)의 크리스텐돔의 물리적인 국경에서 살았습니다.그들은 덴마크, 프로이센, 독일, 폴란드를 포함한 그들을 둘러싼 국가들로부터 중요한 자원을 훔치고, 살해하고, 포로를 노예로 만드는 등의 습격을 통해 대부분 생존했습니다.[280][281]

1144년 교황 에우제니우스 3세 (1145–1153)가 에데사의 몰락에 대응하여 제2차 십자군을 요청했을 때, 게르만족, 덴마크, 폴란드 귀족들은 가기를 거부했습니다.[282] 그들은 십자군 전쟁을 도덕적, 믿음에 기초한 의무로 보지 않았습니다.그들은 그것을 영토 확장, 동맹 구축, 부와 권한 강화를 위한 도구로 보았습니다.역사학자 에이든 릴리엔펠트에 따르면, 이러한 전쟁의 결과 중 하나는 "북 십자군의 정복군은 신성 로마 제국 역사상 거의 어떤 연합된 확장보다 더 많은 영토를 독일의 지배하에 놓았습니다."라는 것이었습니다.[283]

그들의 개인적인 우선순위와 공습을 영구적으로 중단할 필요성을 결합하여, 대신 발트해를 제압할 수 있는 허가를 요청했습니다.[284][285]1147년, 에우제니우스의 디비니 디스펜시테는 동방의 귀족들에게 이를 위한 완전한 십자군의 면죄부를 주었습니다.[282][286][287]1147년부터 1316년까지 북부(또는 발트해) 십자군은 교황의 지원을 받지 않고도 계속 반복적으로 발생했습니다.[288][289][290]

에릭 크리스티안센 법학 교수가 지적한 바와 같이, 이 전쟁들의 주된 동기는 영토 확장과 부를 원하는 귀족들의 욕망이었기 때문에, 평화적인 전환을 위한 시간을 들이는 것은 이 계획들과 맞지 않았습니다.[291][292][293]이 왕자들에 의한 개종은 거의 항상 정복의 결과였습니다.[294]폰스베르크-슈미트에 따르면, "신학자들이 개종은 자발적이어야 한다고 주장하는 반면, 정치적 압력이나 군사적 강제를 통해 얻은 개종에 대한 광범위한 실용주의적 수용이 있었습니다."[33]저항하기로 선택한 사람들에게 종종 심각한 결과가 있었습니다.[295][296][297]

리투아니아

map of Lithuania in 1434
1434년 리투아니아 대공국

발트해의 마지막 십자군 전쟁은 주로 독일의 튜턴 기사단과 유럽의 북동쪽 끝에 위치한 리투아니아 사이의 분쟁이었습니다.리투아니아는 때때로 "중세 유럽의 마지막 이교도 국가"로 묘사됩니다.[298]

튜턴 기사단은 대부분 기독교 성지 출신의 독일인 십자군 조직으로, 기사단원들에 의해 설립되었습니다.중세 역사가 에이든 릴리엔펠트는 "그러나 1226년 마조비아 공작이 이교도 발트족을 토벌하는 데 도움을 주는 대가로 프로이센 동부의 기사단 영토를 승인했다"고 말합니다.[283]이후 200년에 걸쳐, 기사단은 동부 발트해 연안의 많은 지역까지 영토를 확장했습니다.[283]

photo of painting by Bacciarelli of the young Polish King Jadwiga
야드비가_by_바치아렐리

1384년, 헝가리와 폴란드의 왕 루이 대제와 그의 아내 보스니아의 엘리자베스의 열 살짜리 딸 야드비가가 폴란드의 왕으로 즉위했습니다.1년 후, 그녀와 리투아니아의 조가일라 대공 사이에 결혼이 준비되었습니다.조가일라 공작은 1386년에 세례를 받고, 결혼하고, 왕으로 즉위하면서 폴란드와 리투아니아의 400년 공유 역사를 시작했습니다.[299]이것은 종교 개혁의 필요성을 없애주는 것처럼 보이지만, 지역 주민들, 특히 발트해 동부의 사모기티인들에 대한 활동은 종종 잔인한 방식으로 계속되었습니다.[283]

튜턴 기사단은 결국 1525년 폴란드-리투아니아에 함락되었습니다.릴리엔펠트는 "그 후, 기사단의 영토는 폴란드-리투아니아와 브란덴부르크의 호엔촐레른 왕조에 의해 나뉘었고, 수도원 국가와 공식적인 북부 십자군에 종지부를 찍었습니다.러시아의 쾨니히스부르크(칼리닝그라드)를 제외하고는 단치히(그단스크), 엘빙(엘블라그), 마리엔부르크(말보르크), 브라운스베르크(브라니에보) 등 기사단의 가장 강력한 도시들은 모두 21세기 폴란드에 속해 있습니다."[283]

키에반 루스

주요 기사:키예프 루스의 기독교화
photo of a painting by Klavdiy Lebedev of mass baptism of the Kievens in a river
클라디 레베데프의 그림 키예프인의 세례

978년경, 스뱌토슬라프의 아들인 블라디미르 (978–1015)가 키예프에서 권력을 잡았습니다.[300]슬라브 역사가 이보 슈테판(Ivo Schtefan)은 "블라디미르가 유일신론을 스스로 조사했다"며 "그 무렵 블라디미르가 크림 반도의 체르손을 정복했고, 그곳에서 지나간 세월 이야기에 따르면 세례를 받았다"고 썼습니다.[301]키예프로 돌아온 후, 같은 문헌은 블라디미르가 "이교도 우상들을 체계적으로 파괴하고 그들의 자리에 기독교 교회를 건설하는 것"이라고 묘사하고 있습니다.[301]

another photo of a painting by Viktor Vasnetsov of mass baptism of Kiev's inside a chapel
빅토르 바스네초프의 프레스코화 키예프 사람들의 세례

보헤미아, 폴란드, 헝가리는 서부 라틴 기독교의 일부가 된 반면, 루스인들은 비잔티움에서 기독교를 받아들여서 그들을 다른 길로 이끌었습니다.[302]루스의 기독교의 구체적인 형태는 빠르게 형성되었습니다.[301]

루스의 공작들은 그들에게 재정적으로 의존했던 교회의 독점적인 지배권을 유지했습니다.[301]왕자는 성직자들을 정부 직책에 임명했고, 그들의 물질적인 필요를 충족시켰으며, 누가 더 높은 교회 직책을 채울지 결정했고, 키예프 수도회의 주교들의 시노드를 지휘했습니다.[303]이 새로운 기독교 종교 구조는 국가 통치자들의 권위에 의해 이 땅의 사회 정치적, 경제적 구조에 강요되었습니다.[304]슬라브 역사가인 Andrzej Poppe에 따르면, 러시아 교회를 국가 교회라고 부르는 것은 충분히 정당하다고 합니다.교회는 왕자의 권위를 강화했고, 선교 활동을 통해 키반 제국이 새로운 영토로 확장되는 것을 정당화하는 데 도움을 주었습니다.[303]

기독교 성직자들은 여성과 일반 대중을 포함한 모든 왕자 왕조의 구성원들에게 문맹을 소개하기 위해 종교적인 글을 지역의 토착어로 번역했습니다.[305]12세기의 수도원들은 정신적, 지적, 예술, 공예의 중심지가 되었습니다.[306]블라디미르의 아들 야로슬라프 1세 (1016–1018, 1019–1054)의 통치하에, 건축과 문화 붐이 일어났습니다.[306]12세기와 13세기에 '루스 교회'는 점차 독립적인 정치 세력으로 발전했습니다.[307]

이베리아 레콩키스타

주요 기사:레콩키스타
photo of a painting by 19th-century painter Francisco de Paula Van Halen depicting the Battle of Navas de Tolosa
19세기 화가 프란시스코 데 파울라 반 헤일런의 나바스 데 톨로사 전투 묘사

711년에서 718년 사이에, 이베리아 반도는 우마이야 정복에서 이슬람교도들에 의해 정복되었습니다.[308]레콘키스타(Reconquista)라고 불리는 수세기에 걸친 군사 투쟁은 나중에 스페인과 포르투갈이 된 기독교 왕국이 1492년 무어의 알안달루스를 재탈환할 때까지 벌어졌습니다.[309](722년의 코바동가 전투는 레콩키스타의 시작으로 여겨지고 1492년의 그레나다 합병이 그 끝입니다.)[310][311]

이자벨과 페르디난드는 1469년 10월 결혼하여 스페인과 그들을 첫 번째 왕족으로 연합시켰습니다.1478년, 그들은 스페인 종교재판소를 설립하여 교황에게 이단자들, 특히 기독교인인 척하는 유대인들을 찾아야 자신들의 영토를 되찾기 원하는 이슬람교도들을 염탐할 수 있다고 말했습니다.사실, 그것은 군주제에서 국가의 이익에 기여했고 권력을 공고히 했습니다.[312]스페인의 조사는 원래 교황에 의해 승인되었지만, 초기 조사관들은 너무 엄격한 것으로 밝혀져서 교황은 거의 즉시 그것을 반대했고 성공적이지 않게 폐쇄하려고 시도했습니다.[313]페르디난도는 교황에게 압력을 가했고, 1483년 10월 교황의 황소가 스페인 왕에게 조사권을 양도했다고 전해집니다.스페인 역사학자 호세 카사노바에 따르면, 스페인 조사는 최초의 진정한 국가적이고, 통일되고, 중앙집권적인 국가 기관이 되었습니다.[314]

초기 식민주의 (1500년대-1700년대)

1400년대와 1500년대의 지리학적 발견 이후, 증가하는 인구와 인플레이션은 포르투갈, 스페인, 그리고 프랑스, 네덜란드 공화국, 그리고 영국이라는 신흥 민족 국가들이 새롭게 발견된 영토들을 탐험하고, 정복하고, 식민지화하고, 이용하게 만들었습니다.[315]식민주의가 주로 경제적이고 정치적이었던 반면, 초기 탐험가들을 동행하거나 곧 그들을 따르는 기독교 선교사들에게 문을 열어주어 기독교화와 식민주의를 연결시켰습니다.[316][317]

역사는 또한 기독교화와 식민주의에 대한 반대를 연결합니다.역사학자 라민 사네는 "교회와 정치 모두에서 항의와 저항"을 통해 식민주의에 대한 선교적 지지와 선교적 반대의 증거가 동등하다고 쓰고 있습니다.[318]산네가 보기에 임무는 "식민주의의 아킬레스건이지 방패가 아닙니다.[319]그는 계속해서 "제국의 동맹국으로서의 역할에도 불구하고, 선교는 또한 민족 정체성의 정서를 고취시키는 방언을 발전시켰고, 따라서 식민지 지배와 기독교의 동일시를 약화시켰다"고 설명했습니다.[320]역사 신학자 유스토 곤잘레스에 따르면, 식민지주의와 선교는 때때로 서로를 돕고 때로는 방해했습니다.[321]

주 정부의 여러 행위자들은 매우 다양한 식민지를 만들었습니다.[322]일부 식민지는 원주민들이 어떤 이득을 거둘 수 있도록 허용하는 제도를 가지고 있었습니다.다른 것들은 약탈적 통치를 통해 추출적인 식민지가 되었고 암울한 기록을 가진 독재정치를 만들어냈습니다.[323]

질병

유럽인들과의 접촉은 아메리카인들에게 재앙을 불러왔습니다.천연두, 홍역, 말라리아와 같은 구세계의 질병들이 인도의 인구를 통해 퍼졌습니다.[324]역사학자 배리 스트라우스(Barry Strauss)와 "서양 문명의 지속적인 실험"의 공동저자들은 "신세계의 대부분에서 원주민 인구의 90% 이상이 이전에 알려지지 않은 고통의 물결로 인해 파괴되었습니다.탐험가들과 식민지 주민들은 빈 땅으로 들어간 것이 아니라 텅 빈 땅으로 들어갔습니다."[325]

스페인 및 포르투갈 인도, 멕시코 및 아메리카

참고 항목:고아의 기독교화

포르투갈은 추출적인 식민주의를 실행했고, 기존의 노예 무역에 가장 먼저 참여했습니다.[326][327]역사학자 케네스 모건은 "포르투갈과 스페인이 대서양 횡단 노예제의 초기 단계를 지배했다"고 썼습니다.[328]

photo of painting depicting monks baptizing Mexicans one at a time
멕시코 복음화
photo of painting by Victor Meirelles depicting the first mass given in Brazil
"브라질에서의 첫 미사" 빅토르 메이렐레스 그림

스페인과 포르투갈 통치하에서 기독교 영연방을 창설하는 것이 선교의 목표였습니다.이것은 식민지 지배 초기부터 가톨릭 선교사들이 수행한 중요한 역할을 포함했습니다.[329]

인도의 초기 기독교화 시도는 그다지 성공적이지 못했고, 개종한 사람들은 잘 가르쳐지지 않았습니다.교회가 보기에 이는 종종 이단으로 규정되는 '오류와 오해'로 이어졌습니다.[330]1560년 12월, 포르투갈의 종교재판소가 인도 고아에 도착했습니다.[331]이것은 주로 개종한 유대인들이 고아에서 지배적이 되어가고 있고 향신료 무역에 대한 포르투갈의 통제권을 위협하기 위해 오스만 유대인들과 동맹을 맺을 수도 있다는 왕관의 두려움 때문이었습니다.[332]1561년 이후, 종교재판소는 이단에 대한 실질적인 독점권을 갖게 되었고, 그 "테러 정책"은 1561년과 1812년 사이에 200개 이상의 사형 선고를 포함한 약 15,000건의 재판에 반영되었습니다.[333]

스페인 선교사들은 일반적으로 인도인들을 위한 보호법을 제정하기 위한 노력과 그들의 노예화에 대항하기 위해 노력한 것으로 인정받고 있습니다.[334]이것은 인권의 본질에 대한 논쟁으로 이어졌습니다.[335]16세기 스페인에서, 그 문제는 양심의 위기와 현대 국제법의 탄생이라는 결과를 낳았습니다.[336][337]아메리카 원주민들의 노예화에 대한 예수회의 반대는 의도치 않게 흑인 아프리카 노예들이 그들의 자리를 대신하게 하는 원인이 되었습니다.[338]

분노의 표현으로, 주니페로 세라는 1770년 캘리포니아에서 인도 여성들에 대한 군인들의 약탈에 대해 썼습니다.[339]부카렐리 총독은 선교사들의 불만에 따라 캘리포니아의 첫 번째 규제 법규인 에체이스트 규정을 마련했습니다.[340]선교사들의 반대와 군사적 기소는 미국 여성들을 보호하는데 실패했습니다.[341]한편으로, 캘리포니아 선교사들은 정복자들, 평범한 군인들, 그리고 식민지 주민들에 의한 착취로부터 아메리카인들을 보호하려고 했습니다.반면에 예수회, 프란치스코회 그리고 다른 질서들은 "길들여지지 않은 야만인들"을 훈련시키기 위해 체벌과 제도화된 인종주의에 의존했습니다.[342]

프랑스령 캐나다, 북아메리카, 서아프리카 및 서인도 제도

17세기에 프랑스인들은 동화를 사기업보다는 국민국가가 지배하는 식민지를 건설하는 수단으로 사용했습니다.[343]"문명화 임무"라고 일컬어지는 목표는 진보적인 역사 이론을 통해 표현된 이상적인 사회를 대표하는 정치적 종교적 공동체였습니다.이 시대의 일반적인 이론은 역사가 사회의 정상적인 진행이 끊임없는 개선을 향해 가고 있다는 것을 보여주고, 따라서 인간은 결국 완벽해질 수 있다는 것을 보여주고, 원시 국가들은 그렇게 될 현대 국가가 될 수 밖에 없다는 것을 주장합니다.[344][345][346]프랑스인들은 "시민, 사회조직, 법, 경제발전, 시민지위"와 같은 유럽 문화의 다양한 측면과 이를 위한 수단으로 지역 문화를 배제하고 대체하는 유럽식 복장, 신체 묘사, 종교 등을 옹호했습니다.[347]네덜란드의 역사학자 헨크 베셀링은 이를 "... 유색인종을 프랑스 유색인종으로 바꾸는 것"이라고 묘사합니다.[348]

네덜란드령 인도네시아, 남아프리카 공화국, 쿠라소, 뉴기니

네덜란드 개혁교회는 네덜란드 식민지에서 지배적인 영향력이 없었습니다.[349]그러나 네덜란드 동인도 무역회사는 지배적인 세력이었고, 상인 회사, 군사력, 정부, 그리고 심지어 농업 생산자로서 정부의 지원을 받아 독점이 되었습니다.네덜란드 제국주의는 1615년 반다인 섬 풀라우 아이의 군사적인 탈취로 시작되었는데, 그 후 더 많은 군사적인 행동, 강제 이주 (그리고 강제 동원), 노예제, 사람들을 농작물과 같은 재산으로 규정하는 노예 무역, 그리고 다른 형태의 강제 노동이 뒤따랐습니다.[350][351]

영국령 북아메리카, 오스트레일리아, 뉴질랜드, 아시아 및 아프리카

아메리카의 식민지들은 원주민들을 정착민 사회로 대체하는 정착민 식민주의라는 독특한 형태의 식민주의를 경험했습니다.정착민 식민지 국가들은 캐나다, 미국, 호주, 그리고 남아프리카를 포함합니다.[352]

영국의 식민지 확장은 대부분 상업적 야망과 프랑스와의 경쟁에 의해 주도되었습니다.[353]투자자들은 원주민들을 개종시키는 것을 부차적인 관심사로 생각했습니다.[354]영국 역사문화사학자 로라 스티븐스(Laura Stevens)는 영국의 임무가 "걷기보다는 말이 많았다"고 말합니다.[355]처음부터 영국인들은 원주민들을 개종시키는 것에 대해 많은 이야기를 나눴고, 글도 썼지만, 실제 노력은 거의 없었고 미약했습니다.[355]역사학자 제이콥 샥터 교수는 이러한 선교가 보편적으로 개신교였으며, "모든 민족을 가르치는" 전통적인 의무에 대한 믿음, "기독교의 혜택을 이교도 땅까지 확대해야 한다는 의무"에 바탕을 두고 있었다고 말합니다. (유럽 자체가 수세기 전에 "문명화"된 것처럼)복음을 들어본 적이 없는 사람들에 대한 "ferv적인 동정심"도 있습니다.샥터 교수는 대부분의 영국인과 미국인들이 원주민들에 대해 갖는 태도의 핵심에는 "양가적인 자비심"[357]이 있었다고 덧붙였습니다.영국인들은 광범위한 개종을 만들어내지 못했습니다.[355]

미국에서는,

주요 기사:미국 이민의 역사

선교사들은 체로키 족과 다른 아메리카 인디언들의 문화에 중요한 역할을 했습니다.[358]역사학자 마크 놀은 1794년 체로키족과의 평화협정이 문화 부흥과 백인 선교사들의 환영을 자극했다고 말합니다.그는 "그 뒤에 나타난 것은 느리지만 꾸준한 기독교 신앙의 수용"이라고 썼습니다.[358]1828년 조지아 북부에서 금이 발견된 후 기독교화와 체로키족 모두 치명적인 타격을 받았습니다.체로키의 땅은 정부에 의해 점령되었고, 체로키 사람들은 눈물의 길로 알려진 서부로 이송되었습니다.[359]

캐나다와 미국의 원주민들을 위한 기숙학교의 역사는 전반적으로 좋지 않습니다.대부분의 토종 아이들이 기숙 학교에 전혀 다니지 않았지만, 최근의 연구들은 몇몇 아이들이 행복과 피난처를 찾았고, 다른 아이들은 고통, 강제 동화, 학대를 발견했습니다.[360]

역사학자 윌리엄 제럴드 맥러플린은 원주민의 쇠퇴를 안타까워한 인도주의자들이 교육과 동화를 원주민의 유일한 생존 희망으로 주창했다고 썼습니다.[361][362]시간이 지나면서 많은 선교사들이 토착 문화의 미덕을 존중하게 되었습니다.맥러플린은 "1828년 이후 대부분의 선교사들은 정부의 정책을 옹호하는 것이 어렵다는 것을 알게 되었습니다."라고 말합니다.[361]

미국 개신교의 해외 선교가 시작된 것은 1793년 윌리엄 캐리가 영국에서 인도로 항해한 이후였습니다.[363]

아프리카 (19세기~21세기)

자세한 정보:아프리카 쟁탈전
two maps of Africa, one in 1880 and one in 1913, showing how the country was divvied up by the colonial powers of that period
아프리카 쟁탈전-1880-1913-v2

19세기 중반에 시작된 신 제국주의는 1870년부터 1914년 제1차 세계대전까지 주로 일어난 식민주의의 두 번째 물결이었습니다.[364][365]그것은 많은 면에서 이전의 식민주의와 다릅니다.예를 들어, 이 시기 동안 식민지 권력은 특히 아프리카를 위한 쟁탈전이라고 불리는 시기에 이전 시기의 거의 3배에 달하는 영토를 얻었습니다.[366]

일부 제국주의 관행은 (식민지 국가의 기존 조건과 결합), 경제 발전, 민주주의 발전, 지방 정부의 정책 목표 달성 능력뿐만 아니라 사회적, 정치적으로 식민지 국가에 부정적인 장기적 영향을 미쳤습니다.[367]식민주의의 정치적 유산은 정치적 불안정, 폭력, 인종적 배제를 포함하며, 이는 내전과 내전과도 연관되어 있으며, 식민지 노예 무역과의 접촉은 추가적인 폐해를 가져왔습니다.[368]

정치학자 Alexander de Juan과 Jan Henryk Pierskalla에 따르면, 개신교 기독교화의 유산은 대체로 인적 자본, 정치 참여, 그리고 민주화의 영역에서 유익한 장기적인 효과들 중 하나입니다.[369]De Juan과 Pierskalla는 "사회학자들은 읽고 쓰는 능력, 대량 인쇄, 그리고 자원봉사 단체들을 통해 많은 이전 식민지들에 대한 민주적 유산을 창조하는 데 기독교 선교사들, 특히 개신교 선교사들의 핵심적인 역할을 확인했습니다..."[369]라고 덧붙였습니다.

신학자 유스토 곤잘레스는 16세기는 일반적으로 "가톨릭 확장의 위대한 시대"로 여겨지지만, 19세기는 개신교의 시대라고 썼습니다.[370]이것은 성경과 다른 기독교 문서들을 현지어로 번역하는 것을 포함했습니다. (전 세계 7000개가 넘는 언어들의 절반 이상으로)이 시대의 선교사들은 토착민들과 협력하여 문자 문법, 원주민 전통 목록, 그리고 그들의 구어 사전을 만들었습니다. (그 언어들의 약 90%에서) 만들었습니다.[371]이것의 영향을 추적하는 것은 지역 토착 문화들이 "토착화와 문화 해방의 움직임"으로 대응해 왔음을 보여줍니다.[372]

산네는 "번역된 경전은...아프리카에서 각성과 갱신의 벤치마크가 되었습니다."[373][374]인류학자 Elizabeth Iischei에 따르면, 성서와 선교학교의 번역이 그 뒤에 나타난 많은 변화를 초래한 것은 식자로의 전환입니다.[375]Sanneh의 견해에 따르면, 이것은 서양 선교사들이 아프리카의 "역사상 가장 크고, 가장 다양하며, 가장 왕성한 문화 갱신 운동"을 개척했다는 것을 의미합니다.[376]

1900년 식민지 지배하에 아프리카에는 9백만명이 조금 안 되는 기독교인들이 있었습니다.1960년에 이르러 식민지 시대가 끝나갈 무렵에는 약 6천만 명의 사람들이 있었습니다.2005년까지 아프리카 기독교인은 3억 9천 3백만 명으로 늘어났는데, 이는 그 당시 아프리카 전체 인구의 약 절반에 해당합니다.[371]아프리카의 인구는 2022년에 기독교인의 비율이 절반 정도에 머물면서 계속해서 증가하고 있습니다.[377]이시체는 "20세기 아프리카에서 기독교의 팽창은 '기독교 팽창의 제4대 위대한 시대'라고 불릴 정도로 극적이었습니다."[378]

자이르

map locating Zaire on African continent
자이르_96맵

시몬 킴방구의 운동인 킴방구주의 교회는 콩고에서 초기에 급진적인 명성을 가지고 있었고, 40년 동안 탄압을 받았으며, 현재는 아프리카 예언자 운동 중 가장 많이 연구되고 있습니다.[379]자이르의 설립 교회가 되었고, 현대 자이르 생활에 매우 많이 관여하고 있으며, 현재 300만 명이 넘는 신도가 있는 아프리카에서 가장 큰 독립 교회입니다.

김방구주의가 정치적 운동인지 종교적 운동인지는 진정한 김방구주의자들과 가짜 김방구주의자들, 일명 응군즈주의자들을 구별하는 것으로 해결됩니다.[380]진정한 김방구교에서 가장 중요한 것은 의심할 여지 없이 그리스도의 중용을 받아들이는 것입니다.[381]종교개혁 기준에 따라 측정된, 예언자 사이먼 킴반구(EJCSK)에 의한 이 땅의 예수 그리스도 교회는 기독교 종교입니다.[381]하지만 제임스 W로서. 페르난데스 씨는 유럽식으로만 기독교를 파악하는 것은 실수라고 말합니다.[382]

쥘 로제트는 아프리카인을 기독교인으로 번역하는 데 있어 의식적 상징화가 어떻게 훈련장, 즉 인터페이스인지, "의식적 어휘가 어떻게 전통을 새로운 관습으로 변환시키는지"를 보여줍니다.그녀는 기독교는 문법과 구문을 그대로 제공하고, 전통적인 관습은 기독교에 의해 만들어진 어휘를 새로운 종교적 논쟁으로 제공한다고 제안합니다.[383]

탄자니아

탄자니아에서, 아이는 성인이 되기 전까지는 사회의 완전한 구성원이 아닙니다.성인기는 사춘기에 시작되지만, 남자는 결혼을 함으로써, 여자는 출산을 함으로써 성인사회에 완전히 진입하고, 어린 시절에서 성인기로의 이행은 시작 의식으로 특징지어집니다.[384]마사이족에게는 소년 소녀 할례가 포함되어 있습니다.[385]

앤 마리 스토너-에비(Anne Marie Stoner-Eby)는 "현재 탄자니아 남동부에 있는 마사이 성공회 교구에서 시작 의식의 기독교화는 아프리카 선교 기독교에서 '적응'의 가장 유명한 사례입니다."[386]라고 썼습니다.마사이의 주교 빈센트 루카스(1926~1944)가 아프리카 문화생활을 파괴하지 않고 적응하기 위해 시작 의식의 기독교화를 시작했다고 오랫동안 추측되어 왔으며, 이는 '비기독교 관습에 대한 기독교적 접근법'에 대한 유명한 에세이가 되었습니다.[387]

입교는 추장의 가장 중요하고 명망 있는 책무 중 하나였지만, '적응'이 선교적 표어가 되기 훨씬 전, 마사이 성직자들은 1913년까지 운야고 와 루판다(조상 숭배의 루판다 시작)를 대신하여 잔도 라 키크리스토(기독교 입교)를 배치하기 위해 그들의 수가 결정적으로 증가하는 것을 이용했습니다.[388]

타국

동부 마그리브는 기독교인이 대다수였던 세계 최초의 세 곳 중 하나였습니다.[389]

21세기 초, 케냐는 미국 밖에서 매년 가장 많은 퀘이커 교도들의 모임을 갖고 있습니다.우간다에서는 영국보다 더 많은 성공회 신자들이 교회에 다닙니다.가나의 아하포는 영국의 어떤 곳보다도 더 기독교적으로 힘차게 인식되고 있습니다.[378]동아프리카에서는 부흥이 일어나고 있고 짐바브웨에서는 루크와자노, 남아프리카에서는 만야노라고 불리는 왕성한 여성운동이 일어나고 있습니다.[390]로디지아에서 시작된 요한 마랑케의 사도들은 현재 7개국에 지부를 두고 있습니다.[390][note 13]

탈식민화

기독교화가 식민지주의에서 역할을 했듯이, 과거 식민지들을 독립으로 나아가게 하는 데 있어서도 중심적인 역할을 했습니다.[393]제국에서 기독교의 역할에 대한 믿음의 전환은 1930년대와 40년대 프랑스에서 시작되었습니다.[394]기독교인들은 종교와 정치의 관계를 다시 생각하고 있었습니다.1960년대부터, 기독교의 행동주의와 결합된 신학에 대한 이러한 새로운 이해는 알제리인과 같은 토착민들이 외국 정부로부터 독립을 위해 노력하고 싸우도록 동기를 부여하는 데 중요한 역할을 했습니다.이것은 차례로 세계적인 추세에 영향을 미쳤습니다.[395]일부 식민지 사회에서 기독교 선교사들은 탈식민지와 탈식민지 기독교의 발전에 변혁적인 역할을 수행했고, 다른 사회에서 기독교 선교사들의 존재의 본질은 폭력과 반대의 하나로서 탈식민지의 패턴을 형성했습니다.[396][397]

식민지 이후의 세계에서 기독교화는 식민지의 계류에서 벗어나는 것이 필요하게 되었다고 Sanneh는 말합니다.[374]마크 보일은 이렇게 말합니다.

기독교가 서양의 프로젝트와 식민주의와 제국주의의 역사가 겹친 것은 오늘날 세계 문제에서 진보적인 역할을 할 수 있는 능력에 의문을 제기합니다.기독교를 탈식민지의 감시하에 두면서...기독교는 한편으로는 서구의 패권적 야망을 다양하게 방어하고, 다른 한편으로는 서구가 주장하는 주권적 우월주의를 찬탈하고 품위를 유지하는 비판적 실천을 지지하는 다양한 복잡하고 모순적이며 경쟁적인 평화구축 방법을 제시합니다.[398]

세계기독교화

Dana L. Robert는 세계 인구의 3분의 1이 이제는 매우 다양한 형태로 기독교인이라고 썼습니다.이러한 많은 유형의 기독교인들의 지리적 범위, 문화적 다양성 그리고 조직적 다양성은 브라질의 전통적인 가톨릭 신자들, 짐바브웨의 사도들, 이집트에 아직도 남아있는 콥트 기독교 신자들, 가나의 새로운 오순절, 독일의 기성 루터교 신자들, 그리고 중국의 비밀스러운 하원 교회 신자들을 포함합니다.[4]

21세기 초 서양에서 기독교는 쇠퇴하고 이전 식민지 땅에서 성장해왔습니다.[371]산네 씨는 기독교가 세계에서 가장 다양하고 다원적이며 빠르게 성장하고 있는 종교가 되었다고 말합니다.[371]

중국

modern photo of Chinese Christians playing guitar and singing by a campfire
캠프파이어에서 노래하는 중국 기독교인들

역사적으로 기독교는 오랫동안 고난과 탈구, 전쟁이 있는 지역에서 번성하는 경향이 있었으며, 이는 중국의 근대적 발전에서 잘 드러난다.[399]광둥성 동북부의 카오스산은 제국 후기(960-1895)의 해체 상태에서 기독교화의 도움으로 근대적 기업가적 세계주의의 하나로 변화했습니다.[399]토착화는 빠르게 이루어졌고 기독교화는 하나의 기업 단위와 같은 가족 혈통 네트워크와 원주민의 회중을 통해 살아남았습니다.[400]

기독교는 먼저 농촌에서 자기 전파와 원주민의 대리를 통해 풀뿌리 운동으로 성장했습니다.[401]이로 인해 종교적, 친족적, 영토적 정체성이 중첩되어 사회정치적 질서가 깨졌을 때 교회가 개입할 수 있었습니다.[402]이씨는 이를 두고 "혼돈과 불안이 만연한 가운데 교회의 중요한 구성 요소이자 실행 가능한 시민 기관으로서의 중요성"을 드러낸 것으로 보고 있습니다.[403]

리는 반기독교 운동(1925-1926)과 반종교 마오주의 시대(1949-1976)에 표현된 기독교에 대한 적대감을 "정권 교체의 영향, 세속적인 국가 건설과의 만남, 지역 종교 및 사회 경제적 풍경을 변화시키는 교회의 관여, 그리고 종교 기관의 중요성"이라고 쓰고 있습니다.모두 중국 기독교의 핵심 요소들입니다.[403]다양한 중국 기독교 경험과 종교성이 존재하며, 이들은 모두 기독교가 현대 중국 문화와 양립할 수 없다는 견해를 거부하는 경향이 있습니다.[404]

참고 항목

다른 종교에서는

메모들

  1. ^ 예루살렘 공의회가 이방인을 받아들일 때 가장 이른 화해를 한 것은 율법 15장 1-29절입니다.그레고리오 교황이 멜리투스에게 보낸 7세기의 편지는 또 다른 예로 볼 수 있습니다. (또한 그레고리오 교황의 의견에 동의하지 않고 대신 "숙청" 방식을 따랐던 사람들의 예도 많습니다.)[8]
  2. ^ 구어체로 예수 물고기라고도 알려진 이크티스 물고기는 초기 기독교 상징이었습니다.초기 기독교인들은 자신들이 예수 그리스도의 추종자임을 밝히고 기독교에 대한 자신들의 헌신을 선언하기 위해 이크티스 기호를 사용했습니다.Ichthys는 고대 그리스어로 물고기를 뜻하는 단어로, 이 기호가 물고기를 닮은 이유를 설명합니다. 그리스어 ιχθυς는 "Iesous Christos Theou Yios Soter", 즉 "예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주"로 번역되는 구절의 머리글자입니다.이 상징과 관련된 기독교 전통과 관련된 몇 가지 다른 가능한 연관성이 있습니다: 그것은 군중의 먹이에 대한 언급이었다는 것, 그것은 이전에 어부였던 사도들 중 일부를 지칭했다는 것, 또는 그리스도라는 단어가 유대인들에 의해 히브리어로 물고기를 뜻하는 단어와 비슷한 방식으로 발음되었다는 것입니다 (누나가 일반적인 아르이긴 하지만).가능성이 없는 것처럼 보이게 하는, 물고기를 뜻하는 우어.)[59]
  3. ^ 이것이 이교도의 과거를 무너뜨리기 위한 일반적인 노력이었는지, 단순한 실용주의였는지, 아니면 어쩌면 과거의 예술과 건축을 보존하기 위한 시도였는지에 대해 학자들의 의견이 엇갈리고 있습니다.[67]
  4. ^ 문헌에는 콘스탄티누스가 신전의 자리에 우상을 불태우고 제단을 파괴하고 교회를 세우라고 명령했다고 나와 있는데, 이 곳은 유대인과 기독교인, 이교도들이 숭배하고 점령하고 있는 곳입니다.[80]유적지의 고고학에 따르면 콘스탄틴의 교회는 그 부속 건물들과 함께 경내의 주변 구역만 차지하고 나머지는 방해받지 않고 있음을 보여줍니다.[81]
    4세기 갈리아에서는 알려진 사원과 종교 유적지의 2.4%가 파괴되었고, 일부는 야만인들에 의해 파괴되었습니다.[82]아프리카의 경우, 키레네 시는 몇몇 사원들이 불타고 있다는 좋은 증거를 가지고 있습니다. 소아시아는 하나의 약한 가능성을 가지고 있습니다. 그리스의 유일한 강력한 후보는 기독교인 대신 야만인의 습격과 관련되어 있을지도 모릅니다.이집트는 세라페움을 제외하고는 고고학적으로 확인된 사원 파괴물을 이 시기에 만들어내지 못했습니다.이탈리아에는 하나가 있습니다; 영국은 40개의 사원 중 2개로 가장 높은 비율을 가지고 있습니다.[83]
  5. ^ 여러 요소들이 일치하여 사원들을 끝냈지만, 그 중 어떤 것도 엄밀하게 종교적이지 않았습니다.[87]지진은 이 시대의 많은 파괴를 일으켰습니다.[88]내전과 외부의 침입으로 많은 사찰과 신사들이 파괴되었습니다.[89]경제적인 것도 한 요인이었습니다.[87][90][91]

    3세기와 4세기의 로마 경제는 어려움을 겪었고, 전통적인 다신교는 비용이 많이 들고 국가와 민간 엘리트들의 기부에 의존했습니다.[92]로저 S. 바그날은 아우구스투스 이후에 신전들에 대한 제국의 재정적 지원이 현저하게 감소했다고 보고합니다.[93]낮은 예산은 모든 유형의 도시 구조가 물리적으로 쇠퇴하는 것을 의미했습니다.

    이러한 점진적인 쇠퇴는 고대 후기에 재활용의 관행이 보편화됨에 따라 인양된 건축 자재의 거래 증가를 동반했습니다.[94]경제적 투쟁은 필요성이 이교도 종교적 기념물들의 파괴와 전환의 많은 부분을 견인했다는 것을 의미했습니다.[87][90][91]

  6. ^ 기독교 관계자들이 이교도 사원을 폭력적으로 파괴하는데 관여한 사례는 많지 않습니다.술피키우스 세베루스는 비타에서 투르의 마르틴을 신전과 신성한 나무들의 헌신적인 파괴자로 묘사하면서, "그는 이교도 신전들을 파괴한 곳에서 즉시 교회나 수도원을 짓곤 했습니다.[95]마르틴이 사원과 성지를 파괴했다는 것에는 동의하지만, 문헌과 고고학 사이에는 불일치가 있습니다. 마르틴의 것으로 추정되는 교회 중에 4세기에 갈리아에 존재했던 것은 없다고 볼 수 있습니다.[96]

    380년대에, 한 동부 관리 (일반적으로 프레토리안 현령 Cynegius로 확인됨)는 동부 지방의 사원들을 파괴하기 위해 그의 통제하에 있는 군대와 수도사 무리를 사용했습니다.[97]Alan Cameron에 따르면, 이 폭력은 비공식적이고 기독교 성직자나 주 정부의 지원이 없는 것이었습니다.[98][99]

  7. ^ 5세기 교황이 루페르칼리아를 '교황 미신'이라고 비난하려 했을 때, 종교학자 엘리자베스 클라크는 "귀를 못 들었다"고 말합니다.[106]역사학자 R. A. Markus의 사건에 대한 독서에서, 이것은 이교도의 가치관과 관습에 대한 기독교인들의 식민지화를 특징짓습니다.[107]Alan Cameron에게, 서커스, 원형극장, 게임 – 산제사 – 의 6세기까지 계속되는 것을 포함한 혼합 문화는 기독교에 의한 전유보다는 이교도의 세속화를 포함했습니다.[108]
  8. ^ 역사적으로 콘스탄틴의 종교 정책에 대한 학자들의 견해는 다양했습니다.[144]예를 들어 야곱 부르크하르트는 콘스탄티누스를 "본질적으로 무종교적"이며 교회를 오로지 자신의 권력과 야망을 지지하기 위해 사용하는 것으로 묘사했습니다.드레이크는 "버크하르트의 시대착오적인 해석에 대한 비판적인 반응이 결정적이었다"고 주장합니다.[145]버크하르트에 따르면, 기독교인이 된다는 것은 자동적으로 불관용을 의미하는 반면 드레이크는 역사적 기록에 존재하지 않는 기독교 내의 믿음의 통일성을 가정한다고 말합니다.[146]

    브라운은 콘스탄틴의 개종을 "매우 로마적인 개종"이라고 부릅니다.[147]"그는 일련의 죽음적인 내전에서 권력을 잡았고, 분열된 제국의 체제를 파괴했으며, 기독교 신이 그에게 승리를 가져다 주었다고 믿었으며, 따라서 그 신을 종교의 적절한 수신자로 여겼습니다."[147]브라운씨는 콘스탄틴씨가 40세가 넘었고, 전통적인 다신교 신자였을 가능성이 높으며, 스스로를 기독교인이라고 선언했을 때는 지식이 풍부하고 무자비한 정치인이었다고 말합니다.[148]

  9. ^ 1984년 저서, 로마 제국의 기독교화: (서기 100–400)에서, 그리고 1997년 다시, Ramsay MacMullen은 널리 퍼진 기독교의 반교도 폭력과 "피에 굶주린" 그리고 폭력적인 콘스탄티누스 (그리고 그의 후계자들)로부터의 박해가 4세기에 로마 제국의 기독교화를 일으켰다고 주장합니다.[162][163]살즈먼은 맥멀런의 책에 대해 "논란의 여지가 있다"고 설명합니다.[163]T. D. 반스는 이 책을 검토하면서, 맥멀런의 책이 "비기독교적 증거를 기독교적 증거보다 더 낫고 더 신뢰할 수 있는 것으로 취급한다"고 썼습니다. 이교도 논쟁을 마치 이의가 없는 사실인 것처럼 일반화하고, 중요한 사실을 완전히 놓치고 있으며, 자신이 논의하는 고대 및 현대 작품에 대한 선택에 있어서 중요한 선택성을 보여주고 있습니다.[164]
    데이비드 벤틀리 하트는 맥멀런의 "문자 증거의 부주의한 오용"에 대해서도 상세한 논의를 하고 있습니다.[165]
    슈바르츠 씨는 맥멀런 씨가 현대 미니멀리스트의 한 예라고 말합니다.[166]Schwarz는 미니멀리즘이 감소의 징후를 보이기 시작하고 있다고 말합니다. 왜냐하면 미니멀리즘은 인간 행동의 중요성을 과소평가하는 경향이 있고, 그래서 지지하기 어려운 가정을 만들기 때문입니다.[167]결과적으로 "기독교화를 기본적으로 사고와 우연의 집합체로 보는 맥뮬런의 설명"은 광범위하게 지지되지 않습니다.[168]
    갈리아에서 이교도-기독교 폭력에 대한 가장 영향력 있는 문헌 자료들 중 일부는 "갈리아의 호전적인 개종자로서 역사적 기록에서 유일하게 인정받는" 판노니아의 전 군인인 투르의 주교 마르틴(371–397)c.에 관한 것입니다.[169]
    이 문헌들은 고대 비평가들에 의해서도 역사적 진실성이 부족하다고 비판을 받아왔지만, 여전히 4세기 말 갈리아에서 행해진 폭력에 대한 견해를 밝히는 데 유용합니다.[170]
    이교도들에 대한 공격에 전념하는 자료들의 비중은 제한되어 있고, 그들은 모두 마틴을 중심으로 그의 기적적인 힘을 이용하여 이교도의 성지들과 우상들을 뒤엎지만 결코 사람들을 위협하거나 해치지는 않습니다.[171]
    살즈만은 "마틴의 개입 중 어느 것도 이교도든 기독교도든 갈리아인의 죽음을 초래하지 않았습니다.이 사건들의 정확한 진실성에 의문을 품더라도, 마틴이 비폭력적인 개종 기법을 선호했다는 주장은 마틴의 전기가 쓰여진 당시의 '갈리아의 개종 규범'에 대해 많은 것을 말해주고 있습니다.[172]
    고고학자 '데이비드 릭스'는 북아프리카에서 온 증거들이 종교적 복수주의에 대한 관용과 전통적인 이교도의 생명력을 보여주는 것은 어떤 형태의 종교적 폭력이나 강요를 보여주는 것보다 훨씬 더 많은 것이라고 쓰고 있습니다. "기독교적 변증법의 전파와 같은 설득은,"이전에 가정했던 것보다 궁극적인 "기독교의 승리"에서 더 중요한 역할을 한 것으로 보입니다."[173][174]

    레이먼드 반 담(Raymond Van Dam)에 따르면, "기독교와 같은 새로운 컬트의 초기 매력과 더 중요하게는 지속성을 설명하기 위한 수단으로서 갈등의 허우적거림을 강조하는 접근법"이라고 합니다.[175]21세기에 들어 초기 기독교화의 이 모델은 소외되고 있습니다.[176]

  10. ^ 물론 기독교적 관습이 아닌 무덤은 그 때까지 발견되어 왔습니다; 참고: Padberg (1998), p. 59.
  11. ^ 역사학자 이보 슈테판(Ivo Schtefan)은 일반적으로 보헤미아, 폴란드, 헝가리에서 기독교를 채택한 것은 외부의 압력이나 폭력에 의한 것이 아니라고 주장합니다.[32]
  12. ^ 헝가리의 역사가 베슈프레미(Veszprémy)는 다음과 같이 썼습니다. "11세기 말, 헝가리의 팽창은 베네치아 제국과 비잔틴 제국 모두가 탐내고 라틴 기독교 신앙을 이미 채택한 크로아티아를 확보했습니다.크로아티아의 왕관은 1918년까지 헝가리 왕들이 가지고 있었지만, 크로아티아는 영토 보전을 유지했습니다.발칸반도의 라틴 기독교 국경이 현재까지도 크로아티아 국경과 일치하고 있는 것은 전혀 무관하지 않습니다."[252]
  13. ^ 이전의 모든 문화들이 그러했듯이, 아프리카의 기독교는 지역 아프리카 문화가 기독교의 측면을 흡수한 것처럼 지역 아프리카 문화의 영향을 받아 왔습니다.[391]교회가 '정통적'인지 '동기론적'인지는 학문적인 문제가 아니지만, 아프리카의 종교적 변화의 역사를 기록하려는 인류학자들에게는 여전히 관심사로 남아 있습니다.[391]이시체는 종교의 역사가 "종교의 중심이 되는 것, 신념, 의식 그리고 종교 공동체"에 초점을 맞추고 있음과 동시에 종교가 현대 세계 역사에서 중심적으로 중요하다는 것을 인식하고 있다고 쓰고 있습니다.[392]

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서지학

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