기독교 평등주의

Christian egalitarianism

성서적 평등주의 또는 복음적 페미니즘이라고도 알려진 기독교 평등주의기독교에 기반을 둔 평등주의다. 기독교계 평등주의자들은 성경양성평등을 의무화한다고 믿고 있는데, 이는 가족에 대한 동등한 권위와 책임, 그리고 성직자로서 여성이 정신적 권위를 행사할 수 있는 능력을 내포하고 있다.[1][2][3] 평등주의 지지자들은 성역할에서 차별을 정당화하기 위해 인용한 성경 구절이 오해받고 있다고 주장한다. 에갈리타주의자들은 그들이 관계와 인간 제도에서 서로 모든 사람들을 상호 제출하는 것을 권위에 있는 계급이 없는 존경의 한 형태로 지지한다고 말한다.[4]

성평등

기독교 평등주의에 따르면 기독교 교회 리더십(목회자 포함)과 기독교 결혼에서 성평등은 성경적으로 건전하다. 그것의 신학적 토대는 예수 그리스도와 다른 신약성서 원리의 가르침과 예에 대한 해석이다.[5][page needed]

그것은 성 그 자체로 교회나 가정의 어떤 사역에 대한 특권이나 부르지도 않고 성도 그 어떤 특권도 부여하지 않는다는 성경적으로 바탕을 둔 신념을 가리킨다. 그것은 여성남성이 동일하거나 구별되지 않는다는 것을 의미하는 것이 아니라, 하나님이 남녀를 서로 보완하고 유익하게 설계했다고 단언한다.[6][7]

Egalitarian 신념 일반적으로 퀘이커 교도였다, 연합 감리 교회, 장로교는 이 교회(미국), 규약 명령 복음 주의 장로파의(ECO), 북부 침례교, 나사렛 교회, 웨슬리언 교회, 복음 주의 규약 Church,[8]고 어셈블리 하나님과 같은 몇몇 카리스마적 오순절 교회, 그 포스퀘어 Church,에 의해 가입하고 있다.한연합 하나님 [citation needed]교회

반대되는 견해는 상호보완주의인데, 결혼, 교회 지도력, 그리고 그 밖의 다른 곳에서 나타나는 남성과 여성 사이에 종종 겹치지 않는 역할들이 성경적으로 요구된다는 견해를 가지고 있다. 보완주의는 남성은 우두머리 역할을 위해, 여성은 지원 역할을 위해 창조됐다는 믿음이다.[citation needed]

성서적 정당화

세 개의 시놉틱 복음서 모두 예수가 다음과 같이 말했다고 기록하고 있다.

여러분은 이방 사람의 통치자들이 그것을 그들에게 지배하고, 그들의 고위 관리들이 그들에게 권위를 행사하는 것을 알고 있다. 그러나 그것은 당신들 사이에 있을 수 없다."[Mt 20:25–26a] [Mk 10:42] [Lk 22:25]

클라이브 마쉬와 스티브 모이스에 따르면 '주님'은 학대적 리더십을 내포하고 있지만, 예수의 '권위 행사'라는 말에는 권한 남용의 의미가 없다고 한다.[9][page needed]

사도 바울은 이렇게 썼다.

유대 사람도 그리스 사람도 노예도 자유도 남자도 여자도 없다. 너희 모두가 그리스도 예수 안에서 하나이기 때문이다.

기독교계 비갈리타주의자들의 경전 해석과 영적 신념은 예수의 예수와 가르침으로 교회와 결혼 양쪽의 소수민족, 노예, 여성에 대한 차별철폐되었다는 결론에 이르게 한다. 그들은 성경이 모든 인종과 민족 집단과 모든 경제 계층의 신자들의 근본적인 평등을 가르친다고 믿는다.[10][non-primary source needed][self-published source?] 그들은 성경의 중요한 원칙은 남성과 여성이 똑같이 하나님의 형상에 창조되고, 똑같이 죄에 대해 책임을 지고, 똑같이 그리스도에게 구원을 받고, 똑같이 하나님의 영에 의해 영재되며, 하나님께서 주신 선물을 사용할 책임이 있다고 생각한다.[11][page needed]

신약성경에는 아킬라와 그의 아내 프리실라가 각각 이름으로 언급되어 있으며, 그들은 부부로서 함께 기재되어 있다. 그들의 외모 순서는 완벽한 홀수 짝수로 번갈아 나타나는데, 각각은 처음 세 번 언급되었다. 1차, 3차, 5차에서는 아퀼라가, 2차, 4차, 6차에서는 프리실라(프리스카)가 먼저 등장한다.[12][original research?] 성경의 일부 개정에서는 벌게이트와 몇 개의 그리스 문헌에 이어 18장 26절에서 아퀼라보다는 프리실라를 우선시했다.[13][original research?] 일부 학자들은 프리실라가 가족 단위의 우두머리였다고 주장한다.[14]

궁극적으로 기독교 평등주의는 모든 사람이 기본적 가치와 도덕적 지위에서 평등하다고 주장한다. 이러한 사상의 흐름의 중요한 근원은 인간이 신의 살아있는 이미지(Imago Dei)에서 창조되었다는 기독교적 관념이다.[citation needed]

예수 그리스도는 여성에게 불리한 정신에 순응하지 않고 성적 차이에 따른 불평등에 대해 대응했다.[15][page needed]

이러한 개념을 제도화하기 위한 노력의 예로는 주요 기독교 평등주의 단체인 성서평등을 위한 기독교인들신앙 성명에서 발췌한 것이다.

  • 우리는 남녀노소 모든 인종, 연령, 계층의 평등과 본질적인 존엄성을 믿는다. 우리는 모든 사람이 하나님의 형상으로 만들어지며, 그 형상을 신자들의 공동체, 가정, 사회에 반영해야 한다는 것을 인식한다.
  • 우리는 남성과 여성이 가정, 교회, 사회를 위해 신이 주신 선물을 부지런히 개발하고 사용해야 한다고 믿는다.

역사

1880년[17] 감리교 신자인 안나 올리버(Anna Oliver)는 여성에게 완전한 성직자의 권리를 요구했다.

기독교 평등주의를 표방하는 것이 목적이었던 첫 번째 단체는 1984년 영국에 설립된 '남녀와 하나님'이었다. 성서평등을 위한 미국의 기독교 단체는 1987년에 복음주의자들이 설립했다.[18][non-primary source needed]

평등 인류학

로즈마리 래드포드 루에더의 기독교 신학 연구에 따라 제목을 붙인 평등주의 인류학은 기독교의 양성평등에 대한 다양한 관점을 탐구한다. 여기에는 종말론적 페미니즘, 자유주의적 페미니즘, 낭만적 페미니즘 등이 포함된다. 루에더에 따르면, 이러한 인류학의 공통점은 양성평등이 신의 본래의 의도였고, 그것이 어떻게든 인류에 의해 왜곡되었다는 믿음이다. 루에더는 이어 양성평등의 이상에 대한 믿음이 "가부장제 하의 역사에서 이 평등을 여성의 현재 예속된 상태와 연관시키는 데 있어서 상당한 변화를 줄 여지가 있다"[19]고 지적한다. 앞의 진술에서, 루에더는 다음의 인류학에 대한 추가 탐구의 필요성을 인정한다.[19]

에스카톨로지 페미니즘

루에더는 초월주의에 뿌리를 둔 방법으로 에스카톨로지 페미니즘을 신비주의금욕주의에 연결시킨다. 그녀의 주장은 원래 인간인 아담은 남성적이었고 "추락"은 성별의 초기 생성이었다는 것이다.[19][20] 그녀는 후기 기사인 '기독교 전통의 성차별과 여성혐오: 대안 해방'에서 세례와 성행위를 통해 회복된다며 [21]갈라티안 3장 28절을 언급하면서 이 점을 재확인한다.[20] 성별 간 주요 구분인 성리학은 여성 종속의 뿌리라고 한다. 전형적으로 성(결혼과 모성애)에 뿌리를 둔 관계는 사회의 가부장적 규범에 따라 여성을 종속적인 역할에 배치한다. 평등의 길은 여성이 이러한 역할을 초월할 때 발견된다고 믿어지고 있다. 전통적으로는 독신주의를 통해(바울의[20][22] 삶에서 보듯이) 성경이 기독교인에게 지시하는 세속적 규범을 초월해 남녀를 성 종속성을 없애는 안드로기 상태로 끌어들이기 때문에 기독교는 양성평등을 표방하기 위한 것이다.[23] 루에더는 초월성이 인종적 페미니즘의 핵심이라고 말한다. 여성들은 세상을 바꾸기 보다는 분리함으로써 남성과 평등에 도달한다.[19]

자유주의 페미니즘

자유주의 페미니즘은 창조가 가부장제를 확립했다는 관념을 거부한다; 루에더는 성 평등이 원래 존재했다고 주장하지만, 여성에 대한 역사적 부정행위로 인해 왜곡되었다. 평등주의의 이 분과는 양성평등이 도입되기보다는 회복되어야 한다는 것을 지시한다. 이러한 복원은 경제, 정치, 사회, 제도적 개혁에 의해 이루어질 것이다. 루에더는 사회 개혁에 대한 그녀의 논의에 교회를 포함시켜 성 종속에 대한 참여를 보여준다. 루에더는 계속해서 "교회는 구원받은 인류를 가진 자로서 특히 제도적 삶에서 남녀의 평등을 대표해야 한다. 그러나 그것은 역사 밖과 그 너머의 종말론적 인간성의 대표로서가 아니라 모든 사회 기관이 무엇이 되어야 하는지에 대한 패러다임으로서 그렇게 하고 있다."[19] 여기서 그녀는 자유주의적인 페미니즘과 자유주의적인 페미니즘이 사회 내에서 해방을 요구한다는 것을 언급하는 종말론적 페미니즘과 구별한다.[19]

로맨틱 페미니즘

루에더는 로맨틱한 페미니즘에서 성별의 구별은 주로 "영적인" 특성에서 발견된다고 말한다. 루에더는 16세기 휴머니스트 코넬리우스 아그리파를 언급하며 "여성에게는 도덕적, 정신적 우월감을 주는 신성한 지혜와 친화력이 있다"[20][24]고 말했다. 여성은 선천적으로 이타적이고, 민감하며, 순수한 것으로 인식되는데, 이는 '남성적 특성'에 비해 도덕적으로 우월하다고 여겨진다. 루에더는 남성과 여성이 모두 선천적으로 선함을 가질 수 있다고 계속 말하지만, 남성을 권력의 자리에 앉히는 가부장제 때문에 더 많은 부정적인 성격적 특성(자신, 공격성, 지배력 등)이 나타나게 된다. 여성이 권력의 자리에 설 수 없기 때문에, 루에더는 그들이 인간의 타고난 선함을 유지한다고 가정한다.[19] 로맨틱 페미니즘은 그 자체로 다음과 같은 다양한 이념을 담고 있다.

보수적 낭만주의

루에더에 따르면, 보수적인 낭만주의는 여성이 선함을 유지하기 위해 집에 남아 있다는 것을 암시한다. 루에더는 "여자가 전통적인 남성 직업을 가지기 위해 집을 떠나면, 그녀는 바로 이 좋은 여성성을 잃고, 암수, 괴물 같은 처녀성이 되거나, 타락한 여성으로 타락하게 될 것"이라고 말한다. 1999년에 실시된 한 조사에서 한 연구자는 "남편이 항상 유일한 공급자는 아니지만 대부분의 남성들이 상징적으로 남아 있었기 때문에 여성의 고용은 거의 항상 부차적인, 심지어 소모적인 것으로 묘사되었다"고 참가자들의 반응을 바탕으로 결론을 내렸다.보수적인 낭만주의는 가정에서의 전통적인 역할을 더 잘 보존하기 위해 노동력의 양성평등에 반대한다.[25] 여성의 선천적인 선량함은 그녀를 아이를 키우고 남편을 부양할 이상적인 후보자로 만든다. 결과적으로, 이러한 배우자 지원은 남편이 직장에서 더 나은 성과를 낼 수 있게 한다; 여성들이 좋은 남편과 아들을 세상에 내보내는 이 요란한 효과는 여성들이 얼마나 영향을 끼치는지 보수적인 로맨티스트들이 가정하는 것이다.[19]

개혁적 낭만주의

개혁적 낭만주의는 여성의 본성적 선함은 사회 평등에 의해 상실될 수 없다는 개혁적 신념을 제외하고는 보수적 낭만주의와 일치한다. 루에더는 이 이념이 여성을 도덕적으로 개혁하는 남성과 남성 중심적인 기관에 규정하지만, 그렇게 하기 위해서는 교육, 투표권, 정치권이 필요하다고 말한다. 개혁적 낭만주의는 여성의 타고난 선함이 세계의 본성을 향상시키기 위해 지도적 위치에 필요하다고 믿는다. 또한 여성의 본성은 전쟁과 양립할 수 없고, 여성 지도체제 하에서는 세계가 평화로울 것이라고 믿고 있다.[19]

급진적 낭만주의

급진적인 페미니즘은 남성 문화 전체를 거부하고 남성들이 구원을 받을 수 있는지에 대해 논쟁한다. 루에더는 급진적인 페미니스트들이 여성의 타고난 선함이 남성의 열등감으로 방해받지 않는 남성으로부터 완전히 독립적인 유토피아 사회를 원한다고 말한다.[19]

비판

로마 가톨릭교회

로마 카톨릭 교회는 공식적으로 급진적 평등주의에 반대해 왔고, 남성과 여성의 차이는 단지 경이적일 뿐 아니라, 사실 본질적으로 존재론적이라고 명시해 왔다.[26]

조셉 라칭거 추기경은 2004년 가톨릭교회 주교들에게 보낸 교회와 세계 남녀의 협력에 관한 서한에서 성별을 문화적 구성으로 보는 관련 경향을 경고했는데, 이는 "생물학적 c로부터 자유로워지려는 의도"를 반영하는 "다형성성의 새로운 모델"을 만들어냈다.추가적으로"[27]

보완주의

기독교계 평등주의자들은 성경이 문맥상 상대적인 몇몇 가부장적 문헌을 제외하고 대부분 평등주의적 견해를 초상화한다고 믿는 반면, 보완주의자들은 이 관점에 반대한다. 20세기 복음주의 페미니즘과 평등주의의 도래에 대한 대응으로 존 파이퍼, 웨인 그랜덤, 레이먼드 C와 같은 저명한 신학자들과 학자들이 있다. 오틀룬드 주니어, 제임스 A. 볼랜드, 토마스 R. Schreiner, D. A. Carson, S. Lewis Johnson, George W. Knight III, Douglas J. Moo, John Frame and Vern Sheridan Poythress contributed to Recovering Biblical Manhood and Womanhood, in which they discuss and rebute most egalitarian viewpoints, such as the use of Galatians 3:28 to defend fundamental equality.[28]

1988년 성서적 남성성과 여성성에 관한 협의회(CBMW)는 '남성과 여성성의 상호보완적 차이에 관한 우리 문화의 광범위한 불확실성과 혼란'에 대한 대응으로 '댄버스 성명'을 발표하면서 페미니스트 평등주의 신념에 정면으로 반대하였다.[29] 댄버스 성명서와 유사하게 CBMW는 2017년 내슈빌 성명서를 발표하여 남성과 여성의 차이를 확인하였다.[30] 복음 연합재단 문서에서 "남성과 여성은 단순히 서로 주고받을 수 있는 것이 아니라 상호 풍요로운 방식으로 상호 보완한다"[31]고 고백한다. 곶 질문부(Got Questions Medules)에 따르면 "역할의 차이가 질, 중요성, 가치의 차이와 같지 않다는 것을 많은 소수 소수 소수 민족들이 이해하지 못하고 있다. 남자와 여자는 신의 시선과 계획에서 동등하게 중시된다."[32]

저명한 기독교 에갈리타리아인

참고 항목

참조

  1. ^ Slick, Matt (2010-09-11). "What is egalitarianism?". Christian Apologetics & Research Ministry. Retrieved 2021-08-15.
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  5. ^ 블루 파라케트: 성경 읽는 방법 재고하기 Scott McKnight - 2008년 "전자는 종종 "완성주의자"와 "평등주의자"라고 불리지만, 간단한 라벨은 그러한 견해의 심각성과 그러한 견해 사이의 뉘앙스를 모두 가린다. "완성주의자"라는 용어는 현실을 흐리게 한다. "
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외부 링크